Тема: Основные черты и особенности культуры России.

Тема: Основные черты и особенности культуры России.

Лекция №10.

- восточный и западный типы культур;

- периодизация русской культуры;

- место и роль России в мировой культуре;

1. Запад подразумевает европейскую и американскую культуру, Восток – культуру стран центральной, юго-восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Но деление культур на восточный и западный фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Истоки Запада видят в античности и выходе на мировую арену Рима, многие черты римского менталитета были усвоены Западом. Для Запада характерны рационализм, христианская традиция (в основном католицизм и протестантизм), просветительство, представительная демократия, приоритет индивидуалистического начала перед коллективистским. Иногда на протяжении жизни одного – двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственно-экономических отношений. В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом.

На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, то для восточной характерно стремление к гармонии с природой. Для Востока характерны мистерия, интуитивизм, буддистская и исламская религиозные традиции, традиционализм, приоритет коллективного перед индивидуалистическим, общинность.

В Западной и Восточной культурах различны возможности инноваций. В культуре Востока они значительно меньше, чем в культуре техногенной цивилизации, где в системе мировоззренческих универсалий категории нового и прогресса имеют приоритетную ценность.

Запад и Восток осуществляют разные по темпам и характеру ценностной ориентации циклы культурно-исторического развития. Продолжительность такого цикла на Востоке столь велика, что с точки зрения западного наблюдателя Восток представляется неподвижным, застывшим в своем развитии. Запад же, с точки зрения восточного наблюдателя, предстает постоянно меняющимся, не имеющим ни твердых оснований, ни незыблемых ценностей хаосом, нестабильным и опасным, постоянно прерывающим культурно-историческую традицию и создающим новую.

В наши дни большой резонанс вызывает обсуждение проблемы противостояния и встречи западного и восточного цивилизационных миров. Прямая имитация и искусственное насаждение западных образцов культуры в странах восточного региона осложняют контакты и обостряют противоречия между Западом и Востоком.

А. Тойнби в свое время так же указал на империализацию западной культуры и ее губительное воздействие на мировое сообщество. Так как в истоке развития западной цивилизации лежала так называемая «римская идея», то есть идея универсальной цивилизации, противостоящая остальному – варварскому - миру, то победить варварство, с этой точки зрения, можно было только одним путем – стать римской провинцией.

Ученый из Сирии Т. Ибрагим настаивает на христианско-мусульманском духовно-генетическом родстве. Он охарактеризовал иудеохристианский монотеизм и античную философию в качестве первичного субстрата как арабо-мусульманской, так и западнохристианской цивилизацией.

По мнению же Аль-Джанаби из Ирака, напротив, взаимопонимание Востока и Запада исключается как по генетическим, так и по сущностным основаниям. Диалог западной и восточной культур реально неосуществим в силу коренной разнородности цивилизационных начал; возможны лишь деловые и практически-поцизионные отношения при осознании и сохранении их неустранимой антиномичности.

Но многие ученые сходятся во мнении о том, что в современном западно-восточном диалоге нужно исходить из единства и многообразия культур и необходимости перехода к согласованию цивилизационного взаимодействия на основе толерантности и плюрализма

2. Наше современное общество опирается более чем на тысячелетнюю преемственную историю России. Это позволило накопить огромный социальный опыт и создать колоссальные духовные и материальные ценности. Именно они питают сегодня наши силы, и, не будем закрывать глаза, именно изъяны и проблемы в историческом опыте определяют многие наши слабости.

Как общество мы сильны там, где усвоили уроки мировой истории, приняли творческое участие в ее событиях и процессах, а слабы там, где мы оказывались в стороне от происходивших в мире перемен (либо позволяли себе отворачиваться), ограждая себя от определяющих будущее человечества испытаний, поисков и свершений.

Вот почему столь губительно не участвовать в истории и не осмысливать ее.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись многочисленные этнические группы и народности; - утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности и приверженности традициям; - длительная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов; - подчинение интересов личности интересам государства.

Через приобщение к византийскому наследию Россией глубоко освоены достижения античности. Она сумела выстоять в тяжелейших испытаниях чужеземных нашествий средневековья и, несмотря на свою изоляцию от духовных свершений Ренессанса, одним рывком догнать Западную Европу, в полном объеме воспринять достижения Просвещения, Нового и Новейшего времени.

Это придает нашему обществу самобытность, определяет его уникальность и колоссальный творческий потенциал. Но вместе с тем российской культурой (возможно, в силу не лишенного самомнения и архаичных страхов изоляционизма) была упущена целая эпоха социальных и политических исканий, связанных с самоутверждением личности, нахождением золотого сечения гражданских свобод и твердого правопорядка. Отсюда и наша культурная уязвимость, порой переходящая в зависимость, потребность в постижении опыта родственных культур, повелительный императив переосмысления своего культурного наследия в контексте нарождающихся реалий общечеловеческой культурной общности. Этим продиктована и настоятельная потребность сознательного отношения к культуре, ее научного изучения и развития.

Развитие отечественной культуры можно разделить на две крупнейшие фазы, внутри которых выделяются самостоятельные, иногда очень отличающиеся по характеру периоды и этапы.

Первая крупнейшая фаза охватывает почти три тысячи лет языческого догосударственного существования, а вторая – тысячу лет христианского государственного.

Первый период развития русской культуры связан с династией Рюриковичей (9-16 вв. ). Он разбивается на два важнейших этапа – киевский и московский. Этот период назван допетровским. Основная культурная доминанта – ориентация русского искусства на Восток, в первую очередь на Византию.

Второй период связан с династией Романовых (1613-1917). Двумя основными культурными центрами, определявшими общую направленность русской культуры в этот период выступали Москва и Санкт-Петербург. Период назван петровским, поскольку именно реформы Петра I повернули культуру нашей страны на Запад. Основным источником культурных заимствований в это время становится Западная Европа.

Третий период начинается после Великой Октябрьской революции, когда царизм был свергнут. Культурным ориентиром не является ни Запад, ни Восток. Основная направленность – на поиски собственных резервов, создание самобытной, основанной на марксистской идеологии, социалистической культуры.

Определяющим моментом культурного развития советского общества надо считать разделение общего культурного пространства на культуру официальную и неофициальную, значительная часть которой представлена диссидентством и нонконформизмом.

Культура России в постсоветский период связана с 1985-1991 гг., вошедшими в современную историю как период «перестройки и гласности».

Итак, мы констатировали непреходящую ценность своей истории и своей культуры. Можно также предположить, что не обязательно новый исторический и культурный опыт должен быть добыт в тяготах, лишениях и борьбе. Существует еще один путь — путь размышлений, исследований, сознательных заимствований, реформ и преобразований, на котором российское общество уже неоднократно добивалось выдающихся результатов. Другое дело, что это требует открытости, огромной работы в области исторического и культурологического образования, восприимчивости, способности и готовности каждого из нас не только приобрести новые знания и опыт, но и сделать из них практические выводы.

3. Говоря о России, необходимо еще раз отметить, что она представляет самостоятельный и самобытный культурный процесс, имеющий свои неповторимые особенности, свой смысл, свои ценности и цели, имеющий самостоятельное значение и место в истории мировой культуры. Стало традиционным рассматривать русскую культуру в системе соотношения «Восток-Запад». Россия и ее культура предстают как сложный синтез этих глобальных культурных феноменов. Особенность русской культуры заключается в том, что находясь в тесном соседстве и испытывая существенное влияние одновременно и с Запада и с Востока, не имея четких культурных границ с ними, Россия усваивает возможность двойного взгляда на мир и на себя.

Специфика российской культуры – одна из наиболее дискуссионных проблем отечественной науки. На этой почве шел идейный спор различных философских направлений, оформление которых состоялось в середине 19в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Западники боролись с «официальной народностью», критиковали крепостничество и самодержавие, выдвигали проекты освобождения крестьян с землей. Главные представители: В. П. Боткин, П. В. Анненков, И. С. Тургенев, П. Я. Чаадаев. Они не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни.

Славянофилы отстаивали необходимость самобытного социально-культурного и духовного развития России. Философские идеи славянофилов получили обоснования в работах И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, К. С. Аксакова. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей «русской души», русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию.

Наиболее полно тема о своеобразии российской культуры была подвергнута анализу в работах Н. А. Бердяева. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по его мнению, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Противоречивость и сложность русской души может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействия два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяетдва мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное». Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм и анархизм, склонность к насилию и доброте, обрядоверие и искание правды, национализм и универсализм, искание Бога и воинствующее безбожие, смирение и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Подобный характер носит решение этой темы в работах представителей евразийского движения (Л. П. Карсавина, Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого). Евразийство существовало как идейное течение русской эмигранской интеллигенции в 20-30х годах 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как особый этнографический мир, которому принадлежит своя самобытная культура, равно отличная от европейских и азиатских. Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский уклон русской культуры, заявляя, что русская революция прорубила окно в Азию. Они считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всем ее укладом жизни потерпела крушение. Новая эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и всеобъемлющим кризисом Запада. Запад должен сойти на периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России.

Эти темы продолжают обсуждаться в современной науке.

Например, В. М. Межуев считает, что Америка вместе с Европой – сформировавшиеся цивилизации, а Россия – нет. По его мнению, для России сейчас стоит проблема цивилизационного выбора. Очевидно, что цивилизационный путь заставит нас идти в западном направлении. Проблема в том – сможем ли мы цивилизироваться, сохранив верность культурной традиции.

Для историка русской культуры, В. Кантора, Россия генетически, культурно принадлежит к семье европейских народов, и только неблагоприятные исторические обстоятельства, особенно коммунистический тоталитаризм, прервали наш путь к Европе, воздвигли стену между нашим Отечеством и остальным цивилизованным миром.

По мнению другого ученого А. П. Скрипника, «русская идея» – это всего лишь ностальгическое воспоминание об утраченной этнопсихической самобытности. Вся российская история, начиная от «призвания варягов» и кончая перестройкой, представляет собой процесс необратимой и, что самое скорбное, добровольной вестернизации

1. Но многие ученые считают, что Россию скорее следует рассматривать как пример самостоятельной цивилизации с особой геополитической ролью моста между Европой и Азией и именно евразийский путь рассматривается как естественный для России.