МАХИПА.. АЧИНТА.. БАБХАХИ.. НАЛИНА.. БХУСУКУ.. ИНДРАБХУТИ.

МАХИПА.

Махипа, " задира", родился в Магадхе, в семье низкой касты. Его распирало от физической силы и гордости, что он может подчинить себе любого человека или даже вообще любое живое существо. Однажды йогин, проходя мимо, спросил его, о чем он думает. «Я ни о чем не думаю", - огрызнулся Махипа. «А как насчет 'Со всеми справлюсь! '? »Махипе это понравилось, и он обещал йогину богатые приношения. Йогин посоветовал ему справиться с гордостью и надменностью и в подкрепление своих слов дал прямую передачу энергии. Махипа не ожидал столь сильного действия и был покорен. Получив посвящение, он стал слушать наставления учителя:

Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.

" Я не понимаю", - ответил Махипа. Йогин продолжал:

Хотя ты силен, нет ничего, что возможно подчинить.
Эти тpи - явления, дыхание и мудрость -
знай, что пpосто небесный пpостоp.

Так йогин учил его противоречивыми образами. В конце концов Махипа оказался вступившим на путь. Он не мог найти ни одной хоть что-либо значащей вещи вокруг себя и поэтому перестал думать о себе, как о завоевателе. Через пустоту, безграничную, как небо, он обрел сиддхи.

Триста лет Махипа давал свои, особенно энергичные, наставления бесчисленным живым существам в Магадхе. В окружении двухсот пятидесяти учеников он в своем теле ушел в ясный свет.

АЧИНТА.

В Дханарупе жил продавец дров Ачинта, что значит " тот, кто оставил мысли позади". Он был беден и день и ночь думал, как бы разбогатеть. Ничто кроме удачи и денег не интересовало его. Но все это были мечты, и он, не зная, что делать дальше, отправился поразмыслить в тихое место.

Йогин Камбала, проходя мимо, спросил его: " Ты молча сидишь один в этой глуши. О чем ты думаешь? »" Я в отчаянии, йогин, мое сердце жаждет удачи и денег. Я не могу думать ни о чем другом". " Если я научу тебя, как найти все это, ты будешь практиковать? »" Да, если узнаю, как". И Ачинта попросил наставлений. Йогин посвятил его в Чакрасамвару и дал наставления по глубинной стадии завеpшения:

Одно желание не принесет богатства. Не мечтай попусту, это все равно, что желать ребенка от бесплодной женщины. Тебе дано тело, подобное небу; представь себе, что твой ум светится, как звездная россыпь, и ты станешь, как сам бог изобилия. Это будет все реальнее, и появится то, чего ты хотел.

Ачинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со звездами и растворил их в пустотной природе неба. Так он освободился от всех концепций.

Потом учитель пришел снова и сказал: " Ты говоришь, что никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от них".

Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать?

Поняв сказанное, Ачинта достиг сиддхи Махамудры. Он стал известным учителем и давал наставления о подлинной природе вещей, триста лет работая на благо живых существ. Окруженный бесчисленными учениками он в своем теле ушел в ясный свет.

БАБХАХИ.

Бабхахи значит " способный извлекать молоко из воды". В Дханджуре жил один кшатрий, который был очень привязан к чувственным удовольствиям. Однажды к нему пришел йогин. Кшатрий предложил ему угощение, а после беседы попросил преподать ему Дхарму.

Йогин сказал: «Уверенность - это корень всей Дхармы. Гуру - основа сиддхи". Он дал кшатрию посвящение и наставления по управлению дыханием и потоками энергии в теле, как этому учит Тантра.

Если особым образом контролировать тело,
семя, щедро обогащенное кровью,
будет долго удерживаться в мандале женского лона.

Будучи внесенным, как должно,
оно распространится внутрь, вызывая нерушимую радость.
Радостью же пpеодолевая pадость, Медитиpуй, как она
неотдельна от пустоты.

Руководствуясь сказанным, кшатрий за двенадцать лет преодолел все препятствия и обрел сиддхи. Он много делал на благо последователей Дхармы, говоря:

Так же, как коpоль гусей
из воды извлекает молоко,
наставления почтенного гуру
извлекают из всего эликсир Просветления!

И в один из таких моментов он ушел в ясный свет.

НАЛИНА.

В Салипутре жил очень бедный человек по имени Налина, " корень лотоса". Он зарабатывал добычей корней лотоса со дна озера. Однажды встретив йогина и поговорив с ним, он проникся отвращением к сансаре и попросил наставлений. Йогин дал ему посвящение в Гухьясамаджу и сказал:

В месте блаженства, на макушке твоей головы
возникает чистая белая буква ХАНГ.
Буква АМ появляется в области пупка,
и ХАНГ опускается вниз в сияющем свете.
Когда радость, отсутствие радости, величайшая pадость и пpисущая pадость пройдут своим чередом, ты выйдешь из страданий сансары и обретешь великую pадость освобождения.

Налина начал медитировать. Так же, как лотос, растущий в грязи, поднимается оттуда чистым, четыре pадости медитации возникли в четырех чакрах. Медитируя, Налина вышел из области сансары.

Девять лет усердных занятий ушло у него на преодоление всех заблуждений. Обретя сиддхи Махамудры, Налина пятьсот лет распространял Дхарму на благо живых существ в Салипутре. В своем теле, вместе в пятьсот пятьюдесятью учениками, он ушел в ясный свет.

БХУСУКУ.

Бхусуку был кшатрий, но характер у него был сносный, и его приняли в Наланду. В это время, по милости царя Девапалы, монастырь снабжался всем необходимым в избытке для семисот последователей круга Дхармы, постоянно там живших. Настоятель одной из четырех секций имел около трехсот учеников. Большинство из них прилежно учило все пять предметов, исключением был, пожалуй, только этот монах из кшатриев, оказавшийся тугодумом. И ел он слишком много - утром доходило до пяти чашек риса. Конечно, случилось так, что когда Девапала осматривал монастырь, монах попался ему на глаза. «А вот бхусуку, бездельник", - сказал мельком Его Величество. И правда, ведь этот тип делал в монастыре только три вещи: ел, спал и слонялся.

Общей практикой в Наланде была декламация сутр по очеpеди. После одной из сессий настоятель сказал Бхусуку: " Когда настанет твоя очеpедь, ты ведь не сможешь ничего сказать, так что ступай-ка куда-нибудь отсюда". Но тот ответил: «Я не нарушил ни одного предписания, что же вы меня гоните? Видимо, у меня нет способности вникать в эти предметы". Настоятель разрешил ему остаться.

Но когда вновь пpиблизилась его очеpедь, монахи сказали Бхусуку, что ему следует хорошо подготовиться, так как в этот раз нельзя будет пpопустить очеpедь. Он сказал " хорошо", и много монахов захотело придти посмотреть и посмеяться над ним. Настоятель же сказал: «Ты должен был готовить сутры для мастера Наланды, а вместо этого опять ел и спал". «Я буду читать", - ответил Бхусуку.

Позже настоятель снова сказал ему: «Если ты не прочтешь, тебя исключат". " Я знаю", - ответил Бхусуку. Но он не мог читать, и настоятель из сострадания сказал ему мантру Манджушри - А-РА-БА-ЦА-НА - и велел повторять ее всю ночь. Он усадил Бхусуку читать, обвязав ему медитационный пояс вокруг шеи и колен, чтобы тот не задремал.

Когда Бхусуку забормотал мантpу, появился Манджушри и спросил, что это он делает. «Утром мой черед читать сутры. И я умоляю святого Манджушри, чтобы у меня получилось". «И ты не узнаешь меня? »" Нет". " Я - Манджушри". " А! - сказал Бхусуку. - О преподобный Манджушри, пожалуйста, больше всего на свете я хочу сиддхи высшей мудрости! »" Пpиготовь свою сутру к утpу, и ты получишь знание", - ответил бодхисаттва и исчез.

На чтение сутр собралось множество монахов и просто слушателей, и прибыл Его Величество. Все они говорили друг другу, что пришли посмотреть на Бхусуку. Уже были сделаны подношения, церемония вот-вот должна была начаться, и все присутствующие расселись по местам, готовясь нахохотаться вдоволь.

Бхусуку попросил монашеский зонтик и без всяких опасений взошел на трон вихары. Он сразу же заметно засветился, и, хотя перед ним была поставлена ширма, все почувствовали это и удивились про себя.

" Должен ли я читать сутры, как это делалось прежде, или я должен объяснить их? »- спросил Бхусуку. Монахи стали переглядываться, а Его Величество и зрители разразились хохотом. Царь сказал: «Ты разработал практики, как спать неслыханно долго, и есть и слоняться, как никто прежде. Преподавай теперь Дхарму по-новому".

Бхусуку начал объяснять сущность Бодхичарьяватары и поднялся в воздух на два метра. Сначала все замерли, а потом стали приветствовать его и забросали цветами до колен. «Ты не бхусуку, - говорили все, - ты - мастер! "

Сам царь и монахи назвали его Шантидева, " мирное божество", так как он укротил самодовольство собравшихся. Его попросили дать комментарий, и когда он сделал это, хотели выбрать настоятелем, но он отказался.

Он поднес в храме все самое ценное, что у него было, оставил монашескую одежду и чашу и, ко всеобщему удивлению, ушел из вихары. Он отправился в город Декира. Там он явился к царю прямо в тронный зал, держа в руках позолоченный деревянный меч, и сказал: «Я - твой стражник! «Он стал одним из ближайших придвоpных и служил царю Декиры двенадцать лет, получая сто золотых ежедневно.

Однажды осенью меченосцы и стражники должны были приносить жертвы богине Уме, и кто-то заметил, что меч у Шантидевы деревянный. Об этом доложили царю, и тот потребовал показать ему клинок. Шантидева сказал: «Ваше Величество, я не могу этого сделать, это может повредить Вам". " Нет, покажи", - настаивал царь. «Прикройте тогда глаза", - сказал Шантидева и вынул меч из ножен. Клинок был настолько ярок, что все умоляли Шантидеву спрятать его. Хотя глаза окружающих и были закрыты, многие ослепли. Шантидева помазал им веки своими слезами, и зрение восстановилось. После этого случая жители Декиры хотели поклоняться ему и умоляли остаться в их городе, но он отправился дальше.

Он ушел в Скалистые горы, где пастухи видели его убивающим с помощью магии животных и поедающим их мясо. Об этом было доложено царю. Когда царь со свитой был в горах, он приехал к Шантидеве и сказал: «Некогда вы были одним из главных аскетов Наланды. Вы учили Дхарме и исцеляли слепоту. Почему же сейчас вы приносите такой вред, отнимая жизнь у живых существ? "

«Я никого не убивал", - ответил Шантидева, и открыл дверь хижины, выходящую в горы. Все посмотрели туда и различили в сумерках массы диких животных, которые не только не поредели, но даже выросли в числе. Звери быстро проходили мимо хижины, распространялись по долине и исчезали в горах. Вот они скрылись. Царь и все остальные были очень счастливы, увидев это, и они поняли, что все вещи вокруг иллюзорны, как сон. Так, осознав, что вещи в самом своем начале нереальны, они сделали шаг по пути Будды. Шантидева говорил:

Звери, убитые мною,
ниоткуда не пришли в начале,
нигде не оставались в продолжении,
не превращались в ничто в конце.

В своей основе все существующее нереально,
почему же реальны убийство и смерть?
Но смотрите, я говорю это,
и не могу сдержать сострадания.

Так Шантидева покорил сердца царя Декиры и его приближенных. Он добился единства действий тела, речи и ума и обрел сиддхи Махамудры. В нем проявились моментально все превосходные свойства Дхармы. Сто лет спустя он в собственном теле ушел в ясный свет.

ИНДРАБХУТИ.

Из полумиллиона городов Уддияны двухсот пятьюдесятью тысячами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсот пятьюдесятью тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.

У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил замуж за единственного сына царя Джалендры. Но министры не советовали ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом. Взвесив все за и против, царь ответил послу Джалендры, что у того, кто практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных взглядов, видимо, слишком мало общего, чтобы объединять семьи.

Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился с Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабхути в знак примирения передал с принцем богатые подарки для его отца. Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке. " Я не привез ее, потому что она еще слишком мала, - сказал принц. - Но она хороша".

У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение Будды. Йогин Камбала давал им наставления, так что особы царского дома в Самбхоле все без исключения следовали Благородному пути.

Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало посольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как рассказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели. Вместе с одним дворником из Ланки они улетели на небо. ) Царь Джалендра слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ жизни, который принцесса вела в Ланкарупе. " Эта женщина достигла высокого уровня реализации, что, конечно, прекрасно, - писал он, - но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе". " Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая, думал Индрабхути, - а это царство - как мало от него радости, и сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и практиковать Дхарму". Он оставил престол сыну, а сам, не покидая дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамудры. Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел к нему и хотел открыть дверь. " Не открывайте дверь, я здесь", - раздался голос откуда-то сверху.

Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой ступени бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе семь дней, объясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему сыну и свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые учения и затем, окруженный семьюста последователями, в своем теле ушел в ясный свет.

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 171819 20 21 22 Следующая ⇒