«Толкование Бодхичитты»

Поклон славному Ваджрасаттве!

Сказано:

Свободный от любых предметов:
лишён аятан, дхату, скандх, объекта и субъекта -
поскольку дхармы все равны в неимении самости, наш ум
- изначально не-рождён, и по природе пуст. 16

«Как Будды-Бхагаваны и великие бодхисаттвы устремлялись в великому Пробуждению, так и я отныне до тех пор, пока не прибуду в сердце Пробуждения, устремляюсь к великому Пробуждению, чтобы спасти не спасшихся существ, освободить несвободных, успокоить беспокойных и привести в нирвану не ушедших от страдания».

Так следует бодхисаттвам, совершающим деяния в Тайной Мантре, породив относительную бодхичитту, обладающую природой стремления, порождать силой культивирования
абсолютную бодхичитту. Поэтому разъясню ее природу.

(1) Поклонившись славным Ваджро[держцам] -
воплощениям бодхичитты,

я разъясню культивирование бодхичитты,
разрушающее обусловленное существование.

(2) Будды считают, что бодхичитта
не омрачена такими представлениями,
как «я» и скандхи;

она всегда характеризуется как пустая.

(3) Тем, чьи умы увлажнены состраданием,
следует усердно культивировать ее.
Сострадательные Будды

постоянно культивировали бодхичитту.

(4) Когда логически исследуешь

так называемый атман, воображаемый иноверцами,
то не находишь его места
в них нет природы атмана.
ни в каких скандхах.

(5) Скандхи существуют, но непостоянны;
Постоянное и непостоянное

не могут быть содержащим и содержимым.

(6) Если нет того, что называют «атман»,

как может быть постоянным так называемый «деятель»?

Если бы существовал субъект,

можно было бы исследовать его свойства в мире.

(7) Поскольку постоянное не может
[что-то] вызвать ни постепенно, ни сразу -

ни снаружи, ни внутри, -
нет такой постоянной сущности.

(8) Если бы оно было могучим, зачем ему быть зависимым?
Оно проявляло бы [всё] сразу.

То, что зависит от чего-то другого,
не является ни вечным, ни могучим.

(9) Если бы было некой сущностью, оно не было бы

постоянным,
так как вещи (сущности) всегда мгновенны
и поскольку не отрицается,
что у непостоянных вещей есть действующая сила.

(10) Этот мир, лишенный атмана и тому подобного,
завоеван представлениями [шравак]

о скандхах, дхату, аятанах,
объекте и субъекте.

(11) [Будды], желая помочь,
говорили шравакам о пяти скандхах:
физическом, ощущениях,
различениях, побуждениях и сознании.

(12) Но бодхисаттвам
«лучший из двуногих» (Будда)

всегда излагал такое учение о пяти скандхах:
«Физическое подобно пене,

(13) ощущения - пузырям,
различения похожи на мираж,
побуждения - на [полый] камыш,
а сознание подобно иллюзии. »

(14) Скандха физического объяснена

как имеющая природу четырех элементов.

Остальные [скандхи] определены

как по сути не относящиеся к физическому17.

(15) Глаза, [видимые ими] формы и прочее
подразделяются на [восемнадцать] дхату.
Эти же, в качестве объектов и субъектов,
известны как [двенадцать] аятан.

(16) Ни атом физического, ни орган чувства
не существуют; тем более - органы действий.
Поэтому «порождающее» и «порожденное»
совершенно негодны для порождения.

(17) Атом физического не порождает чувственных сознаний,
поскольку выходит за пределы чувств.

Может быть, их порождает совокупность [атомов]?
Но такая совокупность неприемлема.

(18) Когда анализируешь, разделяя на пространственные части,
видишь, что и атом разделяется на них.
Как может быть [неделимым] атомом
то, что при анализе разделяется на части?

(19) Один и тот же внешний объект
осознается по-разному.

Та самая форма, что красива [для одного человека],
может быть иной [для другого].

(20) Относительно одного женского тела
аскет, похотливый [человек] и [дикая] собака

имеют три [разных] представления:
«труп», «объект страсти» и «пища».

(21) Если [утверждать]: «Объекты действуют по подобию»,
разве это не напоминает конфузию во сне18?

В состояниях сна и бодрствования
действие [вещей] не отличается.

(22) Что касается отражения

объекта и субъекта в сознании, [следует понимать],
что нет никакого внешнего объекта,
отдельного от сознания.

(23) Поэтому внешнего объекта

как [независимой, ] «реальной» вещи вовсе нет.
Видимые формы - [всего лишь проекции]
восприятий индивидуального сознания.

(24) Как люди из-за помрачения ума
видят иллюзии, миражи,

города гандхарв и тому подобное,

так же воспринимается форма и прочее.

(25) О скандхах, дхату и прочем было поведано
[лишь] для устранения представления о «я».
Однако [некоторые], утратив это [понимание],

очень счастливые пребывают [в воззрении] «только ума». 19

(26) Согласно виджнянавадинам20,

этот разнообразный [мир] сводится к сознанию.
Но какова природа сознания?
Сейчас рассмотрим.

(27) Учение Муни,

что «весь [мир] - лишь ум»,
предназначено для устранения страха «детей».
Оно не [учит] реальности (таттва).

(28) [Три вида природы]21 - воображаемая,
зависимая и абсолютная -

имеют единственную собственную природу - пустоту.
Они - представления ума.

(29) Для [бодхисаттв], проявляющих энтузиазм в Махаяне,
учение Будды сводится к бессамостности,

равенству [всех] дхарм

и изначальной не-рожденности ума.

(30) Йогачары приписали главенство нашему уму22.
Они говорят, что вследствие трансформации23
чистый ум сам сознает себя

как объект.

(31) Но ведь прошлый [ум] не существует,
а будущий еще не достигнут.

Как может настоящий [ум]
переходить из одной области в другую?

(32) То, что действительно есть24 - не такое, каким является.
То, что является, в действительности не таково.
Сознание бессамостно в сущности своей;

другой основы сознание не имеет.

(33) Железный [предмет] быстро поворачивается,
когда к нему приближаешь магнит.

[Тогда] кажется, что он имеет ум,
хотя ума он и не имеет.

(34) Так и сознание-основа
нереально, хотя и кажется реальным.
И когда оно колеблется туда-сюда,
[кажется]», что держит весь мир.

(35) Как океан и деревья лишены ума,
но колеблются [от ветра],

так и сознание-основа

активно [лишь] в зависимости от тела.

(36) Если вполне понимаете, что
«без тела сознание не существует»,
также скажите - какое может быть
[у сознания] индивидуальное само-сознание?

(37) Говоря, что индивидуальное само-сознание [существует],
также утверждают, что оно [есть] вещь,

но при этом же говорят:
«Нельзя сказать: «Вот оно! »».

(38) Чтобы убедиться самим
и убедить других,
мудрые всегда действуют
без [логических] ошибок.

(39) Познающее познает познаваемое;
без познаваемого нет познающего.

Почему же тогда не признать, что сознаваемый объект и
сознающий субъект [сами по себе] не существуют?

(40) Ум - лишь название.

Отдельно от названия он не существует.
Сознание следует считать лишь названием.
Название также не имеет самобытия.

(41) Победители (Будды) не находят ума
ни внутри, ни снаружи,

ни между этими двумя [положениями],
Следовательно, ум иллюзорен по природе.

(42) Ум не имеет различий форм и цветов,
объекта и субъекта,

мужского, женского,
бесполого и прочего.

(43) Короче говоря, Будды не видят
того, что невозможно видеть.

Как они могут видеть самобытие в том,

что лишено самобытия?

(44) «Предмет» есть умопостроение (викальпа).
Отсутствие умопостроений - пустота.

Там, где проявляются представления,
какая может быть пустота?

(45) Татхагаты не считают ум
сознающим и/ли сознаваемым.

Там, где есть сознающее и сознаваемое,
нет Пробуждения.

(46) Пространство, бодхичитта и Пробуждение
лишены характеристик и возникновения,

не существуют [сами по себе], за пределами «пути» речи;
им свойственна недвойственность.

(47) Все великодушные Будды,
пребывающие в сердце Пробуждения,

и сострадательные [бодхисаттвы] всегда знают,
что пустота подобна пространству.

(48) Поэтому следует постоянно созерцать эту пустоту -
основу всех явлений (дхарм),

спокойную, подобную иллюзии, лишенную основы,
разрушающую обусловленное существование.

(49) Пустота есть то, что называется «не-возникновением»,
«шуньятой» и «отсутствием самости».

То, что осваивают низшие личности (хинаянисты),
[бодхисаттвам] нет нужды осваивать.

(50) Представлениям о благом и не благом
характерны мгновенность и прекращение;
Будды говорят об [их] пустоте;

тогда как другие не признают их пустоты.

(51) Безопорное25 состояние ума

имеет характеристику [пустого] пространства.
[Поэтому] иные полагают, что созерцание пустоты
[подобно] созерцанию пространства.

(52) Рычание льва пустоты
пугает всех «теоретиков».
Но, куда бы они ни пошли,
там их ждет пустота.

(53) Для кого сознание [состоит из] моментов,
оно не может быть постоянным.

А если ум непостоянен,

разве это несовместимо с [его] пустотой?

(54) Короче говоря, если Будды
считают ум непостоянным,
почему же им

не считать его пустым?

(55) Ум изначально, никогда,
не имел самобытия.

Но вещи, определяемые их природой,
[мы] не объявляем лишенными их природы.

(56) Из такого утверждения следует,
что ум лишен состояния самости.
Явлениям (дхармам) не свойственен
выход за пределы своей природы25.

(57) Как природа патоки - сладость,
а огня-жар,

так природой27 всех явлений
[мы] считаем пустоту.

(58) Утверждение о пустоте природы [всех явлений]
вовсе не выражает нигилизма,

а также не выражает
и этернализма.

(59) Двенадцать звеньев зависимого происхождения,
начинающихся неведением

Кончающихся старением[-и-смертью],

[мы] считаем подобными сновидению и иллюзии.

(60) Это колесо с двенадцатью спицами
катится по пути обусловленного существования.
Нельзя представить, чтобы вне его были какие-либо
существа, испытывающие плоды своих деяний.

(61) В зависимости от зеркала
становится виден овал лица;
оно, [лицо], не входит в [зеркало],

но [отражение] без него не существует.

(62) Так и скандхи ре комбинируются в новом существовании.
Но мудрые всегда уверены» что

нет того, кто рождается в нем
или переносится в него.

(63) Короче говоря, пустые явления
происходят от пустых явлений.
Победитель указывает, что деятель,

деяние, плод и испытывающий его - [лишь] условны.

(64) Как барабанный звук

и росток порождаются собранием [причин и условий],
так и внешнее, происходящее зависимо, по нашему мнению,
походит на сновидение и иллюзию.

(65) В том, что явления возникают от причин,
вовсе нет противоречия:

поскольку причины пусты от сущности причин,
[мы] считаем их не-рождёнными.

(66) То, что явления - не-рождённые,
указывает на их пустоту.
Вкратце, «всеми явлениями»
называются пять скандх.

(67) Когда реальность28 правильно разъяснена,
«поток» относительного не пресекается.

За пределами относительного
нет опоры29реальности.

(68) Относительное указывается как пустое,
пустое есть относительное;

[одно] невозможно без [другого] -

так же, как произведенное и непостоянное.

(69) Относительное возникает из омрачений (клеш) и кармы.
Карма возникает из ума.

Ум «собран» склонностями.
Свобода от склонностей — счастье.

(70) Счастливый ум спокоен.
Спокойный ум не омрачен.

Будучи не омраченным, постигаешь реальность.
Постигнув реальность, достигаешь Освобождения.

(71) [Реальность] также называется
«таковостью», «истинным пределом»,

«отсутствием признаков», «высшей (абсолютной) истиной»,
«высшей бодхичиттой» и «пустотой».

(72) Те, кто не понимает пустоты,

не являются «опорами» Освобождения.
Эти глупцы «вращаются» в тюрьме
существования шести [видов] существ.

(73) Итак, когда йогины свыкаются
с этой пустотой,

их ум несомненно
обращается к благу других:

(74) «Я должен отблагодарить
существ, которые, будучи моими
отцами, матерями и друзьями,
раньше мне помогали.

(75) Как я [раньше] причинял страдание

в тюрьме обусловленного существования,
существам, сжигаемым огнем клеш,
так [сейчас] следует дарить им счастье».

(76) Желанный и нежеланный плоды
счастливой и дурной участей
возникают от помощи

или причинения вреда существам.

(77-78) Если высшее состояние Будды

достигается благодаря опоре на существ,

то что удивительного в том,

что нет в этих трех мирах таких

людских и божественных удовольствий,

испытываемых Брахмой, Индрой,

Рудрой и стражами мира,

которые не обретаются благодаря помощи другим?

(79) А различные страдания,
которые испытывают существа
в адах, [мирах] животных и прет,
возникают от причинения вреда существам.

(80) Неизбежные, нескончаемые
страдания от голода, жажды,
междоусобиц и боли -

плоды причинения вреда существам.

(81) Как есть состояние Будды и бодхичитта,
счастливая и дурная участи,

так же, знай, и два [вида] плодов
созревают у существ.

(82) Поддерживай [существ] всеми средствами,
охраняй их, как свое тело.

Избегай безразличия к существам,
как яда.

(83) Разве не из-за безразличия

шраваки достигают лишь низшего пробуждения?

Но, никогда не оставляя существ,

достигаешь Пробуждения совершенного Будды.

(84) Итак, если задумываешься

о плодах оказания и неоказания помощи [существам],
как можно хоть на мгновение остаться
привязанным к собственному благу?

(85) Сыны Победителей культивируют Пробуждение,
имеющее крепкий корень сострадания,

растущее из ростка бодхичитты, —
уникальный плод [заботы] о благе других.

(86) Укрепившись в его культивировании,
они приходят в смятение от страдания других
и, отказавшись от блаженства медитации,
отправляются даже в Ад непрерывного мучения (Авичи).

(87) Это поразительно, достойно восхваления,
это - высший путь святых!

[Тогда ] не удивляет и то, что они отдают
[другим] свои тела и богатство.

(88) Те, кто понимает пустоту явлений,
но следует закону деяния-плода (кармы), -
наиболее удивительны,
наиболее восхитительны!

(89) Желающие спасти существ, даже если они
рождаются в трясине обусловленного существования,
подобны лепесткам лотоса, [выросшего] в болоте:

их не пачкает грязь его зол.

(90) Хотя Самантабхадра и прочие Сыны Победителей
сожгли дрова своих омрачений

огнем Мудрости постижения пустоты,
они все-таки увлажнены состраданием.

(91-92) Побуждаемые состраданием, они демонстрируют
деяния ухода [из небесных сфер], рождения, увеселения,
отречения [от царства] и аскезы, великого Пробуждения,
победы над армией Мары, вращения колеса Дхармы,
вхождения в [сферу] всех богов,
а также Ухода от страданий (нирваны).

(93) В обликах Брахмы, Индры, Вишну,
Рудры и прочих [богов]

они исполняют сострадательный «танец»
[духовного] укрощения существ.

(94) Хотя, чтобы отдохнули уставшие в пути сансары,
и были указаны два [вида] мудрости30,

ведущие в Великую колесницу,
они не являются высшими.

(95) Пока Будды не побуждают
шравак, - они пребывают

в телесном состоянии мудрости,
совершенно опьяненные самадхи.

(96) Но, побужденные, они в разных обликах
предаются [исполнению] блага существ

и, завершив накопления заслуг и прозрений,
достигают Пробуждения Будды.

(97) Поскольку существуют потенции двух [завес]31,
эти потенции называются «семенами».

Встреча этих семян с [благоприятными] условиями
порождает росток обусловленного существования.

(98) Учения Покровителей мира,
согласованные с образом мышления существ,
имеют многие различия, [поскольку Будды]
применяют многие методы в мире.

(99) [Учения] различаются как глубокие и пространные;
в некоторых случаях [они] имеют обе характеристики.
Хотя в них изложены разные предметы,

[все] они одинаково пусты и недвойственны.

(100) Всеведущие [Будды] говорят,
что [силы] дхарани, уровни [бодхисаттв]
и совершенство Будд

[являются] аспектами бодхичитты.

(101) Тех, кто, защищая в спорах пустоту,
телом, речью и умом

постоянно исполняет благо существ,
[никто] не обвинит в нигилизме.

(102) Великие личности не пребывают
ни в сансаре, ни в нирване;
поэтому здесь Будды указали
(«не-пребывающую») трансцендентальную нирвану.

(103) Добродетели [имеют] единый вкус с состраданием;
а вкус пустоты — наилучший.

Сынами Победителей являются те, кто пьет [нектар пустоты],
чтобы достичь цели для себя и других.

(104) Им поклонись всем своим естеством;
они всегда достойны почитания в трех мирах;
эти предводители мира пребывают в нем

как уполномоченные Будд.

(105) Эта бодхичитта указана
как высшее в Великой колеснице;
поэтому сосредоточь усилия

на порождении бодхичитты.

(106) В мире нет другого средства
достижения цели для себя и других.
Будды никогда не видели

другого средства, кроме бодхичитты.

(107). Если бы заслуги, обретаемые

от порождения бодхичитты,

были материальными, они

заполнили и переполнили бы все пространство.

(108) Даже Победители не могут счесть
заслуги, [обретаемые] человеком,

который хоть мгновение
культивирует бодхичитту.

(109) Драгоценный ум (читта), лишенный омрачений,
есть лучшая, уникальная драгоценность;

она не может быть повреждена или украдена
марой омрачений и прочими грабителями.

(110) Как пожелания Будд и бодхисаттв
являются неколебимыми в сансаре,
такой должна быть и мысль тех,

кто предался бодхичитте.

(111) Хотя и удивляясь, ты
усердствуй в том, что разъяснено.
Позже ты сам осуществишь
деяния Самантабхадры.

(112) Прославляя бодхичитту, хвалимую высшими Победителями,
сегодня я обрел несравненные заслуги.
Пусть они помогут существам, тонущим в волнах океана обусловленного существования,
идти по пути, пройденному Владыкой двуногих.

«Толкование бодхичитты», сочиненное великим наставником арьей Нагарджуной, завершено. Его перевели и отредактировали индийский настоятель Гунакара и тибетский переводчик Рабши Шенъен. Позже подредактировали индийский настоятель Канакаварма и тибетский переводчик Пацаб Ньимадрак. А на русский с тибетского перевёл Альгирдас Кугявичус, отредактировал же Андрей Терентьев. Да будет благо!