Йоги Рамия

Драматическое знакомство Йоги Рамия с ПоломБрантономи последующая высокая похвала, данная емув книге Путешествие в Тайную Индию, сделали его очень популярным среди преданных Бхагавана по всему миру. Это было в 1930-х. Входя в свою хижину, Пол Брантонк своему ужасу и отвращению он обнаружил внутри кобру с раскрытым капюшоном. Пока он стоял, застыв в беспомощности у входа в хижину, подошёл хорошо сложенный, подобный высеченному из камня Будде, мужчина и с одного взгляда оценил ситуацию. Подняв обе руки, чтобы успокоить кобру, он вошёл в хижину. В ответ кобра положила свой раскрытый капюшон к его ногам. Затем человек медленно наклонился и погладил хвост кобры, и она выскользнула прочь из комнаты. Поражённый, Пол Брантон спросил: " Разве вы не боитесь? " Человек ответил: " Чего я должен бояться? Я приблизился к ней без ненависти и с любовью в сердце ко всем существам. " Потрясённый действиями и словами человека, Брантон спросил, как его зовут. " Йоги Рамия", был ответ.

Родители Йоги Рамия были набожны иочень богаты. Как следствие, его больше интересовало наслаждение хорошей жизнью, чем образование. В возрасте восемнадцати лет – так действует божественное– он случайно прочёл книгу о святом Кабире. Во время чтения озарение о нереальности этого мира словно бомба взорвалось у него в голове. Он принимал мир за реальность. Но после прочтения о жизни и учениях Кабира он стал совсем другим человеком. Страстно желая знать, в чём же состоит истина, он начал искать гуру. Однажды он встретил гуру, который посоветовал ему повторять мантру Рама пять тысяч раз в день, если он хочет познать истину. Жажда истины молодого человека была такой сильной, что он задал встречный вопрос: " А что, если я буду повторять больше? " Гуру ответил: " Польза будет большей. " Но Йоги Рамияне унимался: " А что будет, если я буду повторять её всё время? " Потрясённый вопросом молодого человека, гуру вместо ответа обнял его и посвятил в мантру Рамы. Начиная с этого момента, что бы он ни делал, он беспрерывно повторял эту мантру. В тот же период другой гуру посвятил его в техники дыхания пранаямыхатха йоги. Интенсивно практикуя эти две техники, он укрепился в убеждении, что этот мир нереален.

Тогда он захотел поехать в Бенарес и провести остаток своей жизни там. Посмотрите на вмешательство высшей силы: на пути туда он случайно встретил того самого гуру, который посвятил его в мантру. Узнав о том, что Йоги Рамия следует в Бенарес, гуру сказал ему: " Возвращайся в свой город и непрерывно выполняйсадхану в своём саду. " Без колебаний Рамия подчинился и вернулся домой, чтобы продолжать выполнять садхану. Через какое-то время ему явилось видение Господа Рамы. Продолжая выполнять практику ещё более интенсивно, он пережил исчезновение внешнего Рамы. Вместо этого он стал чувствовать Бога внутри как Себя [Self]. Озадаченный, он пошёл спрашивать знатоков: " Могут ли объект и субъект быть одним? Могут ли они быть неразличимым единым целым? " Их ответ, что объект и субъект это разные вещи, не удовлетворил его. И он отправился на поиски того, кто разрешит его сомнения. Эти поиски привели его однажды в тридцатые годы в Старый Холл в Раманашраме. Одержимый своим сомнением он спросил: " Могут ли субъект и объект быть одним? " КавьякантаГанапатиМуни, который также был в холле, ответил: " Конечно, нет, субъект отличен от объекта. " Огорчённый, Рамия посмотрел на Бхагавана. Не соглашаясь с Кавьякантой, Бхагаван пояснил: " Субъект и объект различны в феноменальном мире для обычных людей. Но в переживании самадхи они сливаются и становятся одним. "

Этот ответ рассеял сомнения Рамии. Он в тот же час принял Бхагавана как своего сатгуру и решил остаться навсегда в Тируваннамалае. Бхагаван уделял ему много внимания, так как Рамия жил как настоящиййогин. В десять утра он принимал единственную пищу в день – горсть чечевицы, приготовленной им самим. Остальное время он проводил либо в пещере в Палаакоту, выполняя свою практику, либо сидя перед Бхагаваном. Он был единственным человеком, которому свободно разрешалось находиться рядом с Бхагаваном в любом месте и в любое время. Он любил прямое учение Бхагавана о Самоисследовании, а Бхагаван любил его. Так как Рамия знал только свой родной язык, телугу, Бхагаван по собственному почину перевёл на телугуУпадеша Сарам и УлладуНарпаду, чтобы помочь ему практиковать Самоисследование.

Группа преданных с Шри Бхагаваном на горе. Йоги Рамия второй справа

У них с Бхагаваном проходили красивые диалоги, некоторые из которых напечатаны в Беседах с РаманойМахарши.

Йоги Рамия: Ищущий приходит к мастеру за просветлением. Мастер говорит, что Брахман не имеет ни качеств, ни изъянов, ни движений и тд. Разве он говоритне как индивид? Но как невежество ищущего может быть ликвидировано, если не такими заявлениями мастера? Равнозначны ли истине слова мастера как индивида?

Бхагаван: А с кем должен говорить мастер? Кого он наставляет? Видит ли он что-либо иное, кроме Атмана?

Йоги Рамия: Но ученик просит мастера о разъяснении.

Бхагаван: Это верно, но видит ли мастер в нём другого? Невежество ученика состоит в незнании, что все реализованы. Разве может кто-либо находиться вне Атмана? Мастер просто указывает на то, в чём состоит невежество, и потому не выделяет себя как индивида. Что есть реализация? Поиск ли это Бога с четырьмя руками с раковиной, колесом, дубинкой и тд? Даже если Бог явился в подобной форме, как ликвидируется невежество ищущего? Реализация истины должна быть вечной. Прямое восприятие присутствует вечно. Ведь сам Бог воспринимается напрямую. Это не значит, что он является перед преданным, как сказано выше. Если реализация не вечна, она не может служить никакой полезной цели. Может ли явление с четырьмя руками быть вечной реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Должен быть видящий. Тольковидящий реален и вечен.

Бхагаван продолжал: " Пускай Бог является как свет миллиона солнц. Это прямое восприятие? Чтобы увидеть его, необходимы глаза, ум и т. д. Это непрямое знание, в то время как видящий есть прямое переживание. Один видящий есть пратьякша – прямое восприятие. Все остальные ощущения есть лишь вторичное знание. Существующее совмещение тела и'я' так глубоко укоренено, что пратьякшейсчитаетсявидение перед глазами, а не сам видящий. Никто не хочет реализации, потому что нет никого, кто не был бы реализован. Может ли кто-то сказать, что он уже не реализован, или что он отделён от Я? Нет, очевидно, что все уже реализованы. Несчастнымиих делает то, что они хотят обладать сверхвозможностями. Человек знает, что не может ими обладать, поэтому желает, чтоб перед ним явился Бог, даровал бы ему все свои силы, а сам остался бы в тени. Короче говоря, Бог должен отказаться от своего могущества в пользу человека. "

Йоги Рамия: Это нормально для таких великих мудрецов как Шри Бхагаван высказываться так прямо. Поскольку истина от вас не уклоняется, вы полагаете, что для всех остальных это также легко. Однако, у простых смертных имеются настоящие трудности.

Бхагаван: Тогда кто утверждает, что он отделён от Атмана?

Йоги Рамия: Я хотел сказать, что больше никто не осмеливается излагать вещи так же прямо, как Бхагаван.

Бхагаван: В чём нужна смелость, чтобы говорить то, как есть на самом деле?

Однажды я спросил Йоги Рамию: " Пожалуйста, не расскажите ли вы мне, что вы чувствовали в присутствии Бхагавана? " Он ответил: " Близкое присутствиеМахарши приносит покой ума очень легко и просто. Я просиживал в самадхи по три-четыре часа кряду. Иногда я чувствовал, как мой ум принимает форму и выходит изнутри. Но благодаря постоянной практике и глубокой медитации я заставлял его вернуться обратно в Сердце и раствориться там. Когда ум поглощён Сердцем, Я реализовано. В результате приходит покой. "

После смерти Бхагавана Йоги Рамия проводил почти всё время в тапасе, йоге и мауне в своей деревне Аннаредди Палам, возле Неллора, АндраПрадеш. Находя покой в его присутствии, многие люди проводили время рядом с ним. Тех, кто приходил часто, он непременно обучал Самоисследованию и советовал следовать пути Бхагавана. Его последние дни были очень мирными. Он был в полном сознании до последнего момента. Те, кто был с ним тогда, рассказали мне, что его лицо было проникнуто йогическим великолепием. Его губы постоянно повторяли имя Бхагавана Раманы до самого последнего вздоха. Над местом захоронения его тела было построено священная гробница. С тех пор она стала местом поклонения.

Йоги Рамия жил в этой хижине в скале, построенной Б. В. Нарасимхой Свами

Д-р М. Р. КришнамуртиАйер

Чтобы погружаться в глубины духовности, необходимо намного больше, чем просто интеллектуальное убеждение. Это путешествиетребует больших усилий, потому что до тех пор, пока вы не пошли внутрь себя, вы должны без конца двигаться, пока не достигнете своей цели. Но однажды развернувшись внутрь, вы не двигаетесь, ибо истина находится внутри вас как ваше собственное Я. Онавсё время былаздесь, онаи сейчас здесь. Здесь нет нужды в движении во времени, пространстве или причинности. Мы, люди, все принадлежим к разным религиям. Это зерно причинности. Если вы смогли вырваться из лап всех форм идентификации, как вы делаете это в глубоком сне, тогда расцветает покой, мир и тишина. Чтобы пребывать в этом состоянии, где нет места ни времени, ни пространству, ни причинности, очень важно идти внутрь.

Целые тома написаны о таких аскетичных преданных Бхагавана, как Б. В. Нарасимха Свами, Муруганар, Садху Натанананда, Кунжу Свами, Вишваната Свами, а также о великих знатоках, КавьякантаГанапатиМуни, д-р Миз, Грант Даф, Дункан Гринлиз, Бэннинг Ричардсон, МунгалаС. Венкатарамия, Артур Осборн, Морис Фридман, С. Коэн и других. Но весьма редко можно услышать об обыкновенном грахиста (семьянине), полностью погружённом в жизнь домохозяина, однако пылком преданном Бхагавана. Бхагаван изливал свою милость на всех в равной степени.

Это странно, но факт, что о преданных, погружённых в семейную жизнь, в действительности очень мало писали. Вероятно, виной тому позиция традиционного индуизма, который отождествляет духовность с аскетизмом, отречением и знанием. Лично я думаю, что такая дискриминация не приведёт к верному пониманию истинной духовности. Поэтому даже ещё до того, как навсегда прийти в Раманашрам в 1960 году, я уделял немало внимания не только тем, кто отрёкся от всего, но также и тем, кто по-прежнему был привязанк своей семье. Здесь я намеренно использую слово'привязан'по отношению к нескольким таким преданным, о которых, похоже, нигде не упоминается. Чем больше я общался с ними, тем больше росло моё уважение и почитание интенсивности их отношений и их тотальная сдача мастеру. Я был потрясён необычайным вниманием и милостью, которые Бхагаван изливал на этих преданных. Правда то, что эти преданные всё ещё были привязаны к своим семьям, но я ни капли не сомневался, что передо мной джняни. Какие могут быть сомнения, когда вы постоянно в компании Раманы? Как сказала Иммануил Кант, " Если у вас на глазах зелёные очки, вы видите всё зелёным. " Точно также, если вы невежественны, вы везде будете видеть невежество. Вы также будете во власти иллюзии, что только Бхагаван, Будда и Иисус Христос джняни, хотя сами они видели всех просветлёнными или божествами.

Ранние преданные называли д-раМ. Р. КришнамуртиАйера не иначе как 'врач ашрама'. Он заложил фундамента будущего МедпунткаРаманашрама, храня свои медикаменты в маленькой деревянной коробочке, которая запиралась на ключ в шкафу. (Этот шкаф всё ещё можно видеть возле входа в старый обеденный зал ашрама. ) Происходивший из знатной семьи в Монди, район Танджавур, М. Р. КришнамуртиАйер был великолепным гинекологом. Он имел хорошую профессиональную репутацию, и числился элитарным. Несмотря на свой интенсивный духовный поиск, он не мог совладать со своим неуравновешеннымхарактером. Бурные эмоции в нём улеглись только после встречи с Бхагаваном в 1927 году. Впервые он обнаружил покой и утешение в своих духовных поисках. (Тот факт, что к Бхагавану приходили зрелые ищущие, радует меня. Нужно было лишь правильно включить их выключатель. Как говорил Будда, " Я подвёл вас к порогу истины; теперь вы должны войти. " Бхагаван давал им толчок, где искать истинную духовность. В этом причина, что большинство старых преданных были духовными рабами Бхагавана Раманы, который сам по себе был абсолютно независим. Будучи освобождённым человеком, Бхагаван освобождал всех, тогда как каждый из них занял позицию духовного раба. )

Освободившись от эмоциональных всплесков, КришнамуртиАйер стал регулярно посещать Бхагавана. Его общение с Бхагаваном привело к тому, что он начал считать его своим сатгуру – другими словами, истиной в человеческой форме. В 1933 году он, в конце концов, приехал в Тируваннамалай, чтобы поселиться здесь. Будучи семейным человеком, он снял дом в городе. " В то время каждый день для меня нёс уникальный духовный опыт. Это был не просто опыт пребывания двадцать четыре часа в таком религиозном месте, как Тируваннамалай. Каждый момент был для меня духовным переживанием, таким образом, становясь драгоценным и священным. Бхагаван, молчаливое солнце, был для меня путеводной звездой, направляя каждый момент моего существования", говорил д-р Кришнамурти. Он добавлял: " Я никогда не чувствовал однообразия. Я принимал каждое мгновенье как бесценный дар Бога, который был никем иным, как Бхагаваном Раманой. " Не считая этой духовной стороны, он был хорошо известным врачом как в городе, так и в близлежащих деревнях. Он был очень занятым человеком, работая не покладая рук. Но каждое воскресенье в два пополудни он приходил медитировать у ног своего мастера. Дошло до того, что люди в ашраме прозвали его 'Воскресный Доктор'. Сам Бхагаван был всегда рад видеть Кришнамурти. Он восклицал: " О, сегодня воскресенье! "

Как Иисус Христос, Бхагаван был тоже хорошим пастырем, который с нежностью заботился обо всех своих преданных. Он давал утешение и успокоение не только КришнамуртиАйеру, но и его жене Суббулакшмиамме и всем членам его семьи. Как следствие, Суббулакшмиамма и её дети полностью посвятили себя Бхагавану. До встречи с Бхагаваном семья жила в малюсенькой деревеньке. Будучи уже преданным Бхагавану, Кришнамурти часто сбегал наАруначалу, оставляя жену и семью. В эти периоды Суббулакшмиамма была постоянно в состоянии паники, так как боялась, что её муж отречётся от мира и примет санньясу. Однажды ночью этот страх настолько овладел её сердцем, что она легла спать в слезах. Бхагаван явился ей во сне и сказал: " Суббулакшми, не бойся; я забочусь о Кришнамурти. Позволь ему вести свой вид садханы. Я защищаю вас. Оставьте все ваши волнения. " Сказав это, Бхагаван протянул руку и благословил её. Супруги посетили Бхагавана на следующий день и рассказали сон. Бхагаван одобрительно улыбнулся. И с той ночи впредь Суббулакшмиамма посвятила себя полностью Бхагавану и вела счастливую замужнюю жизнь, всецело освобождённая от сомнений и страха.

Переехав в Тируваннамалай, семья остановилась в городе. Суббулакшмиамма занялась образованием детей. У неё не хватало времени на духовную садхану. Вся их семья почитала Бхагавана за Бога, и однако, она не могла найти времени для садханы. Бхагаван ничего не требовал. К тем, кто, как Суббулакшмиамма, не мог прийти к нему, он приходил сам различными путями. Однажды в городе шла огромная процессия. Через город проносили большой портрет Шешадри Свами под аккомпанемент барабанов и других музыкальных инструментов. Суббулакшмиамма посмотрела на портрет и подумала: " Если бы только у меня дома был такой же большой портрет Бхагавана, которого я не могу посещать каждый день, я бы делала для него пуджу и вешала бы на него гирлянды. " С этими мыслями она вошла в дом и задвинула засов. В ту же секунду раздался стук в дверь. Какой-то человек с таким же большим портретом Бхагавана стоял на пороге. Человек сказал: " Я пришёл из деревни Полур. Мне было сказано доставить портрет в этот дом. Я иду в ашрам и вернусь после получения даршана Бхагавана. " Нет нужды говорить, что радостиСуббалакшмиаммы не было границ, когда она увидела портрет. Она почтительно занесла его в дом, украсила гирляндами и совершилапуджу. Когда из школы пришли дети, они очень обрадовались: " О, Бхагаван пришёл к нам в дом! " Увидав, как с работы возвращается отец, они выбежали из дома с криками: " Отец, к нам домой пришёл Бхагаван! " Кришнамурти был в равной меревзволнован и удивлён тому, как появился портрет. Суббалакшмиамма удивилась: " Я думала, это ты прислал того человека. " Прежде, чем Кришнамурти успел что-либо сказать, появился мужчина, принёсший портрет. Вот что он рассказал: " Я электрик. Однажды меня позвал Майор Чедвик, чтобы кое-что отремонтировать в его комнате. Там я увидел эту фотографию. Когда работа была сделана, он хотел дать мне денег. Я попросил его вместо денег дать мне этот портрет. Я был очень рад, что он согласился, и отвёз фотографию в Полур. Каждый день я с великим почтением совершал над ней пуджу. Однако, однажды что-то овладело мной и я подумал: 'Я должен поехать в Тируваннамалай на улицу Аварангатту и отдать этот портрет доктору М. Р. КришнамуртиАйеру. ' Вот почему я теперь оставляю её вам. " Вся семья рассказывала этот случай Бхагавану, который слушал с большим вниманием и удивлялся, будто сам не имел к этому никакого отношения!

Сдача д-ра Кришнамурти Бхагавану была полной и безусловной. Он всё больше и больше концентрировался на садхане, вследствие чего не мог уделять много времени своей профессии медика и зарабатывать деньги.

Д-р Т. С. С. Раджан, Министр Здравоохранения в то время, был его одноклассником и хорошим другом. Д-р Раджан приехал повидать Кришнамурти – он услышал о его финансовом состоянии и хотел предложить ему свою помощь. Он предложил: " Я могу устроить тебя на работу в государственную больницу. Это принесёт тебе постоянный доход. " Кришнамурти ответил: " Духовная сила, которая привела меня к Аруначале, позаботится о моём будущем благосостоянии. " Таким была его непоколебимая вера в Бхагавана! Словно чтобы соответствовать его вере, Бхагаван напустил на себя два состояния здоровья, которые Кришнамурти смог вылечить.

Бхагаван страдал от икоты, которая никак не унималась. Кришнамурти лечил его лучшими лекарствами, но безрезультатно. Ухудшающееся здоровье Бхагавана стало причиной серьёзного беспокойства. Кришнамурти чувствовал, что Бхагаван не выживет. Со слезами на глазах Кришнамурти взмолился в сердце: " Бхагаван, помоги мне спасти тебя. " В ту ночь Бхагаван явился во сне Суббулакшмиамме и сказал: " Почему Кришнамуртиплачет? Попроси его дать мне то аюрведическое лекарство, которое готовят из определённых листьев травы. " Даже во сне Суббулакшмиамма была озадачена. Бхагаван продолжал: " Она растёт на вашем дворе. Сорви его, пожарь в масле гхи, добавь немного пальмового сахара, истолки и принеси в четыре утра. " В то время женщин не пускали в ашрам до пяти часов. Бхагаван же хотел, чтобы Суббулакшмиамма пришла туда к четырём. Увидев, что жена колеблется, Кришнамурти сказал: " Бхагаван просил нас прийти к нему. Мы должны. " Они пошли вместе. Бхагаван их ждал. Он протянул руку и взял приготовленное ими лекарство. Икота остановилась!

Второй случай ещё больше значительный. Когда Кришнамурти изучал медицину, его учителем был профессор по имени ШринивашаРао. Впоследствии д-р ШринивашаРао жил в ашраме как личный служащий Бхагавана. Он был довольно властным. Однажды, когда у Бхагавана сильно разболелся живот, возможно, это была грыжа или аппендицит, он счёл, что ему нужна операция. Он пошёл к Ниранджанананде Свами и убедил его в необходимости операции. Они оба написали д-ру Пандалаю, известному хирургу в Ченнае, спрашивая его мнение. Кришнамурти, который придерживался традиционной медицины, был расстроен. Он думал: " Тело джняни нельзя калечить. Нельзя применять хирургические инструменты к физическому телу реализованного человека, потому что оно само себя омолаживает. Каждая клетка божественна. " Он попросил других докторов отказаться от операции. Но его просьбы не были услышаны. Он обратился за помощью к молитве: " Бхагаван, помоги мне выручить тебя из этого трудного положения. " В ту ночь ему приснился Бхагаван. Он сказал: " Почему ты беспокоишься, Кришнамурти? Смешай эти три аюрвелических масла, принеси их утром, это и будет лекарством. " Кришнамурти и Суббулакшми ночью приготовили лекарство. Они принесли его Бхагавану рано утром и он выпил его. Когда д-р Пандалай и д-р ШринивашаРао обследовали Бхагавана перед предстоящей операцией, они не обнаружили симптомов болезни! Они были поражены и недоумевали, как такое могло случиться. Бхагаван раскрыл секрет, сказав: " Этим утром Кришнамурти дал мне аюрведическое масло. И всё стало хорошо. " Он говорил так, будто сам не имел ни малейшего отношения к произошедшему. Кришнамурти сказал об этом случае: " Это навлекло на меня неприязнь со стороны моего учителя д-ра ШринивашаРао, так как он полагал, что я воспрепятствовал его намерению. "

Бхагаван считал д-ра Кришнамурти профессионалом. Он всегда консультировался с ним, прежде чем принять лекарство, даже если его прописал другой врач. Таким была его безусловная вера в своего преданного. Но к Кришнамурти больше не обращались, так как он противостоял намерению главных докторовоперировать. Это, однако, послужило для него скрытым благословением, так как с этого момента он всё больше направлял своё внимание на внутреннююсадхану. Позднее, когда Бхагавану поставили диагноз саркомы левой руки, Кришнамурти даже не пригласили для консультации о способе лечения.

На руке Бхагавана было сделано уже три операции. Кришнамуртистрашно переживал, потому что увечили тело Бхагавана, а он не мог этому помешать. Для четвёртой и последней операции, самой главной, из Ченная прибыли д-р Рагавачари и другие известные хирурги. Они встали перед Бхагаваном и объявили: " Бхагаван, эта операция необходима. Оборудование скоро прибудет из Ченная. " Бхагаван посмотрел на них и спросил: " Вы сообщили КришнамуртиАйеру? " Все хирурги, включая ШринивашаРао, пришли к дому Кришнамурти. Д-р Рао строго сказал: " Не препятствуй операции. Другого выборанет. Они все приехали для этого. Я знаю, почему Бхагаван спросил нас, 'Сообщили ли вы Кришнамурти? '. Это значит, что мы должны получить твоё разрешение на операцию. Поэтому, пошли с нами, но не говори 'нет'. Скажи Бхагавану, что операция должна быть сделана. " Кришнамурти прокричал: " Как я могу так поступить? " Докторам пришлось почти силой притащить его в ашрам. Кришнамурти сам рассказывал, что произошло потом: Бхагаван посмотрел на него, как бы говоря, что он не должен говорить 'нет'. Кришнамурти уступил, но внутри него всё кипело. Он попросил врачей приступать к операции. Когда они с Бхагаваномостались наедине, Бхагаван общался с Кришнамурти не словами, но через молчание Сердца. Бхагаван, похоже, говорил: " Что поделаешь, Кришнамурти? Всё должно происходить так, как должно. Это воля Аруначалы. Она будет исполнена. " Однако, вслух Бхагаван сказал: " Останься со мной, пока всё не закончится. "

Четвёртая операция была проведена 19 декабря 1949 года. С этих пор до того дня, когда Бхагаван оставил тело 14 апреля 1950 года, Кришнамурти был с Бхагаваном каждую ночь. Он не мог быть в непосредственном присутствии Бхагавана, но находился поблизости в холле, всегда бодрствующий и доступный. Когда все остальные уходили спать, он оставался с Бхагаваном всю ночь. Он говорил: " Каждую ночь я проходил через рай и ад. Быть с Бхагаваном, моим гуру, было раем; видеть, как страдает его тело– адом. "

Врачебноемастерство д-ра Кришнамурти углублялось благодаря его природной духовности. Я хочу здесь рассказать о случае с моим участием. Когда я был в Бенаресе, моя спина начала гноиться. Мой отец приехалза мной и отвёз меня в Ченнай. Доктора рекомендовали оперировать, чтобы избежать паралича. Д-р Т. Н. Кришнамурти сказал мне: " Вас необходимо немедленно оперировать. " Однако, я заявил: " Меня будет лечить только д-р М. Р. КришнамуртиАйер. " Не знаю, что побудило меня сделать такое заявление. Мой отец сказал: " Мы не разговариваем с КришнамуртиАйером. Мы не общались с ним уже больше десяти лет. Как я пойду и стану просить его позаботиться о тебе? " Я ответил: " Не знаю. " Мой отец привёз меня домой, и моя мать сказала ему: " Иди к КришнамуртиАйеру. " Отец упорствовал: " Как я вообще посмотрю ему в лицо? " Однако, он всё-таки пошёл, и КришнамуртиАйер сказал ему: " Да, я приду, но при двух условиях. Когда я буду его лечить, никто не должен входить в комнату. И не ограничивайте меня во времени. Вы не должны также спрашивать меня о лечении и о природе снадобий, которые я буду ему давать. " КришнамуртиАйер лечил меня в течении двух месяцев. Пока я всё время лежал на животе, он смазывал глубокие язвы на моей спине своими снадобьями. Но важнее было то, что во время этого он делился со мной своими мистическими отношениями с Бхагаваном и Аруначалой. Это невероятно возвышало меня и исцеляло. Я чувствовал, что эти духовные рассказы, больше, чем сила и исцеляющая способность его лекарств, привели к моему скорому выздоровлению. В одном из таких рассказов он сказал: " Аруначала и Рамана – одно и то же. Бхагаван оставил ключ к Самоисследованию в Аруначале. В Библии говорится: 'Просите, и дано вам будет; стучите, и вам откроют. 'Это именно так. Если ты попросишь Аруначалу, он даст тебе ключ к Самоисследованию. Самоисследование означает погружение внутрь. "

КришнамуртиАйер начал ежедневно обходить вокруг горы. Его также видели обходящим вокруг храмаАруначалешвара, а иногда бродящим по улицам в состоянии экстаза. Люди в городе открыто говорили, что он сошёл с ума. Каждый день он посещал ашрам во время своей гирипрадакшины, стоял в экстазе перед гробницей Бхагавана, и во весь голос пел песни о Бхагаване и Аруначале. Я простирался перед ним, и он улыбался мне, узнавая. Но тут же показывал на гробницу Бхагавана, говоря тем самым, что только Бхагаван заслуживает простирания. Явидел, как волны мистических переживаний всё время захлёстывают его.

Перед самой смертьюс ним произошло нечто необычное. Он сказал, что Аруначалешвара сообщил ему, что колёса большой колесницы, на которой возят божество во время праздников, сломаются, и что он должен попросить храмовый комитет починить её. Члены комитета не обратили внимания на слова доктора, так как считали его сумасшедшим. Однако, колесница сломалась, едва достигнув его дома. Три дня Кришнамуртипристально смотрел на неё с террасы своего дома, не обращая внимания на палящее солнце. Он запер дверь террасы и не спускался вниз. На третий день по странной причине, меня потянуло навестить его, когда я шёл вокруг горы. Его жена посетовала: " Что мы можем поделать? Мы не видели его три дня. Он наверху, и мы даже не осмеливаемся постучать в дверь. " Когда его жена говорила со мной, вошёл Кришнамурти и спросил: " Ганешан пришёл? " Он попросил жену оставить нас одних. Я простёрся перед ним. Он сильно загорел. " Ганешан, Аруначала позвал меня", сказал он. " Я ухожу. Благословляю тебя. Не сворачивай с этого пути. Аруначала спасёт тебя. Оставайся здесь. " Через несколько дней он скончался. Аруначала поглотил его в своё Сердце!

Ключ в руках у Аруначалы!

Д-р ХафизСайед

В жизни Бхагавана было несколько таинственных людей: мулла в поезде в августе 1896 года, человек, который принёс кипу книг, среди которых была АруначалаМахатмьям, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, один из тамариндовых воров в дни Гурумуртама, остановивший своих дружков от ослепления Бхагавана. Последним, но отнюдь не менее значительным, был до сих пор неизвестный автор изумительных РаманаСтутиПанчакам, СатьямангаламВенкатарамаАйер, написавшийПять Гимнов во Славу Раманы – четыре были написаны прямо на месте и пятый (последний) был прислан позже по почте.

Один из пяти гимнов так восхваляет Раману: " О, сатгуруРамана! Хотя сейчас ты в теле брамина, ты –реальность, превосходящая как касты, так и вероучения. Люди со всего света будут стекаться к твоимстопам, независимо от различий в кастах, религиях и убеждениях. Они будут собираться возле тебя тебе, так как будут видеть в тебе саму реальность. " Стихи были сочинены и пропеты в 1910 году, когда вокруг Бхагавана почти никого не было. Но в 1922 году, когда Бхагаван перешёл в Раманашрам, и люди со всего мира, принадлежащие к разным расам и религиозным сектам, начали приходить в ашрам, пророчество этих стихов оказалось подлинным.

Д-р ХафизСайед был одним из верных мусульман, пришедших к Бхагавану. Он был профессором и главой факультета Исследований Ислама в университете Аллахабада. Хоть он и не питал ненависти к другим религиям, он был убеждён, что ислам является величайшей религией на земле. Однажды один друг дал ему книгу Пола БрантонаПутешествие в Тайную Индию. Книга ему так понравилась, что он страстно захотел встретиться с этим великим индуистским мастером. Ему было интересно, как этот мудрец примет мусульманина. Он случайно познакомился с Морисом Фридманом, который поддержал его, сказав: " Да, мой сатгуру Бхагаван Рамана. Он конечная истина. Поезжайте и встретьтесь с ним. " Он не только дал ему этот совет, но также организовал проживание д-ра Сайеда в ашраме. И кто же встретил его в джунглях ашрама? Сам Пол Брантон! Именно он привёл его в холл к Бхагавану.

Будучи зрелым религиозным человеком, он с первого же взгляда на Бхагавана убедился в том, что Брантон и Фридман были правы. Тот визит был очень кратким, после чего он должен был уехать. Покидая ашрам, он чувствовал, что если когда-либо ему суждено достичь духовного совершенства или исполненности, это случится только рядом с РаманойМахарши. Первая встреча произошла в 1935 году. В 1936 он приехал снова. В 1937, посещая ашрам, д-р Сайедзаболел и целый месяц пролежал в постели. Бхагаван изливал не него свою любовь, как родная мать на своё дитя. Однажды он пошёл на кухню и своими руками приготовил упму[тушёные овощи]для Сайеда. Этого жеста любви было достаточно, чтобы растопить сердце доктора. Но профессиональные обязанности не позволяли д-ру Сайеду оставаться в ашраме долго. В 1943 году он построил дом возле ашрама, чтобы они с женой могли находиться в присутствии Бхагавана, по крайней мере, во время отпуска. Присутствие Бхагавана значило для него всё.

Однажды в январе 1936 года д-р Сайед, наполненный счастьем, обратился к Шри Бхагавану: " Я колебался во время первого прибытия, не зная, позволят ли мне приблизиться к вам и говорить с вами. Мои сомнения скоро улеглись, когда я обнаружил, что здесь все равны. Вы установили равенство между всеми. Я обедал с вами и с остальными. Если я расскажу об этом своим знакомым в УттарПрадеш, мне не поверят. Брамин не станет пить со мной воду, жевать со мной паан. Но здесь, вы приняли меня и таких же как я в свою паству. Хотя Ганди прилагает немало усилий, он не может добиться подобного положения вещей в стране. Я очень счастлив в вашем присутствии. " (" Беседы" – №125, стр. 112)

Невозможно рассказать о д-ре Сайеде, не упомянув его жену. Она была преданной мусульманкой, в пурде[покрывало на лицо]. Она тщательно выполняла все предписания, установленные исламом. Как и мужа, её тоже притянуло к этому индуистскому мудрецу. Ей очень хотелось увидеться с ним, но предписания религии не позволяли ей встречаться с другим мужчиной. Поэтому, она, придя в ашрам, украдкой послала записку Бхагавану через мужа. В ней говорилось: " Мастер, пожалуйста, придите на встречу со мной. " Бхагаван сделал ей одолжение, пришёл туда, где она ждала, и встал перед ней. Она говорила с Бхагаваном через своего мужа, так как её религия не позволяла ей общаться с противоположным полом напрямую. Бхагаван благословил её. Он не делал попыток изменить её, но изменения произошли сами собой. Со временем эта преданная мусульманка в пурде всё-таки решилась прийти в холл, где находился Бхагаван.

Жена д-ра Сайеда была одержима желанием пригласить Бхагавана домой и от души накормить его. В то время супруги проживали в снимаемом ими доме рядом с ашрамом. Когда она рассказала мужу о своём желании, д-р Сайед, который был хорошо осведомлён о правилах ашрама и образе жизни Бхагавана, сказал: " Нет, он не сможет выйти из ашрама и посетить нас. Он никогда не принимает пищи вне ашрама. " Но его жена была непреклонной. В конце концов, д-р Сайедрассказал об этом Бхагавану, когда они шли на гору. Выслушав его, Бхагаван улыбнулся и продолжил идти. Но смотрите, что происходит, когда преданный упорствует! Упрямство ума это спесьи амбиции. Когда же упорствует сердце, это нечто совсем другое – это преданность. Бхагаван ходил на гору каждый день. Однажды она преградила ему дорогу и через своего мужа обратилась к нему: " Бхагаван, вы должны прийти к нам домой и пообедать с нами. " Бхагаван снова улыбнулся ипошёл дальше.

В ту ночь Бхагаван явился ей во сне и сказал: " Почему вы так упрямы? Вы знаете, что я не могу прийти. Я могу обедать только в обеденном зале вместе с остальными. Люди приезжают издалека – я не могу разочаровать их. Вы всё-таки будете продолжать просить меня прийти? " А затем, посмотрите, как сострадателен Бхагаван! Следующими его словами были: " Если накормить трёх садху, это всё равно, что накормить меня. " Бхагаван также не оставил её в неведении, кто эти три садху. В том сне она увидела троих человек, которые в то время жили в ашраме. Это были д-р Мелкот, Садху Прабуддананда и Кришна Бхикшу. Д-р Мелкот был женатым человеком, Прабуддананда был санньясином, а Кришна Бхикшу был брахмачари. Миссис Сайед накормила их от души и от пуза. То, что она считала их Бхагаваном, доказывал тот факт, что после еды она предложила им листья бетеля. Мусульманка может предложить листья бетеля только своему мужу, и ни одному другому мужчине, даже отцу или брату. Однако, ислам разрешает подносить женщине бетель факиру или святому. Она подала каждому из них лист бетеля, и они поняли, до какого статуса она их возвысила. Все трое пошли к Бхагавану и подробно ему всё рассказали о случившемся. Бхагаван слушал благосклонно. Он никогда не выражал свою высокую оценку в словах –преданные поняли это по его жестам и взгляду.

Однажды я спросил д-ра Сайеда, что именно так сильно привлекло его к Бхагавану. Он ответил: " Человеколюбие Бхагавана было также велико, как его чувство чистой духовности. " Д-р Сайед был убеждён, что чем духовнее человек, тем он гуманнее. Он также сказал: " Главное учение Бхагавана, на котором он ставил акцент, была сдача Богу или гуру, потому что Бхагаван сам сдался божественному и теперь пожинал плоды. Однако, основной чертой философии Бхагавана было единство жизни и единообразие божественной сути. Я неоднократно слышал, как Бхагаван говорил, что есть тот, кто управляет миром, и что это его задача заботиться о мире. На нём лежит бремя мира, а не на нас. Согласно Бхагавану преданность означает разворот ума внутрь к Я. "

Д-р Сайедвёл долгие учёные разговоры с Бхагаваном, которые вы найдёте в Беседах с Махарши, День за Днём и Письмах из Раманашрама. Я спросил его, почему он постоянно задавал вопросы Бхагавану. На это он ответил: " Когда мудрец доступен, человечество должно использовать его полностью, извлекая из него пути и способы достижения Бога. Поэтому я никогда не колебался опрашивать Бхагавана. "

Следующий диалог взят из Бесед с Махарши:

Д-р Мохаммед ХафизСайед, профессор ислама, Университет Аллахабада, спросил: " Какова цель всего этого внешнего проявления, Бхагаван? "

Бхагаван ответил: " Это проявление вложило в вас этот вопрос. "

Д-р ХафизСайед: " Это правда, я нахожусь под действием майи. Как освободиться от неё? "

Бхагаван: " Кто находится под действиеммайи? Кто хочет освободиться? "

Д-р ХафизСайед: " Мастер, на этот вопрос я могу лишь ответить, что это невежественный я, состоящий из чувств, тела и ума. Я пробовал это исследование после прочтения книги Пола Брантона три или четыре раза и я почувствовал восторг, но хорошее настроение продолжалось какое-то время, а затем пропало. Как я могу утвердиться в Я или в Я ЕСТЬ? Пожалуйста, дайте мне ключ и помогите мне. "

Бхагаван: " То, что появляется вновь, непременно должно также и исчезнуть. "

Д-р ХафизСайед: " Пожалуйста, расскажите о методе достижения вечной Истины. "

Бхагаван: " Вы уже то. Можем ли мы быть чем-то отличным отЯ? Оставаться Собой не требует усилий, так как вы всегда Я. "

В другой раз Д-р ХафизСайед спросил: " Я читаю пять гимнов Аруначале, которые вы написали во славу Аруначалы, и нахожу, что гимны это ваше обращение кАруначале. Вы же адвайтист. Как же вы обращаетесь к Богу как отдельному существу? "

Бхагаван: " Преданный, Бог, гимны – все они Я. "

Д-р ХафизСайед: " Но вы обращаетесь к Богу, вы определяете эту священную гору как Бога. "

Бхагаван: " Вы можете отождествлять своё Я с телом. Почему бы преданному не отождествлять Я с Аруначалой? "

Д-р ХафизСайед: " Если Аруначала является Я, тогда почему она выбрана из стольких многих других гор? Бог везде. Почему вы определяете его как Аруначалу? "

Бхагаван: " Что привлекло вас сюда из Аллахабада? Что привлекло сюда всех этих людей, которые сидят здесь? "

Д-р ХафизСайед: " Вы, Бхагаван. "

Бхагаван: " А как я был привлечён сюда? Аруначалой! Силу Аруначалы нельзя отрицать. И опять же, Аруначала внутри, а не снаружи. Я [Self] естьАруначала. "

Д-р ХафизСайед жил в ашраме до тех пор, пока Бхагаван не покинул тело. Он однажды сказал мне, что Бхагаван и Аруначала это одно и то же; это не две разные сущности. Раз Бхагаван покинул тело, значит, он не мог оставаться в нём дольше из-за здоровья и по другим причинам. Д-р Сайед вернулся домой практиковать Самоисследование и медитацию. Он знал, что Аруначала находится в Сердце. Как говорит Бхагаван: " О, Аруначала, Сердцеимятвоё! " Последние дни д-ра Сайеда были очень мирными. Бхагаван поглотил его в Аруначалу. Послание Аруначалы это оставаться в Я. Я это тишина.