Слово шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада

Хвала Аллаху, и нет силы и мощи кроме как у Аллаха! Да благословит Аллах и дарует благодать Своему рабу и посланнику – нашему пророку Мухаммаду, его семейству и его спо- движникам, а также всем, кто встал на верный путь благодаря его руководству.

А затем:

Поистине, посвятившие себя изучению шариатских наук, из числа приверженцев Сунны и единой общины (ахлю-Сунна уаль-джама‟ а), следующих по пути первых поколений этой общины, в наше время больше всего нуждаются в согласии и наставлении друг друга во всем, что вызывает у них споры. Особенно учитывая то, что они малочисленны в сравнении с от- клонившимися от пути предшественников течениями и сектами. 6

Больше десяти лет назад, на закате жизни двух славных шейхов, нашего шейха „Абдуль-

„Азиза ибн База и шейха Мухаммада ибн „Усаймина (да смилуется над ними Аллах), неболь- шое количество из числа приверженцев Сунны занялось предостережением от некоторых сект, идущих наперекор тому, чего придерживались предшественники (саляф) этой общины. Это похвальный труд и достоин благодарности. Но печалит то, что после смерти этих двух шейхов некоторые люди из этой группы взялись за своих братьев из числа ахлю-Сунна, при-

посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то ему случалось приказывать бить его за употребление им вина. Однажды его привели к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и стали бить его по его велению, а один человек воскликнул: “О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили! ” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не прокли- найте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника! » аль-Бухари 6780.

Ведь, несмотря на то, что сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисах проклял пьющих ви- но, он запретил проклинать определенного человека. Связь этого хадиса с обсуждаемым вопросом пре- красно разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил проклинать этого человека, поскольку он любил Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), хотя тот не прекращал пить спиртное, а за спиртное (в хадисе) проклинаются десять человек. Однако следует учесть, что из обобщенного текста о проклятии не вытекает обязательность проклятия определенного человека, в виду возможного наличия препятствия, которое выводит этого человека из категории проклятых. Подобно этому и обобщенные тексты обвинения в неверии и тексты с угрозами. Именно поэтому в Коране и Сунне обобщенные тек- сты с угрозами обуславливаются наличием определенных условий и отсутствием определенных препятствий! ” См. “Маджму‟ уль-фатауа” 10/32.

И если за поступок, за который проклял сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), проклятие ав- томатически не опускается на конкретное лицо, то неужели именование заблудшим или приверженцем нововведений неким саляфом опустится сразу же без разбору на конкретное лицо?! Шейхуль-Ислам сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий. И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответв- лений! ” См. “Маджму„уль-фатауа” 10/372.

Более того, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, кто опускает слова саляфов на определенное лицо без разбору: “Многие ответы имама Ахмада и других имамов были даны в зависимости от вопроса спраши- вающего, чье положение было известно, или же их слова были обращены к определенному человеку, положение которо- го им было известно. И это подобно разбирательству конкретных случаев, которое исходило от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, некоторые люди сделали подобное общим положением и стали использовать это в отстранении (хаджр) и порицании в отношении того, на что нет веления! ” См. “Маджму‟ уль-фатауа” 28/213.

6 Аль-Фудайль ибн „Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся.

И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших! ” См. “аль-Азкар” 238.

Юнус ибн „Убайд говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну! ” Абу Ну‟ айм в “аль-Хилья” 3/21.

И если подобное этот имам говорил более чем 1200 лет назад, то что можно сказать про наши дни?!

зывающих к следованию пути предшественников в этой стране (Саудовской Аравии) и за ее пределами. Однако им следовало бы принять благодеяния своих братьев, и помогать им дальше в совершении благого, а если они допустили ошибку, и это действительно было ошибкой, то поправить их и указать на правильный путь, и больше не занимать себя посто- янными разговорами о них и предостережением от них. Им следовало заняться постижением знания, обучать знанию и вести призыв. Именно таков правильный путь для исправления и достижения благополучия. На этом пути и был наш шейх „Абдуль-„Азиз ибн Баз – имам ах- лю-Сунна уаль-джама‟ а нашего времени, да смилуется над ним Аллах.

В наше время посветивших себя знанию из приверженцев Сунны мало, и их ряды необхо- димо пополнять, а не сокращать. Необходимо их приводить к согласию, а не к разрыву от- ношений, и как говорят языковеды: «Уменьшительное имя не уменьшается», то же самое можно сказать и об этой малочисленной группе посвятивших себя знанию. 7

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Из числа великих правил, которые являются основной религии – это сближение сердец, единогласие и урегулирование разногласий между собой. Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой» (аль-Анфаль 8: 1). Всевышний Аллах также сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разде- ляйтесь» (Али „Имран 3: 103). Он также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготова- ны великие мучения» (Али „Имран 3: 105). Эти и другие подобные тексты повелевают объединение об- щины и стремление к взаимному согласию, и запрещают раскол и разногласие. Те, кто придержива- ются этой основы, являются приверженцами единой общины (аль-джама‟ а), а отошедшие от нее – есть приверженцы раскола”. См. «Маджму„ аль-фатауа» 21/58.

Я уже писал на эту тему трактат под названием «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», который был издан в 1424 году по хиджре, затем был переиздан в 1426 году, и снова был из- дан в 1428 году в числе других моих книг и трактатов, изданных одним сборником.

В трактате были разъяснены следующие темы, подкрепленные священными текстами из Корана и Сунны, и высказываниями ученых исследователей из числа приверженцев Сунны:

- Способность говорить и красноречие – это милость и благо от Аллаха.

- Удержание языка от слов, в которых нет блага.

- О подозрении и выслеживании.

- Мягкость и доброта.

- Позиция приверженцев Сунны в отношении ученого, допустившего ошибку – это то, что он не обвиняется в нововведении, и от него не отрекаются, а находят ему оправдание. 8

- Спасание от смуты дискредитации ученых из числа приверженцев Сунны и отречения от них. 9

7 Достойно удивления то, как некоторые причисляющие себя к саляфии в наши дни с легкостью выво- дят человека из саляфии за ошибку или даже то, что в действительности не является ошибкой, в то время, когда этот человек имеет правильные основы и обладает знанием. Но в тоже время любой, кто вчера был самым заблудшим, но примкнул к ним, для них моментально становится истинным сторонником Сунны.

8 Са‟ ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же, если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства”. Ибн „Абдуль-Барр в “Джами‟ у баяниль-„ильм” 2/48.

Имам Абу Муса аль-Мадини говорил: “Мало имамов, у которых не нашлось бы ошибок, и если оставлять имама по причине его ошибки, то пришлось бы оставить множество имамов, а этого делать непозволительно! ” аз- Захаби в “ас-Сияр” 14/374.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Из числа правил шариата и мудрости то, что если у человека есть много благодеяний и у него в Исламе есть хороший след, то ему делается такое оправдание, которое не делается другому, и прощается то, что не прощается другому”. См. “Мифтаху дари-сса‟ ада” 1/176.

9 Необходимо знать, что основой в отношении признанных ученых ахлю-Сунна является признание их достойности и справедливости (та‟ диль) по свидетельству самого посланника Аллаха (мир ему и благосло- вение Аллаха), который говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, достойные (уче-

- Разъяснение такого новшества, как экзаменация людей относительно их отношения к определенным личностям. 10

ные), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29.

Хафиз аль-„Иракъи и Ибн Хаджар говорили: “Этот хадис передается множеством путей, и все они явля- ются слабыми”. См. “ат-Такъйид уаль-идах” 138, “аль-Исаба” 1/117.

Однако по причине многочисленных путей этого хадиса, многие имамы усиливали его достоверность. Среди имамов, которые считали этот хадис достоверным: Ахмад, аль-Лялякаи, аль-„Укъайли, Ибн аль- Уазир, аль-„Аляи, аль-Къасталяни, ас-Саффарини, аль-Альбани, „Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. “Ша- раф асхаб аль-хадис” 2/35, “Лисан аль-мизан” 1/312, “Багъятуль-мультамис” 3-4, “Тахкыкъ Мишкат аль-масабих” 248.

Опираясь на этот хадис, хафиз Ибн „Абдуль-Барр говорил: “Каждый несущий знание, известный заботой о знании, основой в отношении него является признание его достойности („адаля), пока не станет ясным обоснован- ность его дискредитации (джарха) или не подтвердится допущение им множества ошибок”. См. “ат-Тамхид” 1/28.

Имам Ибн аль-Джаузи сказал: “То, что сказал Ибн „Абдуль-Барр, является правильным, несмотря на то, что некоторые делали ему опровержение в этом”. См. “Фатх аль-мугъис” 1/300.

Также это мнение выбрали аль-Миззи, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Сайд ан-Нас и др. См. “Фатх аль- мугъис” 1/300, “Тахзиб аль-асма” 1/17.

Истину говорил имам аз-Захаби: “Поистине, слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости и богобоязненности”. См. ”ас-Сияр” 4/448.

Однако необходимо знать, что в данном случае речь идет об истинных ученых, ученость которых при- знали и подтвердили другие ученые, а не о тех, кто выдает себя за ученого, или кого простой народ считает ученым! Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый! ” См. “аль-И‟ тисам” 2/738.

Шейх Са‟ д аш-Шисри говорил: “Ученого („алим) узнают по одному из трех вещей: 1. Рекомендация (тазкия) группой ученых о том, что такой-то является ученым; 2. Если ты видишь, что ученые какого-то города обраща- ются со сложными вопросами к какому-то человеку, то знай что он ученый; 3. Если кто-то выдвинул себя для дачи фатуа, и никто из ученых его за это не порицает”. Сл. “Фасалю ахля-ззикр ин кунтум ля та‟ лямун”.

10 В своей книге «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», продолжением которой является данная статья, шейх аль-„Аббад говорил: “Нельзя экзаменовать каждого приобретающего знания с тем, чтобы он опреде- лился в отношении того, кому сделали опровержение или того, кто сделал опровержение! И если он согласился с ни- ми, то спасся от них, а если нет, то его обвинили в нововведении и стали бойкотировать. Никто не имеет право приписывать к ахлю-Сунна такую анархию в вопросах обвинения в нововведении (табди‟ ) и бойкотировании! И ни- кто не имеет права называть того, кто не следует этому пути анархии тем, что он халатно относится к нововве- дению (мумайи‟ )! ” См. “Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна” 52.

Также подобные экзамены порицал и называл нововведением имам аль-Бухари.

Кто-то может спросить: Но разве проверка и экзамен не узаконены в Коране и Сунне?! Ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщи- ны, то проверяйте их» (аль-Мумтахана 60: 10).

И разве посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не проверял вероубеждение рабыни, спрашивая ее: «Где Аллах? », «Кто я? ».

И разве имамы из числа саляфов не проводили экзамены, выявляя заблудших, посредством их отноше- ния к тем или иным имамам?! Абу Джа‟ фар Мухаммад ибн Харун говорил: “Если ты увидишь того, кто пло- хо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений! ” См. “аль-Джарх уа- та‟ диль” 1/308.

Абу аль-Хасан аль-Хамдани говорил: “Ахмад бин Ханбаль – это испытание (михна), посредством которого отличается мусульманин от еретика! ” См. “Тахзиб аль-камаль” 1/457.

Сам же имам Ахмад говорил: “Если ты увидишь человека, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений! ” См. “аль-И‟ тисам” 1/386.

И подобных высказываний много.

Ответ на это таков: Нет сомнения в том, что все подобные виды проверки и экзамены дозволены. Одна- ко непозволительно, проводя аналогию с подобными проверками, делать экзамен для выявления заблуж- дения или истинности человека в любом вопросе. Во-первых, шейх аль-„Аббад в своих словах имеет в виду проведения экзамена в том, относительно такого вопроса, в котором нет единогласного мнения. Во-вторых, если имамы и проводили проверку убеждения человека отношением к тому или иному имаму, то они это делали в отношении тех, относительно имамства которых все сторонники Сунны были единогласны. В- третьих, от этих имамов не передается, чтобы они проводили проверку отношением к какому-то человеку, совершившему ошибку, например, говоря: «Кто не считает такого-то заблудшим, то приверженец нововве- дений» и т. п. В-четвертых, нет проблем в проведении экзамена в отношении к заблудшим идеологам, в от-

- Предостережение от смуты дискредитации (таджрих) и обвинения в нововведении (таб- ди‟ ) некоторых ученых этого времени из числа приверженцев Сунны.

Но из числа того, что печалит, это то, что в последнее время усилилось направление стрел дискредитации (джарха) и обвинения в нововведении на сторонников Сунны, а также выте- кающие из этого следствия бойкотирования (хаджр). И увеличилось число вопросов: «Что ты думаешь о таком-то, которого обвинил в нововведении такой-то? », «Стоит ли мне читать книгу такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то? »11

ношении заблуждения которых все сторонники ахлю-Сунна единогласны, но что касается проведения эк- замена в отношении людей, относительно которых сторонники Сунны разногласили, то это непозволи- тельно!

Поэтому шейх Ибн Таймия, который признавал узаконенную проверку, порицал не узаконенную ша- риатом экзаменацию, и говорил: “Также не дозволено разделять общину и проводить экзамен посредством того, что не повелели ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! ” См. “Маджму‟ уль-фатауа” 3/415.

11 Следует знать, что джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман при- нять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и гре- хом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шей- хов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровер- гающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх.

Имам аш-Шафи‟ и говорил: “Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними”. См. “ар-Рисаля” 39.

Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает не- верного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади‟ а (приверженца нововведений) мубтади‟ ом, тот сам мубтади‟. Кто не с нами, тот против нас”?! »

Шейх аль-Альбани ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди‟ ) и нечестии (тафсикъ)! В действительности – это из смута это- го столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действи- тельности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако дру- гой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сде- лал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не стано- вится обязательным следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.

И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного лица каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?!

Спросили шейха „Абдуллаха аль-„Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна? »

Шейх аль-„Убайлян ответил: “Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из чис- ла приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят - сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (уче- ных). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо пол- ная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн „Аббаса спросили: «Ты на пути „Али или „Усмана? » Он ответил: «Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! » И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является пу- тем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль- Бакъара 2: 113)”.

Т. е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга.

Тут необходимо отметить тот факт и явное искажение упомянутых слов шейхов относительно джарха, в котором есть разногласия. Поняв неправильно или же захотев понять неправильно, некоторые люди обви-

няют этих шейхов и многих других мусульман в том, что они не принимают джарх, кроме как если относи- тельно него будет единогласное мнение ученых, а это является ошибкой, поскольку обоснованный джарх даже одного имама принимали саляфы.

Ответ на эти обвинения прост по милости Аллаха:

Во-первых, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом. Однако весь вопрос в том, является ли обязательным его принимать для каждого му- сульманина или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из саляфии?! Вот в чем вопрос. Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несо- гласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого уче- ного в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман этим, так как мнение одного ученого или даже десяти – это не единогласное мнение (иджма‟ ), противоречие которому является запрет- ным, а следствие иджтихада. Это также необходимо усвоить, что вопросы обвинения в неверии, в нововве- дении, джарх и та‟ диль, все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от Аллаха. Имам Абу „Иса ат-Тирмизи говорил: “Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости пере- датчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания”. См. “аль-Иляль ас-сагъир” 5/765.

Хафиз аль-Мунзири говорил: “Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта‟ диль) подобно разногласию факъихов.

Все это следствие иджтихада”. См. “Джауаб асиля филь-джарх уа-тта‟ диль” 83.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова Яхьи ибн Ма‟ ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур‟ и, ан-Насаи, Ибн „Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, по- добны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза‟ и, аш-Шафи‟ и и им подобным в отношении законоположений, знания доз- воленного и запретного”. См. “Радд „аля аль-Бакри” 1/72.

Имам ас-Сан‟ ани сказал: “Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой – достоверным. Одному делают джарх, а другому та‟ диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расхо- дились мнения”. См. “Иршаду-ннукъад” 13.

И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх одного имама, который был обосно- ванным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. Но каким образом подобное положение можно при- менить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю- Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мне- нию другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого - это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т. п.?!

Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае как говорил шейх аль-„Убайлян нельзя ему противоре- чить. Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обяза- тельным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязатель- ным». Тогда „Умар спросил: “Что обязательно? ” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле! » ” аль-Бухари 1367. Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы – свидетели Аллаха на земле! » обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?!

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: “Добро пожаловать! ”, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: “Да не будет тебе блага”, то нет ему блага в Судный день! » аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1189.

В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно пра- ведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека?! Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет?! Разве не нужно будет в таком случае смот- реть на их аргументации?!

Имам аз-Захаби говорил: “Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та‟ диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливо-

А некоторые новички в требовании знания начинают проводить экзамен среди подобных себе, говоря: «Какова твоя позиция в отношении такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то? У тебя обязательно должна быть определенная позиция в отношении него, иначе мы порвем с тобой отношения! »12

сти! И если они будут единогласны в джархе или та‟ диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклониться от их мнения, то не стоит обращать на него внимания”. См. “ас-Сияр” 11/82.

12 Это стало бедой многих молодых мусульман в наше время, которые взяли на себя роль судей, не об- ладая элементарными знаниями в религии! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателей знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если талибуль-„ильм прежде, чем изучит вопрос в ре- лигии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?! »” См. “Тартиб аль-мадарик” 4/104.

Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведе- нии одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни? » Шейх ответил: “Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространения ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия – это ис- кренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к правителям мусульман и ко всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Тре- бующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной „акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же”.

Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист…, такой-то является сяким… Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которое принесет пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: «Такой-то ошибается», «Такой-то прав»… Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту! ”

Также шейх аль-Фаузан сказал: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа про- стого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других! ” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.

Сравните эти слова ученых с тем, что делают некоторые невежды, приписывающие себя к знанию в наше время, навязывая вопросы джарха и т. п. Разве слова Абу Синана или шейха аль-Фаузана неясны, что начинающим требовать знание нужно заниматься пользой и приобретением знания, а не собирать слова такого-то про такого-то и не делать из средства как «джарх» цель жизни и основной манхаджа саляфии?! Ведь все эти интриги, которые молодежь наших дней именует «джарх», лишь отвлекают новичков от при- обретения истинного знания, многие из которых наверняка никогда даже не слышали и не видели шейхов, делающих друг другу опровержения и предостережения. Более того, по мнению шейха аль-Фаузана зани- маться какой-либо мирской работой и то лучше, чем заниматься тем, к чему призывают и что навязывают русскоязычным мусульманам сторонники необоснованного джарха. И если мы имеем в виду русскоязыч- ных мусульман, не обладающих элементарными знаниями религии, но разносящими смуту между шейха- ми, то ученые порицали и запрещали подобное даже арабам, которые к тому же являются студентами тре- бующими знание!

Из слов некоторых русскоязычных мусульман напрашивается вывод, что вопросы джарха являются ин- дивидуальной обязанность (фард „айн) каждого мусульманина, что никогда не говорил ни один ученый! Наука «аль-джарх уа-тт‟ адиль» – средство для защиты религии, а не цель, и даже как средство она фард кифая, и каждый мусульманин не обязан ходить и собирать, кто и что про кого сказал, кто кому сделал джарх и т. п. Ведь этим опровержениям порой не бывает конца, и люди, увлекаясь этим, уходят далеко. Как говорил шейх „Абдуль-Мухсин аль-„Аббад, бывает кто-то сделал кому-то опровержение, после этого тот, кому сделали опровержение начинает искать все, что написал или записал опровергший его, и потом, вы- искивая неясные слова или ошибки, делает на это опровержение. Затем тот начинает делать то же самое, и так далее и тому подобное…

А хуже всего, когда подобное происходит в европейских и других неисламских странах, в которых присутствуют требующие знания из числа приверженцев Сунны. Знания их незна- чительны, и они крайне нуждаются в полезном знании, и в спасении от смуты бойкотирова- ния друг друга, источником которой является слепое следование и подражание в вопросах джарха! Такой ошибочный подход имеет некоторое сходство с методологией секты «аль- ихуан аль-муслимин», суть которой высказал ее основатель Хасан аль-Банна: “Ваша пропа- ганда более достойна, чтобы люди сами присоединялись к ней, так как она есть воплощение всякого блага, а иной призыв не лишен недостатков”. См. “Музакарат ад-Да„уа уа ад-Да„ия” стр. 232.

Также он сказал: “Наша позиция относительно различных идей и пропаганд, нахлынув- ших в наше время, внеся разобщение и путаницу, такова, что мы должны взвешивать их на весах нашего учения. То, что соответствует ей, мы приветствуем, а к тому, что противоречит ей, мы непричастны! ” См. “Маджму'у расаиль Хасан аль-Банна” стр. 240.

Требующим знания вместо того, чтобы заниматься этой смутой, лучше заняться чтением полезных книг приверженцев Сунны. Из современных ученых, особенно, фетвы нашего шейха „Абдуль-„Азиза ибн База, и фетвы Постоянного комитета, работы шейха Ибн ‟ Усайми- на. Так они достигнут полезного знания, спасутся от пересудов, слов «говорят то-то, такой-то сказал то-то» и прекратят есть мясо своих братьев из числа приверженцев Сунны.

Ибн аль-Къайим сказал: “Удивительно, что человеку легко удается оберегать себя от употреб- ления запретного, совершения несправедливости, прелюбодеяния, кражи, удерживать себя от распи- тия спиртного, от взгляда на запретное и т. п. Но ему тяжело удерживать свой язык. Бывает, ви- дишь человека, на которого указывают как на религиозного, аскетичного, занятого поклонением чело- века, но он произносит слова, вызывающие гнев Аллаха, и не обращает на это внимания. И сколько же таких, кто страшится совершить непристойность и несправедливость, а язык его пускается в зло- словие о чести живых и мертвых, не заботясь о том, что говорит”. См. “аль-Джауаб аль-кафи” 203.

Если у ученого из числа приверженцев Сунны, есть обобщенные высказывания по како- му-либо вопросу и есть его подробное разъяснение этого вопроса, то необходимо думать о нем хорошо, и обобщенные его высказывания следует понимать с учетом его слов, где он разбирает это подробно. Такой поступок будет соответствовать словам „Умара ибн аль- Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Ни в коем случае не думай о словах своего бра- та мусульманина ничего кроме хорошего, пока ты можешь находить им благое толкование”. Это предание упомянул Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании суры «аль- Худжурат».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Известно, что об обобщенных выражениях говорящего судят с учетом его конкретизирующих слов, и следует принимать во внимание его конкретные слова, а не слова лишенные ясности и прямоты”. См. “ар-Радд ‟ аля аль-Бакри” 324.

Он также сказал: “Принятие доктрин факъихов на основании их обобщенных высказываний, не учитывая их конкретизирующие слова и исходные положения их учений, приводит к появлению скверных течений”. См. “ас-Сарим аль-маслюль” 2/512.

Он также сказал: “Слова кого-либо нужно разъяснять другими его словами, беря его слова оттуда и отсюда, и узнавать, что он обычно имеет в виду, когда использует то или иное выражение”. См. “аль- Джауаб ас-сахих” 4/44.

Но, у критикующих и осуждающих за основу берется наличие недостатка, и поэтому ни- кто не спасается от них, в ком бы они не нашли недостатка или ошибку. Да, необходимо стремится к совершенству, но это не значит, что нужно губить и то благо, которое присут- ствует, и полностью отказываться от него, из-за его несовершенства. Не следует говорить:

«Либо совершенство, либо гибель», или «либо полный свет, либо мрак». Напротив, следует

Неужели кто-то может утверждать, что русскоязычные мусульмане, многие из которых не знают о ви- дах таухида и его нарушении, обязаны следить за всеми этими перепалками и опровержениями, а затем отдавать однозначное предпочтение одному из опровергателей или предостерегателей?!

Когда люди начинают делать цель из того, что в религии является средством, то это всегда приводит к заблуждениям!

оберегать тот свет, что есть и стремится к его увеличению, если и не удастся увеличить его до двух и более светильников, то и этот один светильник лучше темноты. Да помилует Аллах нашего шейха „Абдуль-„Азиза ибн База, который посвятил свою жизнь приобретению знания и применению его на практике, обучению и призыву, который ободрял и содействовал шей- хам и студентам в преподавании и призыве. Однажды я слышал, как он советовал одному из шейхов заняться обучением и призывом, но тот стал уклоняться, однако шейх не принял предлог, на который он сослался, и сказал ему: “Слеповатость, но не слепота”. Смысл его слов: то, что невозможно постигнуть в полном объеме – не стоит отказываться от него в малом объ- еме. Если нет сильного зрения, но есть слабое – слеповатость, то эта подслеповатость лучше полной слепоты. Шейх наш Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, потерял зрение в двадцать лет, но Аллах заменил ему это светом в знании, посредством чего о нем узнал и простой знатный.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Когда нет ясного света, кроме тусклого, и если не этот тусклый свет, то люди останутся в темноте, не следует порочить человека и запрещать свет, в котором есть тусклость, если только не будет света без тусклости. Иначе, сколько же таких, кто отказывается от этого и остается в кромешной мгле”. См. “Маджму‟ аль-фатауа” 10/364.

Некоторые люди говорят: “Истина – одно целое, и она не делиться на части, поэтому либо берите истину всецело, либо оставляйте ее всецело”.

Всецелое принятие истины есть истина, а ее полное оставление – это заблуждение. Кто обладает некоторой частью истины, должен придерживаться ее и стремиться к постижению истины полностью.

И следует знать, что порывание и бойкотирование (хаджр) может считаться похвальным, если за этим последует польза, а не вред. Шейхуль-Ислам сказал: “Если бы каждый раз, как двое мусульман расходились во мнениях, они покидали друг друга, то среди мусульман не осталось бы доб- родетели и братства”. См. “Маджму‟ уль-фатауа” 28/173.

Он также сказал: “Прекращение отношений бывают различными, и зависят от положения пре- рывающих отношения, от их силы и слабости, от их многочисленности и малочисленности. Ведь смысл прерывания отношений в том, чтобы удержать от порицаемого того с кем порывают, и что- бы это послужило ему назиданием, а также чтобы простой народ отказался от того, на чем тот. Если польза прекращения отношений будет преобладающей, так, чтобы это привело к уменьшению и скрытию вреда, то такое бойкотирование будет законным. Если же разрыв отношений не сдерживает ни того, с кем порывают, ни тех, кто за ним следует, а порывающий отношения слаб, и это наносит лишь больший вред, и вред преобладает над пользой, то в этом случае бойкотирование не будет за- конным”. 13 И шейхуль-Ислам также сказал: “Если это стало известно, то прекращение отноше-

13 Шейх Раби‟ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: “Пусть же не будет вашим правилом только: «Порывание, отстранение, бойкотирование», чтобы основа была лишь в бойкоти- ровании и отстранении (хаджр)! Ведь основа – это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстране- ния и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений! », то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия – словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.

Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: “Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие тре- бующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине это- го! ” См. “ан-Насыха” 34.

ний соответствующее установлениям шариата – из деяний, повелеваемых Аллахом и Его посланни- ком (мир ему и благословение Аллаха), а любое повиновение велениям должно совершаться искренне ради Аллаха и соответствовать установлениям шариата. То, что соответствует этим условиям, будет правильным, а если кто прервет отношения (не искренне ради Аллаха), а потворствуя своим желаниям, или же само прерывание отношений не будет соответствовать установлениям шариата, то это не будет правильным. И как же часто души совершают что-то по своей прихоти, полагая, что совершают это, повинуясь Аллаху”. См. “Маджму‟ уль-фатауа” 28/206.

Если ученый допускает ошибку, то после указания на эту ошибку, не следует развивать дальше эту тему, и не следует от него отрекаться из-за этого, а ошибка его прощается и она незначительна в сравнении с его правильными решениями. Об этом говорили ученые. Шей- хуль-Ислам Ибн Таймия упоминая тех, кому прощаются их ошибки, сказал: “К ним относят- ся и те, кто внес в религию новшество, но не стал этим раскалывать единство Ислама, делая это новшество основой дружеского и враждебного расположения. Подобное относится к категории не- умышленных ошибок, а Аллах, свят Он и возвышен, прощает верующим подобные ошибки. Подобные ошибки совершали многие из предшественников и предводителей этой общины, у которых были суж- дения, основанные на самостоятельном решении, противоречащие тому, что утверждено в Писании и Сунне. Противоположность им – те, кто дружат с согласными с ними, и враждуют с теми, кто противоречат им, раскалывая тем самым единство мусульман”. 14 См. “Маджму‟ уль-фатауа” 3/349.

Также сказал и аз-Захаби: “Если бы каждый раз, когда какой-то имам ошибался при вынесении самостоятельного решения в единичных вопросах, из числа тех ошибок, которые ему прощаются, мы стали бы восставать против него, обвинять в нововведении и прерывать отношения с ним, то не спасся бы от нас ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них”. См. “Сияр а‟ лям ан-нубаля” 14/39.

Он также сказал: “Если каждого, кто допустил ошибку в своем самостоятельном решении, мы посчитаем непригодным и обвиним в нововведении, несмотря на действительность его веры и его же- лания следовать истине, тогда мало кто из имамов спасется от нас. Да смилуется Аллах над всеми по Своей милости и великодушию”. См. “Сияр а‟ лям ан-нубаля” 14/376.

Ибн аль-Джаузи упоминал, что иногда причиной для джарха может быть потакание стра- стям. В своей книге «Сайд аль-хатыр» стр. 143, Ибн аль-Джаузи сказал: “Я встречал шейхов с различными положениями и с разным уровнем знания, и наибольшую пользу я получал от того из них, кто воплощал свои знания в делах, хоть другие и были, более знающие чем он. Также я встретил группу ученых по хадисам, которые проявляли послабление в гъиба, выдавая это за принцип «аль-

Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб му- ра‟ атуху „инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд „алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т. п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием «ан-Насыха». Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как”. Сл. “Шарх Люм‟ атуль-и‟ тикъад” № 8.

14 Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поко- лений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись! » А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал! » ” См. “Ма‟ аридж аль-усуль” 43.

Поэтому шейх аль-Альбани часто говорил: “Не каждый, кто совершил нововведение, стал приверженцем но- вовведений! ” Сл. “аль-Бид‟ а уаль-мубтади‟ ун”.

Однако речь конечно же идет о том, кто в основе своей из ахлю-Сунна! Шейх Мукъбиль ибн Хади гово- рил: “Если ошибку допустил суннит, то необходимо закрывать глаза на это. А что касается того, чтобы он вер- нулся к истине, то это из благородства! ” См. “Къам‟ аль-му‟ анид” 475.

Шейх Раби‟ аль-Мадхали говорил: “Кто из вас является несущим знамя Сунны, а мы его свергнем за его ошибку, то это является мазхабом хариджитов! ” Сл. «Джаляса ма‟ а фадыляту-шшейх Раби‟ » сторона «В».

Шейх аль-Альбани говорил: “Относительно приверженца нововведений необходимо наличие двух условий. Первое, чтобы он не был из числа муджтахидов, а следовал за страстью. Второе, чтобы нововведение было его нату- рой и его обыкновением”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 785.

джарх уа-тт‟ адиль»… Встретил я „Абдуль-Уаххаба аль-Анматый, он придерживался правил предше- ственников, и на его собраниях не было гъиба…”.

В другой своей работе «Тальбису иблис» 2/689 Ибн аль-Джаузи также сказал: “Из обмана иблиса знатоков хадиса то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип «аль- джарх уа-тта‟ диль», который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты ша- риата. А Аллах же знает о намерениях лучше! ”

Если это было во времена Ибн аль-Джаузи, который умер в 597 году по хиждре, что же го- ворить о людях нашего времени?! 15

15 В этом всем указание на то, что не каждая дискредитация (джарх) обязательно является обоснован- ной, как и не каждое опровержение является в действительности опровержением. И если великие имамы из числа саляфов допускали ошибки и упущения в вопросах джарха и даже обвинения в заблуждении и ново- введении, то кто решил, что современные ученые от этого защищены?!

Причиной ошибочного джарха является либо гнев по причине опровержения, либо опора на инфор- мацию, которую передал другой о ком-то, либо слепая приверженность к определенному мазхабу или имаму, либо зависть, либо ошибочное понимание, и т. п. о чем говорил хафиз Ибн „Абдуль-Барр. См. “Джам‟ иуль-баян аль-„ильм уа фадлих» 2/1094-1112.

Приведем некоторые примеры сказанному:

Спросили как-то имама Малика: «На основании чего ты говоришь, что Мухаммад ибн Исхакъ лжец?! » Малик ответил: “Я слышал об этом от Хишама ибн „Уруи”.

Таким образом, не было у Малика явного доказательства тому, что Ибн Исхакъ был лжецом, кроме слов Хишама. А когда самого Хишама спросили об это же, он сказал: “Ибн Исхакъ передает хадис от моей жены, а я клянусь Аллахом, что он никогда не видел ее! ”

Когда имам Ахмад узнал обо всей этой истории, он сказал: “Вполне может быть так, что Ибн Исхакъ услышал от его жены через занавес, о чем Хишам мог и не знать”. См. “Джам‟ иуль-баян аль-„ильм уа фадлих» 2/1107.

Имам Ибн аль-Мубарак рассказывал: “Когда я прибыл в Шам к аль-Ауза‟ и, он сказал мне: «О житель Хораса- на, кто этот приверженец нововведений (мубтади‟ ) из Куфы, которого именуют Абу Ханифа?! » Тогда я вернулся к себе, взял записи Абу Ханифы и стал выбирать важные вопросы, на что у меня ушло три дня. После этого я вернулся с этими записями к аль-Ауза‟ и, который был муаззином и имамом в их мечети. Он спросил меня: «Что это за запи- си? » Я дал ему их и он стал читать, где я написал: «Сказал ан-Ну‟ ман ибн Сабит…» И аль-Ауза‟ и не переставал читать стоя после азана, пока не прочел страницу, после чего засунул это в карман и совершил молитву. Затем он взял эти записи и спросил меня: «О Хоросанин, кто этот ан-Ну‟ ман ибн Сабит?! » Я сказал: «Шейх, которого я встречал в Ираке! » Он сказал: «Это прекрасный шейх, езжай к нему и требуй у него знание! » Тогда я сказал ему:

«Это же тот Абу Ханифа, которого ты порицал! » После этого аль-Ауза‟ и встретился с Абу Ханифой в Мекке и обсуждал с ним многие вопросы. Когда же они разошлись, аль-Ауза‟ и сказал мне: «Радуюсь человеку с такими больши- ми знаниями и здравым разумом, и я прошу прощения у Всевышнего Аллаха за то, что был в явном заблуждении от- носительно этого человека. Придерживайся этого человека, поистине, он не таков, что мне о нем передавали! »” аль- Хатыб в “Тарих аль-Багъдад” 13/338.

Если такого великого имама, как аль-Ауза‟ и ввели в заблуждение на основании того, что ему передава- ли в отношении Абу Ханифы, по причине чего он назвал его даже приверженцем нововведений, то разве защищен от этого кто-либо иной?!

Ибн аль-Джунайд аль-Хуттали рассказывал: “Я слышал, как Ибн Ма‟ ин говорил: «Бывало, что когда Абу Ну‟ айм слышал упоминание какого-то человека, он говорил о нем: «Он хороший», и начинал его хвалить, тогда как на самом деле тот человек был шиитом. А если Абу Ну‟ айм говорил о ком-то: «Такой-то был мурджиитом», то знай, что на самом деле тот был приверженцем Сунны! ” См. “аль-Мина‟ у-ннасыха” 50. Если такой великий имам, как Абу Ну‟ айм ошибался в обвинении в мурджиизме, то что говорить о тех, кто в наше время необоснованно об- виняет в мурджиизме, не достигнув и сотой части познания этого великого имама?!

Имам аш-Шафи‟ и рассказывал, что один человек сделал джарх другому, а когда его спросили: “За что ты сделал ему джарх? ” Он сказал: “Я видел, как он мочился стоя”. Его спросили: “А что в этом такого, за что следовало бы ему делать джарх?! ” Он ответил: “На него и его одежду попала моча, и он мог совершить так молит- ву”. Его спросили: “А ты видел, чтобы он в таком состоянии совершал молитву? ” Он ответил: “Нет”.

Приведя эту историю, имам аль-Хатыб аль-Багъади сказал: “Это и подобное является джархом на основа- нии предположения, и ученый не будет делать джарх за подобное”. См. “аль-Кифая” 178.

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Знай, что от группы ученых был упрек в адрес другой группы по причине их разногласий в вопросах убеждений. В подобных случаях необходимо удостоверяться и не спешить принимать в счет, кроме как на основании истины. Также группа, посвятившая себя аскетизму порицала группу, которая увлекалась мирским, и посчитали их ненадежными по причине этого. Однако это не является причиной для дискредитации, если есть правдивость и точность. А хуже этого всего – принятие в счет обвинения в ненадежности некоторых пе- редатчиков по неясным причинам, или же по причине злобы к своему современнику. Но хуже и этого – обвинение в

Недавно вышла ценная и полезная работа под названием «аль-Ибана „ан кайфия ат- та„амуль ма„а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама„а», автором которой является йе- менский шейх – Мухаммад ибн „Абдуллах аль-Имам. Пять йеменских шейхов дали похваль- ный отзыв этой работе. В ней приводится множество высказываний ученых, как прошлых, так и современных, из числа приверженцев Сунны. Особенно много высказываний шейхуль- Ислама Ибн Таймии и имама Ибн аль-Къайима, да смилуется над ними Аллах. И эта работа являет собой наставление приверженцам Сунны, относительно обходительного отношения к приверженцам Сунны при внутренних разногласиях. 16 Я ознакомился со многими темами, которые были в ней исследованы, и некоторые приведенные мной в этой статье высказыва-

ненадежности того, кто надежнее, чем обвиняющий, почитаемее него и знающий больше в хадисах! Все перечислен- ное не принимается в расчет”. См. “Хадью-ссари” 385.

Все это указывает на то, что не каждый джарх является обоснованным, который необходимо принять, а тем более на основании этого устраивать проверку для выявления «истинных» и «заблудших»! Шейх

„Убайд аль-Джабри в разговоре со студентами с Йемена говорил: “Не каждый джарх в действительности явля- ется джархом! Иногда люди делают джарх посредством того, что не является джархом”.

Необходимо понимать, что несмотря на то, что ученые – это наследники пророков, хранители знания и лучшие из людей, они все же обычные люди, которые не защищены от эмоций, ошибок и т. п. Нет ни одно- го человека, кто был бы избавлен от таких качеств, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И как же прекрасны слова имама аз-Захаби, сказавшего: “Не является условием того, чтобы быть ученым („алим) – не допускать ошибок! ” См. “ас-Сияр” 4/173.

Имам ат-Табари говорил: “Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оста- вить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы ни приписали люди к тому, что отвращает от него! ” См. “Хадью-ссари” 436.

Имам Ахмад говорил: “Каждый человек, чья достойность установлена, не принимается в отношении него упрек кого-либо, до тех пор, пока он не докажет это, и в чем не будет никаких неясностей! ” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 7/237.

Все это важно для того, чтобы правильно понимать, как следует относиться к словам ученых друг о дру- ге. И речь идет действительно о словах ученых ахлю-Сунна друг о друге, а не о словах ученых ахлю-Сунна в отношении различных заблудших проповедников и т. п.

И необходимо боятся делать мусульманам необоснованный джарх, ибо рано или поздно это может обернуться бедой для самого дискредитирующего людей, примеров чему в истории Ислама было множе- ство! Имам Ахмад говорил: “Кого бы я ни видел из тех, кто выносил суждение о людях и упрекал их, он обязатель- но сам терял уважение! ” аль-Майянаджи в “аль-Амаль” 78. Имам Ибн Муфлих сказал, поясняя его слова: “Речь идет, а Аллах знает лучше, об отсутствии уточнения и совершения гъиба без права”. См. “аль-Адаб аш-шар‟ ия” 2/140.

Имам аз-Захаби рассказывал: “Хафиз Абу Ну‟ айм аль-Асбахани – один из числа великих ученых и правдивый человек, о котором выносили суждения без довода. Однако это было для него наказанием от Аллаха за его слова об Ибн Мандахе на основании прихоти”. См. “Мизан аль-и‟ тидаль” 1/111.

Имам Абу Зур‟ а говорил: “Каждый, кто не говорит об этой науки (аль-джарх уа-тта‟ диль) на основании рели- гиозности, то обязательно все сказанное им вернется к нему! ” Ибн Муфлих в “аль-Адаб аш-шар‟ ия” 2/140.

Не следует забывать, что в основе четь мусульман неприкосновенна так же, как и их жизнь и имуще- ство, и не дозволено дискредитировать их, кроме как по праву! Ибн „Умар рассказывал: “Я видел, как послан- ник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосно- венны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее» ”. Ибн Маджах 2619. До- стоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

16 Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я побуждаю братьев наших требующих знание читать великую книгу, которая написана в это время братом нашим – шейхом Мухаммадом ибн „Абдуллахом аль-Имамом. Это книга под названием «аль-Ибана „ан кайфия ат-та„амуль ма„а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама„а». Это очень ценная книга, и я не видел подобной книги в наше время! Он там привел только от одного шейхуль-Ислама Ибн Таймии сотни высказываний, связанных с взаимоотношениями с противоречащими сторонникам Сунны. А также более че- тырехсот высказываний других ученых из числа ранних и поздних поколений. Также вышла новая статья два дня назад нашего шейха „Абдуль-Мухсина аль-Аббада аль-Бадра под названием «И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны! » Эта статья должна в первую очередь быть полезна для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать! В этом послании шейх наш (аль-

„Аббад), да хранит его Аллах, похвалил упомянутую книгу шейха Мухаммада аль-Имама”. Сл. “Шарх хадис: «Итакъу- Ллах хайсума кунт»” 18/01/1432.

ния двух имамов – Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, были извлечены из той работы. А как прекрасны слова автора этой работы, которые он произнес на 170 стр.: “Бывает так, что обла- дающий уважением, критикует некоторых сторонников Сунны и вспыхивают смуты, такие как от- речение друг от друга, разрыв отношений, борьба и соперничество, а иногда это приводит и к сраже- нию приверженцев Сунны друг с другом. Когда же что-либо из этого случается, становится понят- ным, что джарх стал причиной смут. И в этом случае, необходимо пересмотреть метод джарха, принять в расчѐ т пользу или вред данного действия, способствует ли оно поддержанию братства, обеспечивает ли сохранность призыва, и исправляет ли ошибки. И неправильно использовать джарх, как метод исправления и призыва, когда стало ясным, что оно влечет вред”.

И нет ни малейшего сомнения, что остальные шейхи и требующие знания из числа при- верженцев Сунны, чувствуют то же самое, что и эти йеменские братья. И также как они, ис- пытывают боль от раскола и разногласия, и желают поделиться с братьями советами и наставлениями. Но йеменские братья опередили их, и да воздаст им Аллах благом за это! Надеемся, что это наставление от йеменских братьев, получит удел из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Вера (иман) йеменская и мудрость йеменская» 17 аль- Бухари 3499, Муслим 188, и осуществится то, ради чего была написана эта работа. И я не думаю, что кто-либо из приверженцев Сунны одобряет джарх, имеющий подобные последствия, и одоб- ряет увлеченность этим, тогда как это не несет никаких полезных плодов, кроме сеяния вражды и ненависти среди приверженцев Сунны, отчего сердца становятся грубыми и черст- выми. 18

17 Этот хадис был истолкован учеными по-разному. Некоторые, истолковав вопреки его очевидному смыслу, сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел в виду не сам Йемен, а Мекку, так как именно в ней зародилась вера, и она находится в йеменской стороне по отношению к Медине. Это подобно тому, как один из углов Каабы назван йеменским углом, потому что он обращен в сторону Йемена. Неко- торые же сказали, что имеется в виду Мекка и Медина, так как оба находятся в йеменской стороне по от- ношению к Шаму, а слова эти были сказаны пророком (мир ему и благословение Аллаха) находясь в Табу- ке, когда Мекка и Медина находились между Табуком и Йеменом. Другие сказали, что имеются в виду ансары (мединские сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха), так как они родом из Йемена, а вера была причислена к ним, потому что они были первоначальной и основной помощью тому, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Все эти мнения передал имам Абу „Убайда в «Гъариб аль-Хадис». Но Ибн ас-Салях сделал замечание относительно этого, и сказал: “Если бы Абу „Убайд и те, кто последовал его примеру, собрали все версии этого хадиса, как это сделал Муслим и остальные, а затем рассмотрели бы их, то пришли бы к иному, нежели то, что упомянули, и не отказались бы от его внешнего смысла, и пришли бы к суждению, что в хадисе имеется в виду именно Йемен и его жители, как и следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, ведь в одной из версии говорится: «Прибыли жители Йемена. У них кроткие души и мягкие сердца. Вера – йеменская и мудрость – йеменская» ”.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) охарактеризовал их качествами, которые указы- вают на их совершенную веру. См. “Фатх аль-Бари” 6/615.

Некоторые имамы посчитали, что в хадисе речь идет о конкретных йеменцах, которые жили в то время, а не о любых йеменцах. Однако хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными, и к ним имеет отношение любой праведный и благочестивый йеменец, который будет жить в любое время. См. “Фатх аль-Бари” 7/702.

18 И опять следует отметить, что все сказанное шейхом аль-„Аббадом касается именно рядов ахлю- Сунна, и это не относится к заблудшим и вводящим в заблуждения проповедникам и им подобным, или всевозможным партиям, течениям и джама‟ атам наших дней, приписывающих себя к Сунне, чьи слова и дела не соответствуют Сунне и дороге праведных саляфов. Истину говорил шейх Сыддикъ Хасан Хан: “Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) и истины – это те, кто следует тому, на чем были пророк (мир ему и благосло- вение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религию, или же каких- либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следует этому, но как было сказано: «Все связыва- ют себя с (красавицей) Лейлой, а Лейла не знает из них никого! » На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не простое заявление! ” См. “Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям” 35.

Шейх аль-Альбани сказал: “Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию… Са- ляфитский призыв (ад-да‟ уату-ссаляфия) во всем его проявлении воюет с различными течениями (хизбия) и причи- на этого весьма ясна. Да‟ уату-ссаляфия причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это – послан-

Разумный человек не перестает удивляться тому, что в то время как приверженцы Сунны заняты друг другом, умаляют достоинства и предостерегают друг от друга, то сторонники европеизации распространяют разврат и порок на землях двух Святынь (Мекки и Медины), после того как на ней был установлен порядок. Что особенно наблюдается в нравственном упадке, происходящем в клубе, который ложно был назван «Клуб Хадиджы бинт Хууайлид». Относительно этого мною была написана статья под названием: «Не позволительно исполь- зовать название «Хаджиджа бинт Хууайлид» для места собрания феминисток».

Я прошу Великого и Могущественного Аллаха, чтобы Он повсюду оказал содействие при- верженцам Сунны в следовании Сунне, установил между ними любовь и согласие, вдохновил их на взаимную помощь в благочестии и богобоязненности, отвел от них все то, что разобща- ет и сеет раздор. Также прошу Всевышнего оказать содействие всем мусульманам в достиже- нии знаний религии и укрепить их на истине!

И да благословит Аллах, приветствует и ниспошлет благодать нашему пророку Мухамма- ду, его семейству и его сподвижникам!

„Абдуль-Мухсин ибн Хамд аль-„Аббад аль-Бадр.

1/16/1432 г. х.

ник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различ- ным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учеными, однако их последователи не являются таковыми. И наконец, мы видим и слышим: «Такой-то саляфит», «Саляфитский джама‟ ат», однако они не совершают деяния в соответствии с призывом саляфии, чем являются Коран и Сунна в понимании саляфов! И по этой причине они вышли из призыва саляфии, доказательством чему является следующий аят, которым я хочу завершить свои слова: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания! » (ан-Ниса 4: 115)”. См. “Фатауа аль-„уляма аль-акабир” 97-98.

⇐ Предыдущая 12