|
|||
Юрий Гроза-Чайковский. ПрозрениЕ. г. Нижний Новгород, 2017 г.. ISBN – 90-786- 5К-75643 BBK – 08978564-90. Издание:Юрий Гроза-Чайковский ПрозрениЕ
г. Нижний Новгород, 2017 г. ISBN – 90-786- 5К-75643 BBK – 08978564-90 Прозрение (философско-эзотерическая повесть). Автор – Ю. Гроза-Чайковский. Новая книга автора повествует о глобальной философии человечества, о счастье, боли, любви и величии… Издание: г. Нижний Новгород, типография «Принт», ул. Ильинская, 74. Гарнитура книжная, шрифт Cambria, 40 страниц. ISBN – 90-786- 5К-75643 BBK – 08978564-908
Оглавление Предисловие _________________________________________ стр. 4 1 часть. Природа человека __________________________ стр. 7 2 часть. Изучение себя________________________________ стр. 25 3 часть. Цельность восприятия_____________________ стр. 31 4 часть. Природа мысли. Природа страха. __________ стр. 36 5 часть. Природа конфликта ________________________ стр. 50 6 часть. Воля-вольная и одиночество ______________ стр. 55 7 часть. Тайна Времени. Бог Хронос _______________ стр. 59 8 часть. Тайна Любви _______________________________ стр. 63 9 часть. Красота _____________________________________ стр. 76 10 часть. Мышление _______________________________ стр. 80 11 часть. Живой ум и боль_______________________ стр. 84 12 часть. Расслабление. Концентрация. Страсть ___ стр. 89 Прозрение (философско-эзотерическая повесть) Ю. Гроза-Чайковский Предисловие
Данная работа писалась практически на одном дыхании. Но готовилась добрую половину жизни! Не секрет, что многие люди, особенно творческого склада, в своё время получают, помимо вдохновения, ещё и некое прозрение… Которое открывает на самом деле путь. Так было с Михайлом Ломоносовым, с Александром Пушкиным, с Николаем Гоголем, Фёдором Достоевским, Николой Теслой, Владимиром Маяковским, Сергеем Есениным, Николаем Рубцовым, и многими другими. Естественно, процесс прозрения начинался у каждого в своё время, и касался он не только писателей, но и живописцев, учёных, изобретателей… Бывало и так, что прозрение касалось ремесленников, да и вообще кого угодно. Как происходит сей загадочный процесс, неведомо, но знаю одно - человек должен сам до него дорасти. Видать, есть в нашем Космосе некие Высшие силы, которые регулируют все процессы, в том числе и этот. Кому-то дарят вдохновение, озарение, кого-то возвышают, кого-то принижают, кому-то посылают испытания, кого-то награждают, а кого-то и на верную смерть посылают... Кто что заслужил. По Сеньке и шапка. Для себя я понял только одно: чем ты искреннее с пространством, тем быстрее оно начнёт тебе помогать во всём, - Небеса лукавство не приветствуют ни в каком виде! В какой-то момент я перешагнул за порог дикой боли, выдержав экзамен на терпение и выносливость, - и появилась эта работа. Это было подобно беззвучному, внутреннему раскату грома, который слышал лишь я один, и никто более. Я сидел, прикрыв глаза, и старался не думать ни о чём. После долгого, определённого состояния безмолвия наступил момент раската, - внутри разразилась буря, всё забушевало, забурлило, заштормило, - мысли, эмоции, чувства, чаяния, мечты и надежды! Это было сродни мощному взрыву. Разница лишь в том, что этот взрыв я услышал ВНУТРИ своей головы! Как будто тысячи пушек выстрелили синхронно в одну и ту же цель… После этого сразу наступила такая тишина, что я чуть не оглох. Я вдруг услышал внутреннюю тишину. А затем…… затем слёзы брызнули у меня из глаз, и, уже больше не сдерживаясь, я зарыдал, словно баба на похоронах, истошно и чуть ли не вопя. Благо, что я был один в доме, и никто этого не слышал и не видел… Выплакавшись, успокоился, и вдруг внутри сознания моего появилось ОНО! Я ещё не знал, что это, только ощущал, что ЭТО что-то невероятное, необычное и поразительное! И когда ОНО появилось, то постепенно и плавно я стал понимать, что ко мне пришло ОНО, долгожданное ПРОЗРЕНИЕ! Как будто открылась некая тайная дверца, которую
никто не видел и не знает, где она… «А чего ты хотел? - заговорил вдруг внутренний голос, - ты же сам во многих своих произведениях звал его, и вот оно здесь, с тобой». Внезапное понимание сего процесса привело меня к тому, что сами по себе начали появляться первые строчки данного произведения. Не мне судить о его качестве, смысле и содержании. Первоначально я хотел назвать эту работу «Путь». Но я-то пережил настоящее прозрение, значит, так и надо назвать! Впрочем, дело не в названии, дело в сути… Повесть написана для тех, кто умеет и хочет что-то новое прочитать. Так что, дорогие соотечественники, в добрый путь! Внимание! Приставка «без» в разных словах в книге написана правильно – на Руси «беса» не поминали и не писали на письме, дабы его не привлекать… Автор.
1 часть. ********* Природа человека В постоянной борьбе, которую мы называем жизнью, мы пытаемся установить некий кодекс поведения, соответствующий обществу, в котором мы воспитаны, будь то коммунистическое общество или так называемое свободное общество. На протяжении всей летописи планеты идеологи и религиозные лидеры заверяли нас, что если мы будем совершать определённые ритуалы, повторять определённые молитвы или мантры, приспосабливаться к неким образцам, подавлять наши желания, контролировать мысли, делать возвышенными наши страсти, ограничивать наши аппетиты и воздерживаться от потакания сексуальным потребностям, тогда мы, истерзав в достаточной мере свой ум и тело, найдём что-то высокое и хорошее за пределами этой жизни. Но оказалось, что всё это - чья-то ложь, далеко стоящая от правды бытия! Каждый, кто пытался учить кого-то, незримо и подспудно навязывал свой путь, вместо того, чтобы направить на стезю правды ученика или подмастерья. На протяжении столетий мы нуждались в постоянной опеке каких-то учителей, духовных авторитетов, книг или святых. Мы просим: «Расскажи, учитель, что там, в небесах, что там находится за чудными зелёными холмами и лесами, за горами, за морем, за этой землёй». Нам описывают, и мы удовлетворены, - наконец-то получен ответ! Это означает, что мы живём с чьих-то слов и мыслей, но никак не своих собственных. Наша жизнь поверхностна, ничем существенным не наполнена, мы люди со вторых рук. Мы живем так, как нам глаголят, как нас дурят, либо следуем своим склонностям и устремлениям, либо подчиняемся окружающей среде и обстоятельствам жизни. Мы – просто результат всякого рода влияний, и нет внутри нас ничего нового, ничего, что мы открыли бы сами, ничего светлого, ясного, первозданного и чистого. Покорённый внешними воздействиями, такой ум, который убегает от всякой суеты, отрёкшийся от внешнего мира, сделавшийся недееспособным из-за постоянного давления извне, - такой ум найдёт лишь то, что соответствует его собственным искажениям.
Итак, чтобы открыть, существует ли в действительности нечто за пределами этой тревожной, полной страха и соперничества жизни, нужен совершенно иной подход. Традиционный подход предполагает движение от периферии внутрь, к центру, с тем, чтобы со временем, в результате практики отречения постепенно придти к этому внутреннему цветению, красоте и любви, — фактически же при таком подходе делается всё, чтобы стать ограниченным, мелким и ничтожным… Когда, постепенно очищаясь, снимая с себя один слой за другим, полагаясь на время и считая, что желаемое можно осуществить завтра или в следующей жизни, человек наконец приближается к этому центру, он обнаруживает, что там нет ничего, потому что ум сделался тупым и нечувствительным. Фактически всякий человек живёт по привычке, «подаренной» ему родителями, - есть, пить, спать, размножаться, добывать деньги в поте лица своего и т. д. Поиск высокого и светлого начала, поиск причин бытия, поиски вечного и восхитительного кажутся человеку какой-то запредельной мистикой, чем-то муторным и непонятным. Так, по крайней мере, живёт большинство. Но ведь это мрак! Даже хуже, чем мрак, это сплошная темень, - внутри ни зги не видать! Этакий человек живёт, как крот, в темницах своего сознания, даже не пытаясь хоть что-то изменить! Наблюдая этот процесс, спрашиваешь себя, а не существует ли совершенно иной подход, то есть, не является ли возможным рывок от центра?! Мир пользуется устоявшимся рамками и следует им. Первой причиной хаоса внутри нас является поиск реальности, обещанной кем-то другим. Мы автоматически, не задумываясь, следуем за кем-то, кто гарантирует нам удобную духовную жизнь. Самое поразительное - это то, что хотя большинство из нас противится политической тирании и диктатуре, мы внутренне молча принимаем авторитет и тиранию, позволяя кому-то другому калечить наши умы и наш жизненный путь. Но если мы полностью, не интеллектуально, а фактически отбросим всякий так называемый духовный авторитет, все церемонии, ритуалы и догмы, - а это означает оказаться в одиночестве, в конфликте с обществом, — мы перестаём быть «уважаемыми» людьми. Респектабельный, «уважаемый» человек уже не может приблизиться к этой безпредельной, неизмеримой реальности. Для него царские врата захлопываются чуть ли не навсегда. Хоть и говорят все вокруг: «Кто ищет, тот всегда найдёт», - да, это факт, - ищи и найдёшь. Но! Смотря что найдёшь. В основном люди ищут деньги, заработок, связи и возможности. Но кто вообще ничего не ищет, тому гораздо больше даётся, вот в чём секрет! Это сродни активному «недеянию» буддистов. В какой-то момент жизни мы обнаруживаем, что ничего не ищем... Или же мы уже нашли, что хотели, или же нам подарили… Вот первое, чему стоит научиться - не искать. Когда кто-то чего-то ищет, он уподобляется собаке-ищейке или сыщику, которые оба, высунув язык, идут по следу. Кто хочет быть похожим на пса или мента? Почему и говорят сами менты - у нас собачья работа… В точку попали - воистину собачья – всё время кого-то выслеживать, ловить. А кого они ловят? Тех, кто пошустрее до половчее сумел нагреть
других. И тут, и там - обман, ложь, лжа, так как сыщик работает за деньги, нанятый тем, у кого украли.
Вопрос, существует ли Бог, абсолютная реальность, либо что-то ещё, никогда не может быть решён с помощью спасителей, служителей культа, с помощью книг или философов. Никто никогда не сможет ответить на этот вопрос, кроме нас самих. Именно поэтому мы можем познать себя, вернее, тот мир, что лежит за пределами нашего разума или сознания. Наша неуклюжесть и незрелость состоит лишь в полном незнании самого себя. Понимание себя - начало мудрости. Читайте труды Пифагора. Человек не локальная сущность - он везде. Если индивидуум действует только в отдельном уголке обширного поля жизни, то его деятельность совершенно не соотносится с целым. Крайне необходимо помнить, что мы говорим о целом, а не о какой-то части, потому что большее включает меньшее, тогда как в меньшем большее не содержится. Индивидуум - это маленькая, несчастная, терпящая неудачи сущность, удовлетворяющаяся своими богами и узкими традициями, тогда как Человек заботится о всеобщем благе, он вечно думает о всеобщем страдании и всеобщем смятении в мире. Он мыслит, КАК можно всё это исправить или улучшить. Вот подлинная задача для мыслящего существа! Борцы древности, или, к примеру, ближайшего прошлого, были, как правило, таковыми, - Робин Гуд, Стенька Разин, Емеля Пугачёв, Ермак, Тиль Уленшпигель. Они думали обо всех, и старались следовать по СВОЕМУ пути, а не чужому. Пусть не всегда этот путь был гладким, он был истыкан вражескими стрелами, мечами и гвоздями. Но это был их Путь, настоящий и страстный, полный огня! Давайте вместе посмотрим правде в глаза… Это не так уж тяжело. Мы, люди, остались такими же, какими были на протяжении миллионов лет, - безконечно жадными, завистливыми и агрессивными, подозрительными, полными тревог и отчаяния, со случайными вспышками радости и любви. Мы все - гремучая смесь ненависти, страха и доброты, мир и насилие в одном флаконе. Внешне вроде бы мы достигли прогресса - от первобытной повозки, запряженной быками, до компьютеров и космических ракет, от лучины и лаптей до мощнейших прожекторов и современной модной обуви, от деревянных стрел до атомного оружия… Но при лучине Человек мог задуматься о вечном, а при нынешних лампочках – вряд ли, - слишком много отвлекающих соблазнов, которые даёт электричество. Опять же, в лаптях Человек был ближе к Земле, - он её чувствовал, знал…. Современная же обувь, напротив, перекрывает энергию Земли. В общем, это прописные истины, но по-настоящему мало кто задумывается об этом. Все живут по привычке. Старец Светозар, который меня учил, как-то обронил: «Привычка - вот что убивает корни истин». И он был прав. Стоит проследить, что в действительности происходит внутри и вне нас и в этой построенной на конкуренции культуре, в которой мы живём, с её требованиями власти, положения, престижа, успеха и всего прочего… Стоит вдуматься в те мнимые «достижения», которыми мы так гордимся, исследовать всю ту сферу, которую мы называем жизнью, с конфликтом во всех формах отношений, с не
навистью, враждой, жестокостью и нескончаемыми войнами. Эта сфера, эта жизнь есть всё, что мы знаем, и, будучи не в состоянии понять смысл этой чудовищной борьбы за существование, мы, естественно, испытываем перед ней страх, ищем спасение в бегстве от неё любыми возможными способами! Мы испытываем страх перед неизвестным, боимся смерти, боимся того, что лежит по ту сторону завтрашнего дня. Таким образом, мы боимся и того, что мы уже точно знаем(а не таится ли какой-либо подвох в этом известном? ) и неизведанного. Такова наша жизнь, - в ней нет надежды, поэтому любая разновидность философии, любая идеологическая теория являются путём бегства от действительности, от того, что есть на самом деле. Все внешние формы, перемены, возникающие в результате войн, революций, реформ, законов и идеологий, потерпели полный крах и не изменили основной природы человека и, следовательно, общества. Как люди, живущие в этом чудовищно уродливом мире, давайте зададим себе вопрос, может ли это общество, основанное на конкуренции, злобе, жестокости и страхе, придти к чему-то светлому и чистому, незапятнанному и великому, например, к безкорыстной любви? Или же к Великой любви ко всему живому?!? Может ли это быть не одной лишь надеждой, но свершившимся фактом? Я думаю, это может произойти, только если каждый из нас осознает, что мы как люди, в какой бы части света мы ни жили, к какой бы культуре мы ни принадлежали, являемся полностью ответственными за состояние, в котором находится мир. Каждый из нас несёт ответственность за каждую войну, по причине агрессивности наших собственных желаний, по причине нашего ненастоящего национализма, эгоизма, наших Богов, которых мы даже не знаем по именам(а знаем ли мы их вообще? ), наших идеалов и предрассудков, всего того, что разделяет нас. И только когда мы осознаём не интеллектуально, а фактически, так же, как мы осознаём действительный факт или ощущение боли, - что и вы, и я ответственны за весь этот существующий хаос, за все страдания во всём мире, так как мы внесли в это всё свой вклад нашей повседневной жизнью и помыслами. Когда мы осознаем, что являемся частью этого чудовищного общества, с его войнами, разделением, с его уродливостью, жестокостью и жадностью - только, когда мы действительно это поймём, тогда мы сможем действовать… Но что может сделать Человек? Что можем сделать мы с вами, чтобы создать совершенно иное общество? Более правдивое, честное, более светлое и любящее общество, в котором не будет места лицемерию, насилию и лжи. Каковое и было во времена оно на древней свещенной Руси. У нас был настоящий Золотой Век, нам просто кто-то перекрыл информацию о нём… Мы задаем себе действительно серьёзный вопрос. Существует ли вообще что-то, что может быть сделано? Скажет ли нам это кто-нибудь? Так называемые духовные вожди, которые, как полагают, понимают эти вещи лучше нас, говорили об этом, стараясь повернуть нас и втиснуть в новый шаблон, что увело нас не слишком далеко. Искушённые ученые люди говорили нам какие-то вещи, но и это не продвинуло нас дальше. Нам говорили, что все пути ведут к истине: у индуиста - свой путь, у кого-то другого, как, например, у христианина или мусульманина, - свой,
и что все они встречаются у одной и той же двери. Но все эти посылы окажутся если не ложью, то совершеннейшим абсурдом. К истине нет пути. В этом её извечная красота. Она живая! Ко всякой неживой вещи есть путь, потому что она неподвижна. Хотя предки наши были гораздо мудрее нас - они-то как раз говорили, что в мире всё живое - и камень, и вода, и цветы, и песок, и дерево. Но когда мы видим, что истина - нечто совершенно живое, движущееся, никогда не стоящее на месте… Что она никогда не пребывает ни в храме, ни в мечети, ни в церкви… И что никто, - ни религия, ни учитель, ни философ не может вести нас к ней - тогда мы также увидим, что это живое нечто есть то, чем мы в действительности являемся: наше отчаяние, наша боль и скорбь, в которых мы живём. Итак, мы видим, что нам не следует зависеть от кого бы то ни было, что нет ни лидера, ни учителя, ни авторитета, а есть только мы, наши отношения с другими и с миром - ничего другого не существует…. Когда мы осознаём это, приходит либо глубокое отчаяние, порождающее цинизм и горечь, либо, если мы встречаем лицом к лицу тот факт, что никто другой, а только мы ответственны за мир и за себя, за то, что мы думаем, что мы чувствуем, как мы поступаем, - вся жалость к себе уходит. Мы обычно стремимся обвинить других, но это всего лишь одна из форм жалости к себе. Итак, можем ли мы, вы и я, произвести в себе без всякого воздействия извне, без страха перед служителями веры, без страха наказания, можем ли мы произвести в самой основе нашего существа тотальную революцию, психологическую мутацию? Так, чтобы мы перестали быть жестокими, способными на соперничество и насилие, чтобы мы перестали испытывать тревогу, страх, жадность, зависть и все прочие проявления нашей натуры, создавшей это странное, про- гнившее общество, в котором протекает наша повседневная жизнь? Оговорюсь. Здесь не предлагается какая-либо философия или очередная концепция, наподобие КОБ. Мне думается, что любые идеологии вообще лишены всякого смысла. Важна не философия жизни, а наблюдение того, что в нашей повседневной жизни действительно происходит, внутреннее и внешнее. Если внимательно наблюдать, что происходит в мире, и исследовать это, мы рано или поздно убедимся, что всё основывается на интеллектуальном представлении. Но интеллект не заключает в себе всей сферы жизни - это фрагмент, и как бы умно он ни был организован, каким бы древним и традиционным он ни был - это всего лишь малая часть существования, в то время как мы имеем дело со всей целостностью жизни. И когда мы вглядываемся в то, что происходит в мире, мы начинаем понимать, что не существует внутреннего и внешнего процесса. Существует лишь единый процесс - тотальное, целостное движение. Внутреннее также воздействует на внешнее. Мне представляется, что быть способным смотреть — это всё, что требуется, потому что если мы знаем, как смотреть, то все становится очень ясным, а для того, чтобы смотреть, не нужны ни философия, ни учитель. Никто не нужен, чтобы сказать нам, как смотреть. Мы просто смотрим. Можем ли мы тогда, видя эту целостную истину, понимая её не на уровне слов, а фактически, можем ли мы легко и спонтанно измениться? Вот реальный вопрос. Возможно ли осуществить революцию в психике?
Интересно узнать, какова будет реакция большинства читающих на такой вопрос. Мы можем сказать: «Я не хочу меняться», и большинство людей не хотят этого, особенно те, кто благополучны в социальном или экономическом отношении. Их всё устраивает. Этих людей мы не касаемся. Или мы можем сказать более уклончиво: «Это слишком трудно, это не для меня». В этом случае мы уже блокируем сами себя. Мы перестали спрашивать, и безполезно идти дальше. Или же мы можем сказать: «Я понимаю необходимость радикальной внутренней перемены во мне, но как мне это осуществить? Укажите мне путь, помогите мне в этом». Если мы так говорим, значит, нас вряд ли интересует перемена в нас самих. Мы фактически не заинтересованы в радикальной революции, мы просто ищем метод, систему, которые произвели бы перемену. Мы чувствуем, что должны поступать так, как нам говорят, и тем не менее мы не в состоянии это сделать. У нас наши собственные особые наклонности, тенденции и затрудняющие обстоятельства, которые вступают в конфликт с системой, принятой нами, и потому возникает противоречие. Таким образом, мы будем вести двойную жизнь между идеологией системы и действительностью нашей повседневной жизни. Пытаясь приспосабливаться к идеологии, мы подавляем себя, тогда как в действительности истинна не идеология, а то, что мы есть! Если же мы пытаемся изучить себя со слов другого, мы всегда остаёмся человеком мыслящим. Человек, который говорит: «Я хочу измениться, скажите мне, как это сделать», - кажется очень искренним и серьёзным, но на самом деле он не таков. Ему нужен авторитет, который, как он надеется, создаст порядок в нём самом. Но может ли авторитет когда-либо создать в нас внутренний порядок? Порядок, наводимый извне, всегда порождает безпорядок. Мы можем увидеть истину этого интеллектуально, но можем ли мы действительно воспринять это так, чтобы наш ум больше не проецировал никакого авторитета, авторитета книги, учителя, жены или мужа, родителя, друга или общества? В тот момент, когда мы действительно поймём, что вопрос: «Как мне измениться? » порождает новый авторитет, мы покончим с авторитетом навсегда. Давайте скажем это более ясно: «Я понял, что должен измениться. Полностью, до самых корней моего существа; я не могу больше зависеть от какой-либо традиции, ибо традиция привела к возникновению этой великой лени, примирению или покорности. Я не имею возможности надеяться на другого, что он поможет мне измениться, будь это учитель или бог, верование, система, внешнее давление или воздействие». Что тогда произойдёт? Прежде всего, можем ли мы отвергнуть всякий авторитет? Если можем, то мы больше никогда не испытаем страха. И что же тогда произойдёт? Когда мы отбрасываем нечто ложное, пребывающее в нас на протяжении многих поколений, когда мы сбросили с себя всякого рода бремя, что тогда происходит? У нас появляется гораздо больше энергии, не так ли? Эта энергия кипучая, деятельная, она способна горы сдвигать, несмотря ни на что! Наш ум становится более мощным, приобретает большую силу, большую интенсивность и жизненность. Если мы этого не ощущаем, значит, мы не всю ношу сбросили, прежде всего, не отбросили мёртвый груз чьих-то авторитетов.
Мы нуждаемся в потрясающем количестве энергии, и мы расточаем её из-за страха, но когда существует энергия, которая приходит в результате отбрасывания всех форм страха, эта энергия сама по себе производит коренную внутреннюю революцию! Мы сами не должны ничего для этого предпринимать. Итак, мы предоставлены самим себе, и это действительно то состояние, в котором должен находиться человек, серьёзно относящийся ко всему этому; и поэтому мы больше не надеемся, в смысле помощи, ни на кого и ни на что. Мы уже вольные, чтобы делать открытия. Когда есть воля-вольная - существует энергия, когда есть воля - не может произойти ничего неправильного. Воля-вольная по сути своей отлична от свободы. «С волей бодаться» - вот смысл слова «Свобода». А Воля есть понятие высшее, божественное! Воля-вольная по сути своей отлична также от мятежа. Когда есть воля-вольная - не существует такого понятия, как поступать правильно или неправильно. Ум, в котором нет страха, способен на Великую Любовь. Когда существует такая любовь - она может делать всё, что ей угодно. Её давно назвали одним словом - АГАПЕ - безусловная, высшая, Божественная Любовь… Таким образом, мы собираемся приступить к изучению самих себя, не ориентируясь ни на кого, ни на меня, ни на какого-либо аналитика или философа. Если, изучая себя, мы ориентируемся на других, мы изучаем их, а не себя. Мы же собираемся узнать, каковы мы в действительности. Установив, что нам не следует зависеть ни от какого авторитета для совершения тотальной революции во внутренней структуре нашей психики, мы оказываемся перед необычайно большой трудностью. Нам нужно преодолеть наш собственный внутренний авторитет, авторитет нашего специфического малого опыта, накопленных знаний, мнений, идей или идеалов. У нас имеется наш личный опыт, опыт вчерашнего дня, научивший нас чему-то, и то, чему он научил, становится новым авторитетом. Этот авторитет вчерашнего дня так же разрушителен, как и авторитет тысячелетней давности. Чтобы понимать себя, не требуется никакого авторитета, ни вчерашнего, ни тысячелетней давности, потому что мы - живые существа, всегда движущиеся, текущие, никогда не пребывающие в состоянии покоя. Когда мы наблюдаем себя при помощи мёртвого авторитета вчерашнего дня, нам не удается понять движения, красоту этого движения, его особое свойство. Быть вольным, освобождённым от всякого рода авторитетов - нашего собственного и авторитета другого — это значит умереть для всего вчерашнего, так, чтобы наш ум был всегда свежим, всегда юным, чистым, полным сил и страсти. Только в таком состоянии человек изучает и наблюдает. Для этого необходима высочайшая степень осознания. Теперь мы вместе попытаемся исследовать нас самих. Отправимся в путь вместе, к открытию самых сокровенных уголков нашего ума. Отправиться в такой путь мы должны налегке. Нас не должен обременять груз мнений, предрассудков и умозаключений - весь этот старый хлам, который мы накопили более чем за 7. 000 лет. Забудем всё, что мы знаем о себе, забудем всё, что мы когда-либо о себе думали. Мы отправимся в путь так, как если бы мы не знали ничего…. 2 часть. *********** Изучение себя. Мне нечему кого-либо учить… Ни у кого на самом деле нет ни новой философии, ни новой системы, ни нового пути к реальности. В лучшем случае это могут быть прекрасные идеи, которые требуют воплощения в жизнь, в худшем - опасные духовные ловушки, из которых очень тяжко выбираться. К реальности не существует пути, так же как нет его и к истине. Всякий авторитет, какой бы он ни был, особенно в сфере мышления и понимания, является разрушительным и вредным. Лидеры губят последователей, последователи губят лидеров… Мы можем и должны быть одновременно и своим собственным учителем, и своим собственным учеником. Когда мы не являемся чьим-то последователем, мы чувствуем себя очень одиноким. Почему мы так боимся быть одиноким? Потому что мы оказываемся лицом к лицу с самим собой, какими мы есть, и мы убеждаемся в том, что мы вовсе не так уж хороши, каким нас привыкли видеть все остальные - знакомые, друзья, родственники. Мы видим в какой-то степени несостоятельное существо, живущее со вторых рук. Встретим же этот факт лицом к лицу, вглядимся в него и не будем убегать от него прочь. В тот момент, когда мы бежим прочь, возникает страх. Самое интересное, что вопрос видения себя таким, как есть - вопрос каждого, и совершенно очевидно, что каждый может увидеть что-то неприглядное в себе… Исследуя себя, мы не изолируем этим себя от остального мира. Исследовать себя совсем не значит быть неврастеником. Я создал мир таким, каков я есть. Поэтому не позволим себе затеряться в этой борьбе между частью и целым. Я должен осознать всю целостность самого себя, а это возможно только тогда, когда ум выходит за пределы индивидуального и социального сознания. Таким образом, я сам могу стать для себя никогда не затухающим светочем. Я могу наблюдать себя лишь в отношении, ибо вся жизнь есть отношение. Я не могу существовать сам по себе. Я существую лишь в отношении к людям, вещам и идеям, и, изучая моё отношение к внешним вещам и людям, так же, как к вещам внутренним, я начинаю понимать себя. Я не могу изучать себя абстрактно, я не являюсь абстрактной сущностью, поэтому я должен изучать себя в действительности таким, каков я есть, а не таким, каким я желаю быть. Обретение знаний о себе и изучение себя - две разные вещи. Ибо знание, которое мы накапливаем о себе, всегда является прошлым. Ум, обременённый прошлым, — это ум, полный скорби. В сфере психологии изучение себя всегда происходит в настоящем, знание же - всегда в прошлом. И поскольку большинство из нас живёт в прошлом и удовлетворены прошлым, знание становится для нас чрезвычайно важным. Вот почему мы преклоняемся перед эрудитом, перед умным и хитрым. Но если мы учимся всё время, учимся каждую минуту наблюдать и слушать пространство, и слушая, учимся понимать и действовать, тогда мы вдруг откро-
ем, что обучение - это непрерывное движение без прошлого! Это похоже на сиюминутную вспышку света, - раз, и вспыхнуло, два, - и потухло, три - опять вспыхнуло… И так далее… Чтобы понять что-либо, мы должны жить этим, мы должны это наблюдать, знать всё его содержание, природу, структуру, его движение. Пытались ли мы когда-либо сжиться с самим собой? То-то… Мы - это нечто постоянно обновляющееся, живое; для того чтобы жить с живым, наш ум должен быть живым. Но он не может быть живым, если находится в плену мнений, суждений и оценок. Для того, чтобы наблюдать скорость и движение нашего ума и сердца, всего нашего существа, у нас должен быть полностью свободный ум! Тот самый ум, который стремиться понять некие глубинные вещи - и это очень трудно, потому что большинство из нас не умеет видеть и слышать свою собственную жизнь, так же как не умеет видеть красоту реки или слышать шелест ветерка в листве деревьев. Мы не можем видеть ясно, когда мы осуждаем или оправдываем, или когда наш ум занят непрерывной болтовнёй. Тогда мы не замечаем то, что есть. Одна из самых трудных вещей в мире - это смотреть на что-либо просто. От того, что наши умы слишком сложны, мы утратили качество простоты. Той простоты, которая даёт возможность смотреть на вещи прямо, без страха, которая помогает нам видеть себя такими, каковы мы есть в действительности, - к примеру, говорить, что мы лжём, когда мы лжём, не пытаясь это прикрыть, - Небеса всё увидят и всё услышат.... Когда мы достигаем пустоты видения, мы приближаемся к Великому и Вечному… Если у нас нет опоры под ногами, нет уверенности, какого-то реального достижения, существует воля видеть и постигать. А когда есть воля видеть, мы всегда видим новое. Человек, самоуверенный в своей правоте, - человек мёртвый. Но как мы можем обрести волю видеть и изучать, если с момента рождения и до момента смерти наш ум формируется определенной культурой, в соответствии с узкими шаблонами нашего «я»? На протяжении столетий мы были обусловлены множеством факторов, от нас порой не зависящих: национальностью, кастой, классом, традицией, религией, языком, воспитанием и образованием, литературой, искусством, обычаями, всякого рода условностями, пропагандой, экономическим давлением, пищей, которую едим, климатом, в котором живем, семьёй, нашими друзьями, нашими переживаниями - всеми влияниями, и поэтому наша реакция на каждую проблему является обусловленной. Установить, насколько мы обусловлены и связаны обстоятельствами, мы можем тогда, когда наше удовольствие прерывается конфликтом, или когда мы пытаемся всеми силами избежать боли! Пока животное ласкают, его реакция нам приятна, но стоит проявить каким-то образом к нему враждебность, и оно сразу ощетинится. Если человек примиряется со своим бедственным положением, его ум становится тупым. Подобным же образом человек может настолько привыкнуть к окружающей его красоте, что перестаёт замечать её. Человек становится равнодушным, жёстким, безсердечным, и его ум всё более тупеет. Если мы не привыкаем к своим невзгодам, то пытаемся спастись от них бегством… принимая наркотики, присо
единяясь к какой-либо политической группировке, кричим, пишем, ходим в церковь или находим другие развлечения. Большинство из нас испытывает страх перед жизнью, так же, как и страх перед смертью. Мы боимся за нашу семью, боимся общественного мнения, боимся потерять свою работу, положение и сотню других вещей. Простой факт состоит в том, что мы вообще боимся… Но в этой боязни чего-либо кроются две причины: первая - нас спасает древний инстинкт самосохранения, который, исходя из данной боязни, создаёт предпосылки и условия для нашего сохранения в будущем или в сиюминутном миге; вторая причина - мы НЕ ВИДИМ!... Применяя интеллектуальный анализ, мы, может быть, и видим, что махровый великодержавный национализм, граничащий с фашизмом, ведёт к самоуничтожению страны, но в этом видении не будет эмоционального фактора. Только когда присутствует эмоциональный фактор, мы оживляемся и становимся деятельным… Мы можем задать сами себе вопрос - как научиться ВИДЕТЬ? Большинство людей СМОТРЯТ, но не ВИДЯТ, СЛУШАЮТ, но не СЛЫШАТ. Видение - первый реальный ключ к прозрению. А уж как научиться видеть - дело сугубо индивидуальное, - тренировки за тренировками, и в какой-то миг видение откроется… 3 часть. ********** Цельность восприятия. Мы занимаемся только одним небольшим уголком сознания, который больше всего связан с нашей жизнью, остальное, называемое нами подсознанием, с его мотивами, страхами, расовыми и наследственными качествами, остается для нас недоступно. Зададим простой вопрос: существует ли вообще такая вещь, как подсознание? Мы слишком часто и вольно пользуемся этим словом. Мы согласились считать это чем-то реально существующим, позволив системной выдумке сонма аналитиков просочиться в наш язык. Но существует ли такая вещь? И почему мы придаём ей такое исключительное значение? Подсознание представляется таким же тривиальным и тупым, как и наш сознающий ум, - таким же узким, фанатичным, зависимым, тревожным и мелочным. Итак, возможно ли охватить всю сферу сознания, а не только часть, фрагмент её? Если мы способны охватить всю сферу целиком, тогда будет функционировать наше полное, а не частичное внимание. Это важно понять, чтобы осознать, почему, как только мы охватываем всю сферу сознания, исчезает трение. Оно возникает только тогда, когда мы делим сознание, включающее всё мышление, восприятие и действие, на различные уровни - тогда существует трение и дисгармония. Мы живем во фрагментах. На работе мы одно существо, дома - другое. Мы говорим о демократичности, о свободе, о воле-вольной, но в глубине своего естества мы деспотичны. Мы говорим о любви к нашему соседу, и тут же разоряем или убиваем его конкурен
цией. Какая-то часть нас действует, другая наблюдает, независимо от первой. Сознаём ли мы это странное фрагментарное существование нас самих? И возможно ли, чтобы ум, который разбил своё собственное мышление на фрагменты, возможно ли, чтобы такой ум обнял всю сферу целиком? Если, пытаясь понять всю структуру «я» личности во всей ее необычайной сложности, мы пойдём шаг за шагом, снимая слой за слоем, исследуя каждую мысль, чувство и мотив, мы окажемся в плену аналитического процесса, который может потребовать от нас недель, месяцев, лет… А когда мы включаем время в процесс познания себя, мы допускаем различные формы искажений, потому что «я» — это сложная сущность, которая движется, живёт, борется, желает, отрицает, испытывает разного рода давления, стрессы, влияния, безпрестанно воздействующие на неё. Так мы откроем для себя, что это не путь. Мы поймём, что существует только один способ увидеть себя, — это увидеть целостно, мгновенно, и мы можем охватить всю целостность самого себя только тогда, когда ум не фрагментирован. То, что мы увидим в целостности - и есть истина. Но можем ли мы проделать это? Для большинства из нас это невозможно, потому что мало кто когда-либо подходил к этой проблеме столь серьёзно, потому что мы никогда по-настоящему не смотрели на самих себя. Никогда! Внимание и сосредоточение — разные вещи; сосредоточение — это исключение всего лишнего; а внимание, которое является полным осознанием — полная концентрация на предмете, ничего не исключающая из поля зрения. Большинство из нас не осознаёт не только то, о чём мы говорим, но и то, что нас окружает: краски вокруг нас, людей, очертания деревьев, облака, движение воды. Быть может, это происходит оттого, что мы заняты собой: нашими мелкими незначительными проблемами, нашими собственными идеями, удовольствиями, честолюбивыми устремлениями, так что мы не в состоянии воспринимать мир объективно. И всё же мы очень много говорим об этом восприятии. Однажды, лет двадцать тому назад, мы ехали в Ленинград в одной машине с двумя философами, которые яростно обсуждали тему восприятия мира. Они спорили, что такое полное восприятие и неполное. Трасса пролегала через небольшой посёлок. В какой-то момент водитель засмотрелся, отвлёкся и наехал на перебегавшую дорогу собаку. Слава Богу, не насмерть!... Мы все вышли посмотреть, что с ней, но псина, жалобно заскулив, убежала, прихрамывая. Так вот… Эти два философа всё ещё обсуждали тему восприятия, совершенно не замечая, что машина наехала на собаку, которая просто не успела… Когда мы им указали на отсутствие внимания и полного восприятия мира, они очень удивились! Вот нам простой пример несоответствия того, что люди проговаривают, и того, что с ними случается. С большинством из нас происходит то же самое. Мы не воспринимаем и не осознаём ни внутреннего, ни внешнего. Если мы хотим понять красоту животного, стрекозы, падающего листика или птицы, лягушки или человека, - мы должны направить на него всё наше внимание. Это и будет осознанием. А направить такое внимание на что-либо мы можем только тогда, когда мы заинтересованы. Такое состояние внимания и будет всеобъемлющей тотальной энергией!
При таком восприятии и осознании вся целостность нашей сущности раскрывается мгновенно. На словесном уровне мы можем дойти только до этого предела. Всё, что лежит за ним, не может быть выражено словами, потому что слово - не вещь. До сих пор мы могли описывать, объяснять, но не существует слов или объяснений, которые могли бы открыть потайную дверь. Эта дверь может отвориться для нас только благодаря постоянному осознанию и вниманию. Осознанию того, что мы говорим, как мы говорим, как мы ходим, что мы думаем… Дверь не откроет наше желание или наша воля. Благодаря осознанию, в котором нет выбора, быть может, и откроется дверь, и тогда мы узнаем, что это за измерение, в котором не существует ни конфликта, ни времени…
4 часть. ********* Природа мысли. Природа страха. Мысль всегда стара, потому что она является ответом памяти, а ведь воспоминания всегда стары. Мысль, действуя во времени, создает ощущение того, чего мы боимся. Но это нечто, вызывающее страх, не является действительным фактом. Действительный факт это то, что мы здоровы, но переживание, которое осталось в уме как воспоминание, возбуждает мысль: «Будь осторожен, не заболей снова». Предположим, мы увидели нечто очень красивое и необычное. Это может быть всё, что угодно - закат, восход, выходящая из моря красивая девушка, сильнейший ливень, радужная шаровая молния, падающие капли с тела…. Мысль начинает всё сравнивать, судить и говорить: «Я должен снова увидеть это завтра». То, что было восторгом одного мгновения, продлевается и поддерживается мыслью. То же самое происходит с сексуальным и всяким другим желанием. В самом желании нет ничего неправильного, реагировать так - совершенно нормально. Когда в восторг включается мысль, переживание этого восторга, она превращает его в удовольствие. Мысль хочет повторить это переживание. И чем чаще мы его повторяем, тем более механистичным оно становится. Чем больше мы думаем об удовольствии, тем большую силу придаёт ему мысль. Так мысль при помощи желания создаёт и поддерживает удовольствие, придаёт ему длительность, и в результате, естественная реакция желания по отношению к чему-то прекрасному извращается мыслью. Мысль превращает эту реакцию в воспоминание, питает это воспоминание, возвращаясь к нему снова и снова. Память, безусловно, необходима на определённом уровне. Мы бы не могли действовать в повседневной жизни без неё. В своей сфере она нужна, но существует такое состояние ума, когда память играет очень незначительную роль. Ум, который не искалечен памятью, действительно свободен(в смысле волен). Всё, что исходит от воспоминания, является старым и никогда не может быть независимым. Не существует такого понятия как свобода, независимость мысли. Мысль никогда не бывает новой, потому что она есть ответ памяти, опыта, знания.
Мысль, будучи старой, превращает в старое то, на что мы какой-то миг смотрели с восторгом, ощутив потрясающее переживание. От старого мы производим удовольствие, никогда не от нового. В новом времени просто нет!.. В новом, новейшем для нас всегда присутствует сама Вечность, как пульсация и фиксация неповторимого и чудесного мига! Итак, если мы можем смотреть на все вещи, не позволяя быть удовольствию: на лицо, на птицу, на расцветку одежды, на красоту водной глади, сверкающей на солнце, на что бы то ни было, вызывающее восторг, — если мы можем смотреть на это, не стремясь к тому, чтобы переживание повторилось, тогда не будет страдания, не будет страха, а будет одна лишь потрясающая Радость!... О радости мы не можем думать. Радость — нечто непосредственное, возникающее мгновенно, но, думая о радости, мы превращаем её в удовольствие. Жить настоящим, - значит непосредственно воспринимать красоту и восторгаться ею без того, чтобы извлекать из всего этого сплошное удовольствие.
Поголовное большинство из нас жаждет удовлетворения, которое даёт положение в обществе, потому что мы на самом деле боимся быть никем. Общество так устроено, что к человеку, занимающему высокое положение, относятся с большим почтением, тогда как человека без положения всякий может пинать ногами. Все на свете хотят положения: будь то в обществе, будь то в семье, или же хотят сидеть по правую руку от Бога, и это положение должно быть признано другими. Мы всегда хотим высоко сидеть. Внутренне мы - водовороты страданий, и потому нам очень приятно, когда внешне мы представляем собой нечто значительное. Эта жажда положения, власти, признания обществом нашего выдающегося положения, в том или ином отношении, есть скрытое, иногда явное, желание возвыситься над другими. И это желание есть одна из форм агрессии. Святой, ищущий положения, добивающийся признания его святости, так же агрессивен, как цыплёнок, клюющий корм на птичьей ферме, высокомерно отталкивающий при этом более слабых цыплят… Что же является причиной этой агрессии? Причиной является страх. Страх — одна из величайших проблем жизни. Ум, охваченный страхом, живет в смятении, в конфликте, и поэтому он становится извращённым и агрессивным, склонным к насилию. Он не решается отойти от своих собственных шаблонов мышления, и это порождает лицемерие. До тех пор, пока мы не станем свободными от страха, на какую бы высокую гору мы ни взобрались, какого бы Бога мы ни придумали, мы всегда будем пребывать во мраке. Все мы боимся чего-то. Не существует страха абстрактного. Он всегда относится к чему-то определённому. Знаем ли мы по-настоящему свои собственные страхи? Страх потерять работу, страх не иметь достаточно пищи или денег или страх перед тем, что наши соседи или общество думают о вас, страх лишиться успеха, потерять свое положение в обществе и т. д. Как мы обычно поступаем с этими страхами, на самом деле необоснованными? Мы убегаем от них или изобретаем новые идеи, представления, чтобы прикрыть их? Но бегство от страха только усиливает его.
Одна из главных причин страха - наше нежелание видеть себя такими, какими мы есть. Если ум, который обусловлен мозгом, старается преодолеть страх, подавить его, подчинить дисциплине, контролировать, толковать его в терминах чего-то иного, то возникает трение, конфликт, и в этом конфликте мы теряем уйму энергии. Движение от определённости к неопределённости - вот то, что можно назвать страхом. В данный момент, сидя здесь, я ничего не боюсь. Я ничего не боюсь, сейчас со мной ничего не может случиться, никто мне не угрожает и не пытается ничего у меня отнять, искалечить или убить меня и моих близких. Но за пределами данного мгновения имеется более глубокий слой ума, который сознательно или подсознательно думает о том, что может произойти в будущем или опасается, не грозит ли ему что-то из прошлого. Таким образом, я боюсь прошлого и будущего. Включается мысль и говорит: «Будь осторожен, чтобы этого не повторилось, и подготовься к будущему, в будущем могут таиться опасности для тебя; сейчас ты что-то имеешь, но ты можешь это потерять. Ты можешь завтра умереть, твоя жена может от тебя уйти, ты можешь потерять работу, быть может, ты никогда не добьёшься славы, тебя может постигнуть одиночество, ты должен быть вполне уверенным в завтрашнем дне». Эта всегдашняя болтунья - мысль! Она не даёт нам покоя ни днём, ни ночью. Но если мы внимательно присмотримся к процессу мысли как таковому, то мы убедимся в том, что ВСЕ наши мысли не являются нашими! Они приходят извне, из глобального мысленного пространства живущих на планете людей. Мы вполне просто можем наблюдать этот страх, следить за нашими реакциями на него. Можем ли мы смотреть на него без малейшего стремления убежать, без оправдания, без осуждения или подавления? Можем ли мы смотреть на смерть без этого слова, которое вызывает страх смерти? Само это слово вызывает трепет, не так ли? Как и слово «любовь», которое обладает своим особым трепетом, имеет свой особый образ? Не является ли образ смерти в нашем уме памятью о столь многих смертях, которые мы видели, или слышали - не этот ли образ вызывает страх? Или мы действительно боимся, что нам придет конец, а не самого представления о конце ВСЕГО для нас? Таким образом, мы выяснили, что мысль порождает какой-то вид страха. Но существует ли страх вообще, независимо от какой-либо его разновидности? Является ли страх всегда результатом мысли, и если это так, то существует ли какая-то иная форма страха? Мы боимся смерти, чего-то, что может случиться завтра или послезавтра, через какое-то время. Существует некая дистанция между действительностью и тем, что произойдет. Мысль испытала это состояние. Наблюдая смерть, она говорит: «Я умру». И создаёт страх смерти, но если бы этого не происходило, разве существовал бы вообще какой-либо страх? Является ли страх результатом мысли? Если это так, то, поскольку мысль всегда стара, страх тоже всегда стар. Как мы уже установили, не существует новой мысли. Если мы нечто опознаём, это всегда старое, поэтому то, что мы боимся, есть повторение старого, — мысль о том, что уже было, проецируется в будущее. Следовательно, мысль ответственна за страх. В том, что это так, мы можем убедиться сами. Когда перед нами нечто
возникает непосредственно, страха нет. Он возникает только тогда, когда включается мысль! Сейчас перед нами встаёт вопрос - возможно ли, чтобы ум жил полно, весь в настоящем? Это возможно только для такого ума, в котором нет страха, но чтобы понять это, нам нужно понять структуру мысли и времени. Когда мы поймём это не интеллектуально, не на словесном уровне, но действительно всем нашим сердцем, умом, всей нашей сутью, - тогда мы будем свободны от страха, тогда ум может пользоваться мыслью без того, чтобы она порождала страх. Мышление, как и память, безспорно, необходимо в повседневной жизни. Это единственный инструмент, который мы имеем для общения, для выполнения работы и т. д. Мысль - это ответ памяти, памяти, которая накоплена благодаря опыту, знаниям, традиции, времени, и, исходя из этой основы нашей памяти, мы реагируем, а эта реакция есть мышление. Таким образом, мысль необходима на определённых уровнях… Но когда она проецирует себя психологически как будущее и прошлое, она порождает страх точно так же, как и удовольствие. Ум становится тупым, и отсюда неизбежно следует его инерция. Поэтому я спрашиваю себя: «Почему я думаю о прошлом в терминах удовольствия и страдания, зная, что такое мышление порождает страх? » Может ли мысль психологически остановиться, перестать действовать, ибо иначе страх никогда не прекратится?!? Функция мысли заключается в том, чтобы всегда быть занятой чем-либо. Большинство из нас хочет, чтобы наш ум был постоянно занят так, чтобы это не давало нам возможности видеть себя такими, каковы мы есть в действительности. Мы боимся оказаться пустыми, мы боимся глядеть на наши страхи. Трезвым умом мы можем осознать ваши страхи, но способны ли мы осознать их на более глубинных уровнях вашего сознания? Как нам обнаружить тайные, скрытые страхи? Мы боимся вещей разного рода, но страх существует только один - целостный. Но как может ум, который мыслит фрагментами, охватить эту целостную картину? Мы живём, основываясь на фрагментации, и можем смотреть на целостный страх только через фрагментарный процесс мышления. Весь процесс, весь механизм мышления состоит в раздроблении всего на фрагменты - я люблю вас, я ненавижу вас, вы мой враг, вы мой друг, мои специфические черты характера, моя работа, мои наклонности, мой престиж, моя жена, мой ребёнок, моя страна, мой Бог и ваш Бог, - всё это есть лишь фрагментации мышления. И мышление наблюдает или пытается наблюдать тотальное состояние страха, но сводит его к фрагментам, поэтому мы видим, что ум может охватить этот тотальный страх только, когда отсутствует движение мысли. Ежели посмотреть с другой стороны, то природа мысли сводится к следующему: наша кровь, лимфа, мысль и солнечная энергия есть одно и то же – плазма. Всё вышеперечисленное имеет огненную природу плазмы… Вот мы и подошли к сути дела. Великий просветлённый мистик Шри Ауробиндо Гхош писал об этом очень подробно в начале 20-го века - об остановке мысленной машины. Значит, надо попытаться в какой-то момент заставить её остановиться. И тогда мы увидим, что произойдёт. Исходя из сказанного, делаем вывод: когда мы видим, что мы и есть часть страха, не существуем отдельно от него, видим, что мы и есть страх, - когда мы ни
чего не можем с ним поделать, тогда страх полностью прекращается. Всё это нужно попытаться понять не только умом, но всем существом своим. Страх, удовольствие, страдание, мысль и насилие тесно связаны между собой. Многие из нас испытывают удовольствие от применения насилия, от неприязни к кому-то, от ненависти к какой-то расе или группе людей, от вражды с другими. Но при состоянии ума, в котором всякая склонность к насилию полностью прекратилась, существует Радость, не имеющая ничего общего с удовольствием, получаемым от насилия, с его противоречием, ненавистью и страхом. Можем ли мы добраться до самых корней насилия и стать свободными от него? Иначе мы будем жить в постоянной борьбе друг с другом. Насилие - это не только когда убивают кого-то. Сказанное нами резкое слово - тоже насилие. Оно же проявляется, когда мы грубо отстраняем кого-то, когда мы подчиняемся из страха. Итак, насилие - это не просто организованная резня во имя Бога, во имя общества или страны, насилие - это гораздо более тонкая и глубокая вещь, и мы постараемся вникнуть в самые глубины насилия. Когда мы называем себя индуистом, магометанином, христианином, или европейцем, или ещё кем-либо, мы проявляем насилие. Понятно, почему это является насилием? Потому, что мы отделяем себя от других, от остального человечества. Я не хочу ни малейшего проявления во мне ненависти, подозрительности, опасений или страха. Я хочу жить в полнейшем покое. Это не значит, что я хочу умереть. Я хочу жить на этой чудесной земле, такой обильной, богатой, прекрасной, хочу смотреть на эти деревья, цветы, реки, луга, на женщин, мужчин, мальчиков и девочек и, в то же время жить в полной гармонии с самим собой и с миром. Это возможно при условии, если мы цельно и полно воспринимаем окружающий мир. Не применяя внутреннего водораздела на «своих» и «чужих», не осуждая никого, кто, казалось, достоин такого осуждения, не отделяя себя от всех какими-либо рамками и условностями, вроде такой: ты чёрный, я белый, значит, я лучше, а тебе лучше не жить вовсе! Кто тебе сказал, что ты лучше, - Бог, старец, мудрец, или ты сам придумал это? Так мыслить может только недалёкий человек, сознание которого ещё в эмбриональном состоянии. Иной чёрный, так же как и еврей, может быть на самом деле гораздо лучше тебя по параметрам совести или чести, но просто ты об этом ещё не знаешь. Так узнай, а уж тогда суди! В нынешнем мире существует только две основных философских позиции в отношении насилия; одна гласит: насилие - прирождённое свойство человека, другая утверждает, что насилие - это результат социальной и культурной среды, в которой мы живём. Нас не интересует, какой позиции мы придерживаемся, - это не важно. Важен сам факт, что нам присуще насилие, а не его причина. Одно из самых обычных проявлений насилия - это гнев. Когда нападают на мою жену или сестру, я говорю, что испытываю справедливый гнев. Когда нападают на мою страну, на мои идеи, мои принципы, мой образ жизни, я в справедливом гневе. Я гневаюсь также, когда нападают на мои привычки, на мои мнения. Когда вы больно задеваете меня или оскорбляете, я прихожу в гнев; если вы бежали с моей женой, я испытываю ревность, и эта ревность априори всеми считается справедливой, потому что моя жена - моя собственность. Но это не так
на самом деле… Никто не может быть чьей-то собственностью. Абстрагируясь от себя, скажу лишь то, что в предыдущих предложениях я вовсе не имел в виду самого себя. Я просто вывел общую формулу поведения людей. Обычно все перечисленные формы гнева являются морально оправданными. Уничтожение себе подобных, но мыслящих и действующих не так, как мы, ради своей Родины, - общественным мнением может быть оправдано. Почти всегда подобное уничтожение преподносится как геройство. Если мы хотим прекратить насилие, хотим прекратить войны, то как много как много жизненных сил отдаём мы сами этому? Неужели для нас не имеет значения то, что наших детей могут убить на очередной бойне, наших сыновей призовут в армию, с ними будут грубо обращаться и превратят в пушечное мясо? Разве это нас не волнует? Бог мой, если это нас не интересует, что же тогда нас интересует по-настоящему? Копить деньги? Развлекаться? Принимать наркотики? Неужели мы не видим и не разумеем, что это насилие в нас самих губит наших детей? Чтобы учиться открывать нечто фундаментальное, мы должны быть способны проникать очень глубоко. Если у нас грубое орудие, тупой инструмент, мы не сможем проникнуть глубже. Поэтому сейчас мы хотим сделать более острым наш инструмент, наш ум, который стал тупым от всех этих оправданий и осуждений. Мы сможем вникнуть глубоко, как только возможно до максимальных пределов, если наш ум станет таким же острым, как игла, таким же крепким, как алмаз! Не имеет смысла, завалившись на мягкий удобный диван, спрашивать себя: «Как мне сделать свой ум таким? » Когда наш ум избавится от чувства призрачной и шаткой неуязвимости, которое оградило нас стеной от мира, мы сможем свободно мыслить, смотреть, изучать, углубляться - и придти, быть может, к такому состоянию, когда мы полностью осознаем всю правду подлинной реальности... 5 часть. ********** Природа конфликта.
Мы живем в идеях, теориях, символах, представлениях, созданных нами о себе и о других и вовсе не являющихся реальностью. Все наши отношения, по сути своей, основаны на этих формирующих образах, и поэтому они всегда порождают конфликт. Как же тогда для нас возможно пребывать в мире - и в самих себе, и в наших отношениях с другими? Возможно ли для человека жить спокойной внутренней жизнью без каких-либо форм принуждения, подражания или подавления его воли? Может ли он создать в самом себе такой порядок, который стал бы основным качеством жизни, не зависящим от системы идей, создать внутреннее спокойствие, которое никогда ничем не может быть нарушено, - и не в некоем фантастическом, мистическом, абстрактном мире, а в повседневной жизни, дома и на работе? Я полагаю, что мы должны вникнуть в этот вопрос очень тщательно, ибо в нашем сознании нет ни одной
точки, не затронутой конфликтом. Во всех наших отношениях, будь то отношения с самым близким человеком, соседом или с обществом, существует конфликт, конфликт противоречий, расхождений во взглядах, разделённости, двойственности. Наблюдая себя и наши отношения с обществом, мы видим, что на всех уровнях нашего бытия существует больший или меньший, но конфликт, вызывающий поверхностные ответы или ведущий к катастрофическим последствиям. Большинство из нас многим обогатились от общества: жадность, зависть, гнев, ненависть, подозрительность, тревожность - всё, что общество создало в нас и что мы создали в себе сами, - всё это имеется у нас в изобилии. Различные религии во всем мире проповедуют бедность. Монах облачается в монашеское одеяние, меняет своё имя, бреет голову, поселяется в келье, дает обет бедности и воздержания. На Востоке у него имеется одна лишь набедренная повязка, один плащ, одна трапеза в день, и все мы уважаем такую бедность. Но у этих людей, облачившихся в одеяние бедности, всё же внутренне, психологически имеется изобилие мирских вещей, ибо они все ещё продолжают добиваться положения и престижа. Они принадлежат к тому или иному монашескому ордену, к той или иной религии. Они всё еще живут в разделениях культуры, традиции. Это не бедность. Бедность - это полнейшая свобода от социума. Хотя человек может иметь несколько больше одежды, несколько больше еды, какое это может иметь значение? Но, к несчастью, большинство людей имеет склонность к самолюбованию и саморекламе. Мы почти всегда сравниваем то, какие мы есть, с тем, какими мы должны быть. То, какими мы должны быть, есть проекция нашей мысли о том, какими нам следовало бы быть. Противоречие возникает и когда мы сравниваем себя не только с кем-то или чем-то, но и с тем, какими мы были вчера. Следовательно, существует конфликт между тем, что должно быть, и тем, что есть. То, что есть, существует только тогда, когда нет сравнения вообще. А жить с тем, что есть, означает пребывать в состоянии спокойствия, мира. Только тогда мы можем отдать все наше внимание, ни на что не отвлекаясь, тому, что внутри нас, будь то отчаяние, тревога, уродливость, жестокость, одиночество, и жить со всем этим; тогда не существует противоречия и, следовательно, нет конфликта. Но мы все время себя сравниваем с теми, кто богаче, кто более удачлив, более умён, более любим, более известен, более это и более то. Это «более» играет необычайно важную роль в нашей жизни. Это оценивание нас в сравнении с чем-то или с кем-то является самой первой причиной конфликта. Если мы не сравниваем себя с другими, мы будем тем, что мы есть. С помощью сравнивания мы надеемся развиваться, расти, стать более разумным, более красивым. Вот только станем ли? Восприятие себя таким, как мы есть, без какого-либо сравнивания, даёт нам громадную энергию, чтобы видеть. Если мы можем смотреть на себя без сравнивания, то в какой-то момент окажемся выше сравнивания. Я просто вижу, что само желание по сути своей противоречиво. Противоречивы не объекты желания, но сама природа желания как таковая. Я должен понять природу желания, прежде чем смогу понять конфликты. Внутренне мы находимся в состоянии противоречия, и это состояние противоречия вызвано желанием; же
ланием, являющимся, как мы уже говорили, погоней за удовольствием и стремлением избежать страдания. Желание - основа всякого противоречия, желание чего-то или нежелание этого является двойственным. Когда мы делаем нечто приятное, в это совсем не включено усилие, не правда ли? Но удовольствие приносит страдание, и тогда возникает борьба, чтобы избегать страдания. А ведь это снова потеря энергии. Почему у нас вообще существует двойственность? В природе, конечно, имеется двойственность: мужчина и женщина, свет и мрак, ночь и день; но почему в нас существует двойственность внутренняя, психологическая? Чтобы выяснить это, мы должны заставить поработать наш собственный ум. Мои слова лишь зеркало, в котором мы должны наблюдать самих себя. Почему в нас существует эта странная, давящая на мозг психологическая двойственность? Не потому ли, что нас с детства всегда учили сравнивать то, что есть, с тем, что должно быть? Мы обусловлены тем, что правильно и неправильно, что хорошо и что плохо, что морально и что аморально. Не возникла ли эта двойственность в связи с тем, что мы верим, будто мышление в понятиях противоположных таким понятиям, как насилие, зависть, ревность, низость, поможет нам от всего этого избавиться? Это происходит от того, что нам на протяжении тысячелетий внушали, что мы должны иметь идеал, противоположный тому, что есть, чтобы справиться с настоящим? Когда у нас имеется идеал, мы думаем, что он поможет нам избавиться от того, что есть, но этого никогда не происходит…. 6 часть. ********** Воля-вольная и одиночество.
Ни муки подавления, ни жестокая дисциплина приспособления к идеалу еще никого не приводили к истине. Чтобы придти к истине, ум должен быть совершенно свободен, без малейшего искажения. Воля-вольная приходит только тогда, когда мы видим и действуем. Она никогда не бывает результатом мятежа. Видение есть действие. И такое действие происходит мгновенно. Когда мы видим опасность, тогда нет никакой умственной деятельности, никакой дискуссии или колебания. Сама опасность побуждает действовать, и поэтому видеть - значит действовать, быть вольным. Воля-вольная - это состояние ума. Не воля от чего-то, но ощущение воли, свободы сомневаться и ставить вопросы по отношению ко всему, и поэтому в ней столько силы, действенности и энергии, что она сразу отбрасывает все формы зависимости, рабства, приспособления, подчинения. Такая воля-вольная означает бытие в полном одиночестве, наедине с самим собой. Но может ли ум, воспитанный в определённой культуре, настолько зависимый от окружения, своих собственных наклонностей, когда-либо обрести такую волю, которая представляет собой совершенное одиночество и в которой нет ни руководства, ни традиции, ни авторитета? Это одиночество есть некоторое внутреннее состояние ума, которое не зависит ни от каких стимулов или знаний и не является результатом опыта
или умозаключения. Большинство из нас внутренне никогда не бывают одинокими наедине с самим собой. Бытие наедине с собой - это нечто другое. Мы никогда не бываем наедине, потому что мы полны воспоминаниями, обусловленностью, нашей болтливой суетой вчерашнего дня. Наш ум никогда не бывает ясным из-за вздора, который он накопил. Чтобы быть наедине с самим собой, мы должны умереть для прошлого; когда мы одни, совершенно одни, когда мы не принадлежим ни семье, ни нации, ни культуре, ни определённому континенту, у нас возникает чувство бытия вне всех. Человек, который полностью один, наедине с самим собой, обладает в этом смысле первозданной чистотой, и эта чистота освобождает его ум от печали. Мы несём в себе груз того, что было сказано тысячами людей, груз воспоминаний обо всех бедах. Отбросить это полностью - значит быть одиноким. А ум, пребывающий в одиночестве, не только чист, но и молод - не с точки зрения времени или возраста, но молодой, ясный, живой в любом возрасте, и только такой ум может видеть то, что есть истина и что не может быть выражено в словах. Когда мы на что-то направляем свое внимание, мы начинаем это любить. Это не значит, что мы испытываем любовь к состоянию зависти или тревоги, как это бывает у многих людей. Это, скорее, означает, что мы испытываем любовь к наблюдению за ними. Итак, можем ли мы, вы и я, жить с тем, чем мы являемся в действительности, зная, что мы тупы, завистливы, полны страха, считаем себя способными на огромную любовь(чего на самом деле нет), легко поддаёмся лести и скуке, можем ли мы жить со всем этим, не принимая и не отвергая, просто наблюдая это без того, чтобы впасть в меланхолию, депрессию или эйфорию? Вполне очевидно, что нет, ибо как только мы включаем время, мы порабощаем себя всё больше и больше. Мы не можем стать вольным постепенно. Это вопрос мгновенного озарения, некоего спонтанного прозрения… Воля-вольная может придти только естественно и легко, не в результате страстного желания, жажды и стремления к ней. Мы не обретаем её также, создавая некий образ воли, какой она, по-нашему, должна быть. Чтобы придти к ней, ум должен научиться воспринимать жизнь, которая есть необъятное движение, не будучи связан временем, потому что подлинная воля(свобода) пребывает вне поля сознания и вне поля времени…
7часть. ********* Тайна Времени. Бог Хронос.
Некий ученик пришел к Богу и попросил научить его истине. Этот бедный Бог сказал: «Друг мой, сегодня такой жаркий день, пожалуйста, принеси мне стакан воды». Ученик пошёл и постучался в дверь первого попавшегося дома. Дверь открыла очаровательная девушка. Ученик влюбился в неё, забыл о стакане воды, остался у девушки, они поженились, у них родились дети. И вот однажды, через много лет, пошёл дождь, он все шёл и шёл. Ливневые потоки затопили улицы, и вода стала смывать дома. Ученик схватил жену и, с детьми на плечах, держался на плаву. Когда его стало уносить течением, он взмолился: «Бог мой, прошу тебя, спаси меня». Бог ответил: «Где стакан воды, о котором я просил? » Глубинный смысл этой притчи в том, что для нас не существует того завтра, когда мы обретём мир. Мы должны обрести мир, спокойствие немедленно, в настоящий момент. Когда существует реальная опасность, время исчезает, не так ли? Действие происходит немедленно. Но мы не видим опасности многих наших проблем, и потому изобретаем время как средство для их преодоления. Время обманчиво, потому что не помогает нам совершить перемену в нас самих. Время - это движение, которое человек разделил на прошлое, настоящее и будущее. И до тех пор, пока он будет разделять время, он всегда будет пребывать в конфликте. Тысячелетия не научили нас, что существует лучший путь, чем ненавидеть и убивать друг друга. Очень важно понять проблему времени, если мы хотим изменить эту жизнь, которая с нашей помощью стала такой чудовищной и безсмысленной. Первое, что мы должны понять - это то, что мы можем наблюдать время только при наличии той свежести, той ясности ума, о которой уже много сказано. Мы находимся в смятении из-за возникающих перед нами многочисленных проблем, мы теряемся в этом смятении. Так вот, если человек заблудился в лесу, что он делает прежде всего? Он останавливается, не так ли? Человек останавливается и глядит вокруг. Но чем больше наше смятение и чем сильнее ощущение, что мы заблудились в жизни, тем больше мы мечемся из стороны в сторону, ищем, вопрошаем, требуем, умоляем. Итак, прежде всего мы должны остановиться, полностью остановиться внутренне…. И когда мы внутренне, психологически остановимся, наш ум станет очень спокойным и ясным. И тогда мы сможем действительно понять суть времени. Знаем ли мы, что такое время? Это не только Бог Хронос, не только наимельчайшая частичка во всём Мироздании, не только некая текучая субстанция, которую мы ощущаем или вовсе не замечаем… Что же такое время, не хронологическое, по часам, но время психологическое? Это интервал между идеей и действием. Идея, как вполне очевидно, служит для самозащиты. Действие - всегда мгновенно. Оно не от прошлого и не от будущего.
Чтобы действовать, нужно пребывать в миге настоящего. Об этом сотни лет повторяют все мистики… Мысль создает интервал, который есть время. Можем ли мы остановить время? Можем ли мы жить так полно, чтобы не было этого завтра? Ибо время - это печаль. Вчера или на протяжении тысяч вчерашних дней мы любили, или у нас был товарищ, который ушёл, и это воспоминание остаётся, и мы думаем об этой радости и этой печали, смотрим назад, желая, надеясь, горюя. Так мысль, возвращаясь к прошлому, снова и снова рождает то, что мы называем печалью, и создаёт интервал времени. Полная остановка мысли - всякой мысли, неизбежно рождает понимание вечности и времени как таковых, - категорий, относящихся к запредельному пониманию.
Время - это интервал, промежуток между наблюдающим и наблюдаемым. Это значит, что наблюдающий, которым являемся мы, боится встретить то, что называется смертью. Мы не знаем, что это такое. У нас имеются всякого рода надежды, теории относительно неё; мы верим в перевоплощение, или воскресение, или в нечто, именуемое душой, атманом, духовной сущностью, которая пребывает вне времени и которую все мы называем по-разному; но выяснили ли мы сами для себя вопрос существования души? Или это идея, которую нам внушили? Не та, которая пришла к нам просто сама?! Существует ли что-либо постоянное, продолжающееся за пределами мысли? Если мысль может об этом думать, значит, это находится в сфере мышления и, следовательно, не может быть постоянным. В сфере мышления нет ничего постоянного. Весьма важно осознать это, ибо только тогда мы будем свободны видеть, а в этой свободе - великая радость!
8 часть. ********** Тайна Любви.
Стремление к полной надёжности неизбежно порождает печаль и страх. Эта жажда надёжности создает неуверенность. Обрели мы когда-нибудь полную надёжность в каких бы то ни было наших отношениях? Большинство из нас жаждет надёжности в любви, стремится любить и быть любимым, но есть ли любовь там, где каждый из нас ищет свою собственную надёжность, свой особый путь? Нас не любят, потому что мы не знаем, КАК любить… Что такое любовь? Слово так избито, так извращено, что мне не хочется им пользоваться. Все говорят о любви, каждый журнал, каждая газета, каждый миссионер без умолку говорят о любви. Я люблю мою страну, я люблю какую-то книгу, люблю эту музыку, люблю классиков, героев, я люблю эту реку, я люблю удовольствие, я люблю мою жену, я люблю Бога. Является ли любовь идеей? Если это так, то её можно культивировать, лелеять, всюду рекламировать, искажать каким угодно способом. Когда мы говорим, что любим Бога, что это означает? Это озна
чает, что мы любим проекцию нашего собственного воображения или проекцию нас самих, облачённую в известные формы респектабельности в соответствии с тем, что мы считаем благородным и священным; таким образом, говорить: я люблю Бога - это полнейший абсурд! Когда мы поклоняемся Богу, мы поклоняемся самим себе, а это не является любовью. Поскольку мы не в состоянии разрешить это явление человеческой жизни, именуемое Любовью, мы уходим в абстракцию. Любовь может быть окончательным разрешением всех человеческих трудностей, проблем и забот. Но как нам выяснить, что такое любовь, просто давая ей определения? Церковь определяет её одним образом, общество другим, и существуют все виды отклонений и извра-щений: обожание кого-то, физические отношения с кем-то, отношения эмоциональные, отношения товарищеские - не это ли мы разумеем под любовью? Это стало нормой, шаблоном, стало таким ужасающе личным, чувственным, ограниченным, что религии заявили: «Любовь - это нечто гораздо большее». В том, что называется человеческой любовью, они видят наслаждение, соперничество, ревность, желание обладать, удерживать, контролировать, вмешиваться в мышление другого, и, сознавая сложность всего этого, они говорят, что должна существовать другая любовь: божественная, возвышенная, нетленная!
Повсюду в мире так называемые святые люди утверждали, что смотреть на женщин - это что-то абсолютно дурное, они говорят, что нельзя приблизиться к Богу, если вы потакаете сексу. Поэтому они отвергают его, хотя сами испытывают сильное искушение, но, отрицая секс, они лишают себя глаз и языка, потому что отвергают всю красоту земли. Они истощают свои сердца и умы, иссушают свои тела; они изгоняют красоту, потому что красота неминуемо связана с женщиной! Может ли любовь быть разделена на святую и мирскую, человеческую и божественную, или существует только одна-единственная любовь? Есть ли разница между любовью к одному и ко многим? Если мы любим всё человечество, можем ли мы любить отдельного человека? Является ли любовь вообще чувством? Является ли она эмоцией? Является ли любовь наслаждением или желанием? Или это всё вместе взятое? Следовательно, чтобы углубиться в вопрос, что такое любовь, мы сначала должны освободить её от вековых наслоений, отбросить все идеалы и идеологии, представления о том, чем она должна или не должна быть. Разделять что бы то ни было на то, что должно быть, и то, что есть, - это путь наибольшего заблуждения, когда мы имеем дело с жизнью. Как мне выяснить, что представляет собой это пламя, которое мы называем любовью? Не как выразить это другому, но выяснить, что значит оно само по себе? Сначала я отброшу всё, что сказали об этом церковь, общество, мои родители, друзья, любой человек, любая книга, потому что я сам хочу выяснить для себя, что оно значит. Это громадная проблема, которая охватывает все человечество; существует тысяча путей её определения. Я сам нахожусь в плену того или иного шаблона в зависимости от того, что мне нравится или радует меня в данную минуту, - так не следует ли мне, чтобы понять это, прежде всего освободиться са
мому от моих личных склонностей и предубеждений? Я нахожусь в смятении, меня тянут в разные стороны мои собственные желания, и поэтому я говорю себе: «Сначала разберись в своем собственном смятении, быть может, ты раскроешь, что такое любовь, выяснив, чем она НЕ ЯВЛЯЕТСЯ! ». Правительство говорит: «Иди и убивай ради любви к своей стране», - разве это любовь? А если это правительство по своей сути преступное, как сейчас на Украине? Как быть в таком случае? Религия говорит: «Откажись от секса ради к любви к Богу», - но разве это любовь? Является ли любовь желанием? Не говорите «нет», для большинства из нас любовь - это желание с наслаждением чувственного порядка, в основе которого сексуальная привязанность и удовлетворение. Я не противник секса, но посмотрите, что он в себя включает. Секс даёт нам на несколько мгновений полное забвение себя, а затем мы снова возвращаемся к нашему смятению, и поэтому мы испытываем необходимость повторения, хотим снова и снова вернуть это состояние, в котором нет терзаний, нет проблем, нет себя. Мы говорим, что любим жену. Эта любовь включает сексуальное наслаждение, нам также приятно, что в доме есть кто-то, кто заботится о ваших детях, готовит нам пищу. Мы зависим от неё, она отдаёт нам своё тепло, свои чувства, она поддерживает нас, создаёт определённое ощущение благополучия, уюта, надёжности… Но вот она отворачивается от нас, мы ей надоели, или она уходит к другому, и все наше эмоциональное равновесие нарушено, и это нарушение, которое нам неприятно, называется ревностью. Здесь присутствует боль, тревога, ненависть и неистовство; мы говорим: «Пока ты принадлежишь мне, я тебя люблю, но как только ты отворачиваешься, я начинаю тебя ненавидеть. Пока я могу быть уверен, что ты будешь удовлетворять меня, мои требования - сексуальные и другие, - я тебя люблю, но как только ты перестаёшь удовлетворять мои желания, я перестаю тебя любить». Итак, между вами возникает вражда, вы расходитесь, и когда вы не вместе, любви нет. Но если мы можем жить с нашей женой без того, чтобы мысль создавала все эти противоречивые состояния, без этих нескончаемых раздоров, тогда, возможно, мы узнаем, что такое любовь. Тогда мы будем полностью свободны, и она также. В то же время, если мы зависим от неё во всех наших удовольствиях, мы становимся её рабом. Поэтому, когда любишь, должна быть свобода не только от другого, но также и от самого себя. Когда принадлежишь другому, когда другой психологически тебя поддерживает, когда зависишь от другого, это неизбежно приносит тревогу, страх, ревность, чувство вины, а пока существует страх, любви нет; ум, угнетаемый страданием, никогда не узнает, что такое любовь. Сентиментальность и эмоциональность не имеют ничего общего с любовью. Итак, любовь не имеет ничего общего с наслаждением и желанием. Любовь - не продукт мысли, которая есть прошлое. Любовь нельзя связать, её нельзя удержать ревностью, потому что ревность - это прошлое. Любовь - всегда активное настоящее. Это не «я полюблю», или «я полюбил». Если мы хоть раз познали любовь, мы ни за кем не будем следовать. Любовь не подчиняется. Когда мы любим, нет таких категорий, как уважение или неуважение. Знаем ли мы, что значит любить кого-то, любить без ненависти, без ревности, без раздражения, без желания вмешиваться в то, что другой делает или думает,
без осуждения, без сравнивания, знаем ли мы, что это значит? Когда есть любовь, можем ли мы сравнивать? Если мы любим кого-то всем нашим сердцем, всем умом, всем телом, всем нашим существом, будем ли мы сравнивать? Когда мы полностью отдаём себя этой любви, ничего другого не существует... Включает ли в себя любовь ответственность и долг, нуждается ли она вообще в этих словах? Когда человек нарушает долг, есть ли тогда любовь? В долге любви нет. Структура долга, в плену которой человек находится, губит его. Пока мы вынуждены делать что-то, потому что так велит нам долг, мы не любим то, что мы делаем. Когда есть любовь, нет ни долга, ни ответственности. К сожалению, большинство родителей считает, что они несут ответственность за своих детей, и чувство ответственности заставляет их говорить детям, что им следует и чего не следует делать, кем они должны быть и кем не должны быть. Родители хотят, чтобы у детей было прочное положение в обществе. То, что они называют ответственностью, является частью респектабельности, которой они поклоняются. А мне представляется, что там, где есть респектабельность, нет порядка. Они стремятся лишь к тому, чтобы стать истинными респектабельными людьми; готовя своих детей войти в нынешнее общество, приспособиться к нему, они тем самым содействуют тому, что в обществе не прекращается война, конфликт и жестокость. Назовём ли мы это заботой и любовью? Действительно заботиться - это заботиться так, как мы заботились бы о деревце или о растении, поливая их, изучая, что им требуется, какая почва для них самая лучшая, ухаживая за ними с добротой и нежностью, но когда мы стараемся приспособить своих детей к обществу, мы готовим их к тому, чтобы они были убиты. Если бы мы любили своих детей, у нас не было бы войн! Когда мы теряем кого-то, кого любим, относятся ли наши слёзы к нам самим или к тому, кто умер? Плачем ли мы о себе или о другом? Плакали ли мы когда-нибудь о другом? Плакали ли мы о своём сыне, которого убили на войне? Если плакали, то плакали из жалости к себе или потому, что был убит человек? Если мы плачем только из жалости к себе, наши слёзы не имеют никакого значения, ибо мы озабочены только собой. Если мы плачем о брате, который умирает, то плачьте о нём. Очень легко плакать о себе из-за того, что он умер. Видимо, мы плачем оттого, что тронуто наше сердце, но это происходит не из-за него. Наше волнение происходит из жалости к себе, а жалость к себе делает нас жестоким, замыкает в себе, делает нас тупым и глупым. Если мы плачем о себе, плачем от того, что одиноки, покинуты, утратили ощущение власти, жалуемся на свою судьбу, на окружающие условия, если слёзы о нас, то любовь ли это? Если мы это поймём, что означает прикоснуться ко всему этому непосредственно, как мы прикасались бы к дереву, к столбу или руке, тогда мы увидим, что эта печаль создана нами, создана мыслью… Мы можем увидеть это в самих себе, если будем наблюдать, то сможем увидеть это полностью, целиком, единым взглядом, не включая здесь время на анализ; мы можем мгновенно увидеть всю структуру и природу убогого мелкого нечто, называемого «я». Мои слёзы, моя семья, моя вера, моя нация, моя религия - всё то уродливое, что есть внутри нас, когда мы увидим всё это нашим сердцем, а не
умом, когда увидим всей глубиной нашего сердца, тогда у нас будет ключ к тому, чтобы положить конец печали. Печаль и любовь не могут идти вместе. Христианский мир идеализировал страдание, поместил его на кресте и поклоняется ему, выражая этим, что мы никогда не сможем спастись от страдания иначе, чем через одну определённую дверь. Такова вся структура общества, основанного на эксплуатации религиозных чувств. Но если всё же мы хотим это выяснить, мы увидим, что страх - это не любовь, зависимость - не любовь, ревность - не любовь, обладание, господство - не любовь, ответственность и долг - не любовь, жалость к себе - не любовь, отчаяние от того, что нас не любят, - не любовь. Любовь не есть противоположность ненависти, так же как скромность не есть противоположность тщеславию. Итак, если мы можем устранить всё это, не прибегая к усилию, но смыв всё это, как дождь смывает с листьев пыль многих дней, тогда, быть может, случайно нам встретится этот необыкновенный цветок, который всегда искал человек. Если мы не обрели любовь, причём не малыми каплями, а во всем её изобилии, если мы не полны ею, то миру грозит гибель. Умом вы знаете, что единение человечества жизненно важно и что любовь - единственный путь к этому, но кто научит нас ЛЮБИТЬ? Когда мы применяем дисциплину и волю, чтобы любить, любовь мгновенно улетучивается в окно. Практикуя какой-то метод или систему для того, чтобы любить, мы можем стать чрезвычайно умным, более добрым, прийти к состоянию ненасилия, но всё это не имеет ничего общего с любовью! В этом превращённом в пустыню мире нет любви, потому что первостепенную роль в нём играет удовольствие и желание. Однако без любви наша повседневная жизнь не имеет значения, и не может быть любви, если нет красоты. Красота не есть что-то, что мы можем наблюдать. Это не прекрасное дерево, прекрасная картина, прекрасное здание или прекрасная женщина. Красота существует только тогда, когда наше сердце и ум знают, что такое любовь. Без любви и чувства красоты не существует добродетели, и мы отлично знаем - что бы мы ни предпринимали, улучшая общество, обезпечивая пищей бедных, мы создадим только ещё большее зло, так как без любви наши сердце и ум уродливы и убоги. Но когда есть любовь и красота, всё, что бы мы ни делали, - правильно, всё, что бы мы ни делали, есть порядок. Если мы знаем, как любить, то можем делать всё, что хотим, потому что любовь разрешит все проблемы! Итак, мы подошли к главному пункту: может ли ум придти к любви без дисциплины, без мысли, без принуждения, без какой-то книги, без какого бы то ни было учителя или руководителя - придти к ней, как он приходит к прекрасному закату солнца? Мне кажется, для этого абсолютно необходима одна вещь - страсть, просто страсть без мотива, страсть, не являющаяся результатом какого-либо обязательства или привязанности, не являющаяся вожделением. Человек, не знающий страсти, никогда не познает любви, так как любовь может придти только тогда, когда существует абсолютное самозабвение. Ум, который ищет, не является страс-
тным умом, а единственный путь обрести любовь - это прийти к ней без искания, прийти к ней ненамеренно и не в результате какого-либо усилия или опыта. Та любовь, которую мы обретём, - не от времени. Она одновременно вечная и безличная, она одновременно к одному и ко многим. Она как цветок, аромат которого мы можем вдыхать, но можем и не заметить, пройдя мимо. Этот цветок существует для всех, и также для того, кто возьмёт на себя труд глубоко вдохнуть этот аромат и ощутить его с восторгом. Для цветка не имеет значения, находится ли человек близко в саду или он очень далеко. Цветок полон аромата, и потому изливает его на всех. Любовь - это нечто новое, свежее, живое. У неё нет вчерашнего и нет завтрашнего дня, она выше суеты мыслей. Лишь чистый ум знает, что такое любовь. И этот чистый ум может жить в мире, который не является чистым. Найти это удивительное нечто, которое человек в своих безчисленных усилиях стремился приобрести через жертву, через поклонение, через отношение, через секс, через все формы удовольствия и страдания, возможно только тогда, когда мысль пришла к пониманию самой себя и, естественно, пришла к концу. Тогда любовь не имеет противоположности, тогда в ней нет конфликта. Мы можем спросить: «Если я обрету такую любовь, что произойдёт с моей женой, с моими детьми, с моей семьёй? Ведь им необходима надёжность». Если мы задаём такой вопрос, значит, мы никогда не выходили за пределы поля мысли, поля сознания. Если хоть однажды мы окажемся за пределами этой сферы, мы уже никогда не зададим такого вопроса, потому что будем знать, что такое любовь, в которой нет мыслей и которая, следовательно, не измеряется временем. Мы можем почувствовать себя как бы загипнотизированными и очарованными и в действительности оказаться за пределами мысли и времени, - а, следовательно, и за пределами страдания, - что значит осознать, что существует иное измерение, называемое любовью… Но мы не знаем, КАК придти к этому необычайному источнику. Что же нам делать? Если мы не знаем, что нам делать, мы не делаем ничего, не так ли? Абсолютно ничего. Тогда внутренне мы совершенно умолкаем. Понимаем ли мы, что это означает? Это значит, что мы не ищем, не желаем, не стремимся, что нет никакого центра. Только тогда возникает и существует любовь... 9 часть. Красота. Когда приходит особое видение вещей, мы ясно начинаем видеть, что то, что мы всегда считали любовью, - это не любовь, - это взаимное удовлетворение, взаимная эксплуатация. Любовь не имеет ни завтра, ни вчера, любовь существует, когда нет центра. Это есть реальность для всех, независимо от того, видит человек или нет. Смотреть - одна из наиболее трудных вещей в жизни, так же, как и слушать. Смотреть и слушать - это одно и то же. Если наши глаза слепы от наших невзгод, мы не можем видеть красоту солнечного заката. Большинство из нас утратило
связь с природой. Цивилизация вызывает тенденцию все большего и большего роста городов. Мы становимся все более и более городскими людьми, живущими в перенаселённых квартирах и имеющими очень мало пространства даже для того, чтобы видеть небо вечером и утром, и поэтому мы утрачиваем связь с природой, с большей частью её красоты. Замечали ли мы, сколь немногие из нас видят солнечный восход или закат, лунный свет или его отражение в воде. Утратив связь с природой, мы, естественно, стараемся развивать интеллектуальные способности. Мы читаем великое множество книг, посещаем великое множество музеев и концертов, смотрим телевизионные передачи и располагаем многими другими развлечениями. Мы безконечно цитируем идеи других людей, много думаем и говорим об искусстве. Почему же так получается, что мы настолько зависим от искусства? Не является ли оно формой бегства, стимулирования? Если мы пребываем в непосредственном контакте с природой, если мы следим за полётом пчелы или птицы, за взмахами её крыльев, видим красоту каждого движения облаков, теней на холмах или красоту чьего-то лица, - после всего этого появится ли у нас желание идти в какой-то музей смотреть какую-то картину? Вряд ли… Быть может, именно потому, что мы не знаем, КАК смотреть на всё, что нас окружает, мы прибегаем к какому-то виду наркотика, который стимулировал бы нас видеть лучше. Есть рассказ об одном религиозном учителе, который каждое утро беседовал со своими учениками. Как-то утром, когда он вошёл и приготовился начать, прилетела маленькая птичка, уселась на подоконнике и стала петь. Она пела всем сердцем. Её слушали ученики и учитель. Затем она улетела. Тогда учитель сказал: «На этом сегодняшнее занятие закончено». Мне кажется, что одна из самых больших наших трудностей состоит в том, чтобы ясно видеть не только внешние вещи, но и внутреннюю жизнь. Когда мы говорим, что видим дерево, цветок или человека, действительно ли мы их видим? Или мы просто видим образ, созданный словом? Когда мы наблюдаем дерево всем нашим существом, всей нашей энергией, мы обнаруживаем, что вообще нет того, кто наблюдает, есть только внимание. Когда мы смотрим на что-то с полным вниманием, нет места для идей, формулировок и воспоминаний. Очень важно это понять, так как мы собираемся вникнуть в нечто, требующее весьма тщательного исследования. Только ум, который смотрит на дерево, на звёзды, на сверкающие воды реки с полным самозабвением, знает, что такое красота. И когда мы действительно ВИДИМ, мы пребываем в состоянии любви… Есть состояние полного совершенного ума; он уединён, но не изолирован, погружён в тишину, и эта тишина есть красота. Когда желание и наслаждение не ассоциируются с любовью, тогда любовь обретает свою подлинную силу. Любовь, как и красота, - каждый день нечто совершенно новое. Она не имеет ни вчера, ни завтра. Она здесь, рядом, пульсирующая жизнью и……Вечностью! Когда мы смотрим на звёзды, есть тот, который смотрит на звёзды в небе; небо полно сверкающих звёзд, воздух прохладен, и есть тот, иной, - переживающий, мыслящий; мы, с нашим ноющим сердцем; и мы, центр, создающий пространство. Мы никогда не поймём пространство между нами и звёздами, нами и нашей же
ной, мужем, другом, потому что мы никогда не смотрели на них без представления, и в этом причина того, что мы не знаем, что такое красота и что такое любовь. Мы говорим о них, мы пишем о них, но мы никогда их не знали, за исключением редких мгновений полного самозабвения. Пока существует центр, создающий вокруг себя пространство, нет ни любви, ни красоты. Когда же нет ни центра, ни периферии, тогда существует любовь, и когда мы любим, мы сами и есть красота! В древнем Китае, прежде чем начать писать картину, например, дерево, художник сидел перед ним много дней, месяцев, - не имело значения, как долго, пока он сам не становился деревом. Он не отождествлял себя с деревом, но был им. Это и была подлинная любовь… 10 часть. ********** Мышление.
Почему мысль приобрела такое важное значение в нашей жизни, мысль, которая есть идея, ответ на вызов, накопление памяти в клетках мозга? Если мысль не придаёт длительности чувству, чувство умирает очень скоро. Почему мысль приобрела такое необычайное значение в нашей жизни, в нашей скучной, исполненной сплошных тревог жизни? Почему человек стал рабом хитрой мысли, которая может организовывать, которая так много изобрела, породила так много войн, создала так много страха, тревог, которая непрерывно плодит представления и гонится за собственным хвостом, мысли, которая всегда активна, которая всегда болтает, движется, констатирует, отбрасывает, добавляет, предполагает? Идеи стали гораздо более важными для нас, чем действия, - идеи, столь умно изложенные в книгах интеллектуалами в различных областях знания. Чем тоньше и изощрённее эти идеи, тем больше мы преклоняемся перед ними и перед книгами, в которых они содержатся. Мы отделили идеи от целого, ибо идеи всегда от прошлого, а действие всегда от настоящего, поэтому и жизнь - всегда настоящее. Мы испытываем страх перед жизнью, и поэтому прошлое - формы и идеи - приобрело для нас такое важное значение. Весьма интересно наблюдать процесс собственного мышления, - просто наблюдая, как мыслишь. Откуда берёт начало эта реакция, которую мы называем мышлением? Очевидно, из памяти, но существует ли вообще начало мысли? Если существует, то можем ли мы открыть этот источник, источник памяти (потому что если у нас не будет памяти, у нас не будет мышления)?
Тот, кто мыслит, отделяет удовольствие от страдания. Он не видит, что в самом требовании удовольствия таится страдание и страх. Мысль так хитра, так изощрённа, что для своего удобства она искажает всё на свете!... Требуя удовольствия, мысль создаёт свои собственные оковы. Она создаёт двойственность во всех наших отношениях; а в нас имеется склонность к насилию, которая доставляет нам удовольствие, но есть также страстное желание обрести мир, мечта быть мягкими и добрыми, - вот что постоянно происходит в жизни всех нас. Мысль не только порождает в нас эту двойственность, это противоречие, но она также накапливает безчисленные воспоминания об испытанных нами удовольствиях и страданиях. А эти воспоминания порождают её вновь. Таким образом, - мысль есть прошлое, мысль всегда стара. Те, кто много думают, являются истинными материалистами, потому что мысль - это материя. Она материальна в такой же степени, как дом, дерево, кирпич, телефон. Существует энергия, существует материя. Всё это есть жизнь. Мы можем думать, что мысль нематериальна, но она материальна, так же материальна, как и идеология. Там, где присутствует энергия, она становится материей. Материя и энергия взаимопроникают друг друга. Одна не может существовать без другой; чем больше гармония и равновесие между ними, тем больше активность клеток мозга. «Энергией сознания сгущает себя Брахман, создавая материю... » - древневедическая мудрость говорит об этом же. Мысль изворачивается, потому что она может выдумывать всё, что угодно и видеть вещи, которых не существует. Она может проделывать самые необычайные трюки, и поэтому на неё нельзя полагаться, но если мы поняли всю структуру мышления - как мы мыслим, почему мы мыслим, какими словами пользуемся, если мы осознали всё это в какой-то миг, тогда наш ум не введёт нас в заблуждение, он становится необычайно спокойным, гибким, сенсорным, пребывающим наедине с собой, и в этом состоянии ничто не может его обмануть. Если человек хочет увидеть что-либо очень ясно, его ум должен быть очень спокоен, без всех этих предвзятых мнений, без болтовни, диалога, представлений, образов, — всё это должно быть отброшено ради того, чтобы видеть. И только в тишине мы сможем наблюдать, как рождаются мысли, а не тогда, когда мы ищем, задаём вопросы, ждём ответа. Только когда мы полностью спокойны, спокойны всем нашим существом. Тогда, если мы задаём вопрос, как возникает мысль, мы начнём видеть из этой тишины, как мысль обретает форму. Если мы осознали, как возникает мысль, то нет необходимости её контролировать.
11 часть. ************* Живой ум и боль.
В жизни, которую мы обычно ведем, очень мало возможности уединения. Даже когда мы остаемся одни, в нашу жизнь вторгается слишком много посторонних влияний и знаний, - из СМИ, из ТВ, интернета, что наш ум становится всё более и более невосприимчивым, действуя однообразно, рутинно. Бываем ли мы когда-нибудь наедине с самим собой? Существует на Востоке мудрая притча о двух монахах, старом и молодом, шедших из одной деревни в другую и повстречавших молодую девушку, которая сидела у реки и плакала. Один из монахов подошел к ней и спросил: «Сестра, о чем ты плачешь? » Она ответила: «Как же мне не плакать? Видите дом на том берегу реки? Там свадьба у моей сестры. А река разлилась, и брод скрыт на глубине. Я замочу платье. У меня нет лодки». «О, сказал молодой монах, - тут вовсе нет проблемы». Он поднял её и перенес через реку на тот берег. Монахи пошли дальше. Через некоторое время старый монах сказал: «Брат, мы дали обет никогда не прикасаться к женщинам. Ты совершил ужасный грех. Разве ты не испытал огромного наслаждения от прикосновения к женщине? » Молодой монах ответил: «Мы расстались с нею два часа назад, а ты всё ещё тащишь её в своей голове? » В данной притче молодой монах оказался мудрее старого… Именно так поступаем и мы. Мы все время тащим наш груз, никогда не умираем для него, никогда не расстаёмся с ним. Супруги Рерихи как то сказали: «Нам нужно забыть, чтобы дальше идти». Только когда мы уделяем проблеме полное внимание и решаем её немедленно, никогда не перенося её в следующий день, следующую минуту, имеет место уединение. Тогда, даже если мы живём в перенаселенном доме или находимся в автобусе, мы пребываем в уединении, и это бытие с самим собой указывает на то, что ум наш свеж и ясен. Иметь внутреннее уединение и внутренний простор очень важно, ибо это означает волю быть, идти, действовать, лететь! В конечном счете, дорога может цвести, если есть простор, так же как добродетель может цвести, только когда существует воля-вольная. Мы можем иметь политическую волю, но внутренне мы не вольны, и поэтому у нас нет внутреннего простора. Ни добродетель, ни другие ценные качества не могут проявляться или расти без этого обширного пространства внутри нас самих. И простор, и тишина необходимы, потому что только когда ум наедине с собой, когда он не находится под влиянием, когда его не воспитывают, когда он не охвачен безчисленными переживаниями, - только тогда он может прийти к чему-то совершенно новому, неизведанному… Единственная тишина, которая нам известна, это тишина, когда прекращается шум, тишина, когда прекращается мысль. Но это не безмолвие. Безмолвие по сути своей нечто совершенно иное, равное красоте, равное любви. Такое безмолвие не есть продукт затихшего ума, это не продукт клеток мозга, которые поняли всю структуру и говорят: «Ради Бога, успокойся!... » Тогда сами клетки мозга создают тишину, но это не безмолвие - это чистота, это свежесть, эти качества нежности и
доброты сами по себе не порождают любви. Любовь не является свойством красоты или тишины. Но мы не можем понять это на уровне слов, пока мы не поймём всей структуры сознания, значения удовольствия, печали и отчаяния, а также пока сами клетки мозга не пришли в состояние покоя. Когда это произойдет, мы, быть может, придём к той тайне, которую никто не может открыть нам и ничто не может разрушить. Живой ум — это ум спокойный, это ум, который не имеет центра и который, следовательно, пребывает вне пространства и времени. Такой ум безпределен… Боль… Как часто мы испытываем настоящую боль, так называемую дикую боль??? Есть много видов боли, - душевная, духовная, чувственная боль, физическая, моральная и т. д. Но когда приходит боль настоящая, когда мы лезем на стенку от неё, когда не знаем, как избавиться от неё, что делать, чтобы она прекратилась и больше нас не мучила, только тогда внутри происходит некий надлом, какая-то перемена… И мы ощущаем вдруг, что эта самая боль - учитель, она нас учит не просто терпению, она учит нас мудрости, вечности, учит тому, что всё преходяще, и даже тело, которое испытывает эту боль, тоже когда-нибудь уйдёт в небытие, но то, что внутри тела - несгибаемый дух, наученный опытом сотней жизней, наученный нестерпимой, казалось бы, болью, наученный сотнями различных ощущений и ситуаций, - именно он останется во Вселенной, как единица измерения качества жизни. Боль - это не просто учитель, она - лакмусовая бумага, она проявляет в нас то, чего не должно быть вообще, она чистит внутреннее пространство слезами от боли, чистит подобно щётке! И после такой чистки мы становимся прозрачнее, чище, как будто некто Высший взял и выстирал всё то, что есть внутри… И если боль когда-либо приходит, то, наверняка, для полного осознания качества жизни, для чистки всех уголков нашей сути.... 12 часть. Расслабление. Концентрация. Страсть. Все мы стремимся иметь опыт разного рода: мистический, религиозный, сексуальный, опыт обладания большими деньгами, положением, властью. С возрастом мы прибегаем к различным средствам, чтобы достичь новых познаний в сфере духа, расширяя наше сознание, например (что представляет собой подлинное искусство), или принимая разные наркотики. Это старый трюк, который существует с незапамятных времен: жевание каких-то листьев, экспериментирование с новейшими химическими составами, чтобы вызвать временное изменение структуры мозговых клеток, достичь более высокой восприимчивости и тем самым получить некую видимость новой реальности. Эта жажда всё больших и больших впечатлений говорит всего лишь о внутренней бедности человека. Получение сильных впечатлений доставляет большое удовольствие. Чем длительнее, глубже и ярче впечатление, тем большее удовольствие оно доставляет. Таким образом, удовольствие диктует форму впечатления, которого мы жаждем.
И удовольствие - это мерило, посредством которого мы оцениваем впечатление. Всё, что можно измерить, находится в пределах мышления и способно порождать иллюзию. Мы можем испытать удивительное переживание, и всё же быть полностью во власти иллюзии. Поиск новых переживаний путем расширения сознания, который достигается с помощью психотропных наркотиков, всё еще остается в сфере сознания, и поэтому его перспективы очень ограничены. Когда человек делает усилие, чтобы быть добрым, в самой этой доброте есть её противоположность - зло. Всё достигнутое содержит свою противоположность, и стремление преодолеть её усиливает то, против чего борются. Когда мы испытываем потребность в переживании истины или реальности, эта потребность рождается из нашей неудовлетворённости тем, что есть, и поэтому потребность создает противоположное, а в этом противоположном пребывает то, что было. Таким образом, человек может быть освобождённым некоей Высшей Волей от этой непрекращающейся потребности, иначе двойственности не будет конца. Это означает, что знание всегда должно быть полным, чтобы ум прекратил искания. Изучение этого вопроса во всей его целостности и есть медитация. Это слово использовалось на Востоке и на Западе, к сожалению, самым неудачным образом. Есть масса методов медитаций - на Богов, на святых, на священные цветки, - но это всё лишь проекция нашего собственного внутреннего духовного мира, который пока ещё не раскрыт в полной мере… Есть метод, предлагающий нам определённое слово, повторение которого даст вам необычайные трансцендентные переживания. Это полнейшая чепуха! Тут некая форма самогипноза. Многократное повторение слова «аминь», или «ом», или «кока-кола» вызовет у нас определённые переживания, потому что от повторения чего-либо ум затихает. Это хорошо известный феномен, который на протяжении тысячелетий практиковался в Индии и получил название мантра-йоги. Повторением мы можем привести наш ум в состояние кротости, доброты, но независимо от этого он всё же останется мелким и пустым умом. С таким же успехом мы можем поставить перед собой на край камина кусок палки, найденной в саду, и каждый день класть перед ним цветы. Через месяц мы будем ему поклоняться и считать большим грехом, если не положим перед ним цветы… Медитация - это не следование какой-либо системе, это не повторение и не подражание. Медитация - не концентрация. Это один из излюбленных приёмов некоторых учителей медитации, требующих от своих учеников умения сосредоточиться, что означает фиксацию ума на какой-либо мысли и отбрасывание всех других мыслей. Это наиболее уродливая и глупая вещь, которую может проделать любой школьник, если его заставить так делать. Это означает, что внутри нас идёт непрекращающаяся борьба между настойчивым желанием сосредоточиться и нашим умом, всё время перескакивающим с одного на другое, тогда как мы должны были бы внимательно наблюдать за каждым движением ума, где бы он ни блуждал. Когда наш ум блуждает, это значит, что нас интересует что-то другое. Для медитации необходимо, чтобы ум был чрезвычайно живым. Медитация - это понимание жизни в её целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация — не контроль за мыслью, потому что
когда мысль контролируется, это порождает конфликт в уме, но когда мы поняли структуру и источник мысли, по-настоящему глубоко в это вникнув, тогда мысль не будет помехой. Тишина, достигнутая при помощи мысли, есть застой, смерть; но безмолвие, которое приходит, когда мысль постигла свой собственный источник, природу самой себя, постигла, что она никогда не бывает свободной, что она всегда стара, это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. Медитация - это состояние ума, который смотрит на всё с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части. И никто не может научить нас быть внимательным. Медитация - одно из величайших искусств в жизни, может быть, самое великое, и человек не может научиться медитации от кого бы то ни было. В этом её красота. Медитация не имеет техники, а следовательно, авторитета. Если мы изучаем себя, наблюдаем за собой, за тем, как мы едим, как говорим, как мы болтаем, ненавидим, ревнуем, если мы осознаём всё это в себе - это и есть часть медитации. Таким образом, медитация может иметь место, когда мы сидим в автобусе или гуляем в лесу, полном света и теней, или слушаем пение птиц, или смотрим на лицо любимой или ребёнка. В понимании медитации есть любовь, а любовь - не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь не может культивироваться мыслью. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, в котором тот, кто медитирует, совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает своё собственное движение - мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения. Такое наблюдение, конечно, есть дисциплина, но эта дисциплина текучая, свободная, это не дисциплина приспособления. Мы разбили мир на фрагменты, и если мы сами внутренне разорваны, фрагментированы, наши отношения с миром будут также разорванными. Но если мы действуем целостно, то наши отношения с миром претерпят потрясающие перемены! Любое движение, имеющее ценность, любое действие, имеющее сколько-нибудь глубокое значение, должно начинаться с каждого из нас. Я должен измениться первым, я должен увидеть, какова природа и структура моих отношений с миром, и само это видение есть реальное действие… Религиозный ум - это по сути своей нечто совершенно отличное от ума, который исповедует религию. Мы можем не быть религиозным и оставаться ведантистом, индуистом, мусульманином, христианином, буддистом. Религиозный ум не ведет никакого поиска вообще, он не может экспериментировать с истиной. Истина не есть что-то, продиктованное нашим удовольствием или страданием, религией индуизма или какой-либо другой, которую мы исповедуем. Религиозный ум - это состояние ума, в котором нет страха и, следовательно, какого бы то ни было верования, в котором пребывает только то, что по-настоящему есть. В религиозном уме пребывает то безмолвие, которое не создается мыслью, но является результатом осознания, того сознания, которое есть медитация, когда медитирующий полностью отсутствует. Такое безмолвие - это состояние энергии, в котором нет конфликта. Энергия - есть действие и движение. Всякое действие
есть движение и энергия, всякое желание, чувство, мысль есть энергия, всё живое есть энергия, всякая жизнь есть энергия. Если этой энергии позволить течь без какого-либо противоречия, трения, конфликта, то она будет безгранична, безконечна. Когда нет трения, эта энергия не имеет границ. Трение - это то, что ограничивает энергию. Так почему же человек, способный однажды понять это, почему всё-таки он всегда вносит в энергию это трение? Почему он вносит дисгармонию в то движение, которое мы называем жизнью? Мы нуждаемся в энергии не только для того, чтобы совершить кардинальную перемену в самих себе, но также и для того, чтобы исследовать, видеть и действовать. Мы нуждаемся в огромном количестве энергии, чтобы понять неразбериху, в которой мы живем, и такое чувство, как «я должен понять», несёт в себе необходимую жизненную силу. Но для того, чтобы выяснять, искать, требуется время, а мы уже установили, что постепенное освобождение ума от хлама, от навязанных извне вещей - это не путь. Время - это не путь. Стары мы или молоды - всегда целостный процесс жизни может быть введён в другое измерение. Не приведёт к этому ни искание противоположного тому, что мы есть, ни искусственная дисциплина, навязанная системой, учителем, философом или священником, - всё это несерьёзно и смешно. Почему и на каком основании меня или кого-то должен учить человек, который и сам-то не состоялся как человек? Этот горе «учитель», или священник с ворохом своих проблем, с огромным животом, с неправильным пищеварением, - получил это место благодаря своим связям, протеже, но это не имеет ничего общего с Истиной! Когда мы осознаём это, мы спрашиваем себя: «Можно ли пробиться сквозь тяжкую обусловленность столетий мгновенно и не попасть в другую обусловленность, быть свободным так, чтобы ум мог стать полностью новым, живым, сознающим, сильным, способным? » Не существует никаких других проблем, потому что когда ум обновился по-настоящему, он может справиться с любой проблемой! Ум, находящийся в состоянии, когда нет более ни усилий, ни стремлений, - это истинно религиозный ум. В таком состоянии ума мы можем придти к тому, что называется «истина» или «реальность», блаженством, Богом, красотой и любовью. Это не может придти по нашему взбалмошному просто «желанию». И тогда человек задает себе вопрос: «Возможно ли постичь это нечто, не приглашая его, не ожидая, не стремясь, не разведывая, так, чтобы оно пришло само, как дуновение прохладного ветерка в открытое окно? » Мы не можем пригласить ветер, но мы можем оставить окно открытым. Это не означает, будто мы чего-то ждём, ибо ожидание - одна из форм самообмана. Не возникал ли у всех нас когда-нибудь вопрос: «Почему люди лишены этого нечто? » Они рождают детей, испытывают нежность, ощущение, что способны на общение, на совместные переживания в дружбе, в товариществе, но почему им не дано этого великого «нечто»? Разве нас никогда случайно не удивляло, когда мы лениво прогуливаемся по улице, или сидим в автобусе, или проводим свой отпуск на побережье, или гуляем в лесу, полном птиц, деревьев, ручьёв, диких животных, - разве нам никогда не приходило в голову спросить, почему так получается, что человек, который живёт миллионы лет, не приобрёл этого нечто, этого необык
новенного, неувядающего цветка? Который находится совсем рядом, по сути, перед глазами у каждого?!? Почему все мы, люди, такие способные, хитрые, умные, всегда соревнующиеся, создающие свою изумительную технику, летающие по небу, проникающие под землю и морские глубины, изобретающие необычайный электронный мозг, почему мы лишены того, что единственно имеет значение? Я не знаю, приходилось ли нам когда-то серьёзно задумываться над проблемой, почему наши сердца так пусты? И не от медитации, а просто всегда пусты, не наполнены ничем? Как бы мы ответили, если бы задали себе такой вопрос? Как бы мы ответили честно, без увиливания или хитрости? В нас нет на самом деле энергии, являющейся страстью, - а мы не в состоянии открыть никакой истины без страсти, неистовой страсти, за которой не скрывается желание. Страсть - это довольно страшная вещь, ибо если мы обладаем страстью, то не знаем, куда она нас заведёт… Таким образом, страх может быть причиной отсутствия в нас энергии, той страсти, которая необходима для того, чтобы выяснить, почему у нас нет этого качества любви, почему нет этого пламени в нашем сердце, как у Данко? Если мы очень тщательно исследуем свой ум и сердце, то узнаем, почему мы этого лишены. Если мы проявим страсть в стремлении выяснить, почему этого в нас нет, то увидим, что оно в нас есть, только скрыто глубоко-глубоко… Только через полное отрицание, которое есть высшая форма страсти, приходит то, что является любовью. Любовь, как и кротость, смирение, нельзя культивировать. Смирение приходит, когда полностью исчезает тщеславие - иначе мы никогда не узнаем, что значит быть смиренным. Человек, знающий, что такое быть смиренным, - это тщеславный человек. Человек, который знает, что он пребывает в безмолвии, который знает, что он испытывает любовь, такой человек не знает ни что такое любовь, ни что такое безмолвие… И лишь когда человек молча сам становится сплошным сгустком Любви, когда он источает, излучает Любовь в пространство, не требуя ни от кого ничего взамен, когда он становится подобным Любви, не позиционируя её нигде и никак, только тогда он и есть сама Любовь во всём своём великолепии!
И это ещё не КОНЕЦ! А только НАЧАЛО чего-то НОВОГО!!!
Написано во граде Нижний Новгород, 9 января 2017 г. Юрий Гроза-Чайковский.
|
|||
|