Министерство образования и науки Российской Федерации

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Ярославский государственный педагогический университет имени К. Д. Ушинского»

Кафедра философии

Доклад

на тему

«Онтология и герменевтика в философии М. Хайдеггера»

Работу выполнила:

аспирантка 1 года обучения

направление:

46. 06. 01 «Исторические науки и археология»

специальность:

«Всеобщая история»

Медведева М. А.

Оценка________________________________

Научный руководитель:

д. и. н. ________________________________ А. М. Ермаков

Ярославль 2018 г.

Онтология - раздел философии, в котором идет речь о бытии. Сюда входят такие философские категории как материя, движение, пространство, время, а также существование, сущее, субстанция и т. д. Следует отметить, что онтология изучает не то, как мир реально существует, а то, как его можно мыслить. Категория бытия является центральным понятием онтологии и важнейшей проблемой для философии в целом, т. к. именно через нее человек осмысливает мир в целом и свое место в нем. Понятие бытия является предельно широким по объему и бедным по содержанию, поэтому не имеет фиксированного значения и употребляется в самых разных смыслах: бытие - это существование во всех многообразных формах; бытие - это ничто; бытие - это объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания; бытие - это то, что прошло через мышление.

Впервые ввел понятие бытия и сделал его предметом философского анализа древнегреческий философ Парменид (6 - 5 вв. до н. э. ). Основной проблемой того времени был поиск первоначал, причем, в основном, натурфилософы предлагали материальные первоначала: воду, воздух, огонь и т. д. Однако не все явления могли быть объяснены материальными первопричинами (идеальное нельзя вывести из материального). Поэтому требовалось понятие более общее: «Бытие - то, что находится за миром чувственных вещей, и это есть мысль… Оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет» (Парменид). По Пармениду, бытие обладает следующими характеристиками: истинно сущее; не возникло, неуничтожимо, нескончаемо во времени; единственно и едино (неделимо); ни в чем не нуждается; лишено чувственных качеств, постигается только умом, мыслью. Небытия нет, т. к. его нельзя мыслить (все, что можно мыслить, бытие). Гуманистический период в лице Сократа и софистов (5 в. до н. э. ) сделал бытие человекоразмерным. Платон показал, что бытие существует в двух родах: бытие поистине и бытие по мнению. Аристотель, продолжая поставленную Парменидом тему соотношения бытия как сверхчувственной реальности с вещами этого мира, критикует Платона за раздвоение мира и выстраивает иерархическую лестницу, в которой нижней ступенью является мертвая материя, верхней - Бог, т. е. мерой совершенства является свобода от материального начала. Для объяснения того, почему все существует, Аристотель выделял 4 причины: формальная - сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть; целевая - то, ради чего осуществляется; движущая, или действующая - начало движения; атериальная - то, из чего возникает вещь. У Аристотеля сутью бытия является форма, активное начало, материя же лишь пассивное начало. Средневековые философы Августин, Боэций, Фома Аквинский отождествляют Бога и бытие: Бог - истинное бытие или все полнота бытия. Все сущее стремится быть, поэтому стремится к Богу как источнику и полноте бытия, т. к. Бог (бытие) – благо; зло - небытие, отсутствие или недостаток бытия. Человек, выбирающий зло, тем самым выбирает небытие, отказываясь от бытия. В Новое время (17 - 19 вв. ), бытие - производная от сознания, разума, мышления. Р. Декарт: мыслю, следовательно, существую. Тогда же появляется дуалистическая трактовка бытия: материальное и идеальное, дуализм Декарта, идея несводимости одного вида бытия к другому. По Ф. Бэкону, бытие - вечно подвижная материя. Э. Кант, разделяя мир на феноменальный и ноуменальный, говорит о том, что существование мира видится исключительно сквозь призму сознания, «вещи в себе» существуют, но они нам не явлены. По Г. Гегелю, бытие тождественно мышлению, мир - проявление Абсолютной идеи. Г. Гегель говорит о том, что бытие - предельно простое, а потому бессодержательное понятие. В этом смысле чистое бытие тождественно небытию, ничто, т. к. ни то, ни другое не обладает никакими свойствами. Русская религиозная философия (конец 19 - начало 20 вв. ): бытие проявление сущего (в отличие от гегелевской трактовки бытия как бессодержательнойабстракции, ничто). В философии В. Соловьевабытие проявляет себя трояким образом: как воля (в сфере практической деятельности), как представление(в сфере познания) и как чувство (в сфере творчества). Экзистенциализм в лице М. Хайдеггера говорит о том, что проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия. Бытие - это уникальное существование человеческой личности. Бытие, по Хайдеггеру, это не сами вещи, а то, в чем эти вещи есть. Человек является бытием именно потому, что он не вещь. Бытие связано со временем, т. к. человек - единственное существо, которое осознает свою конечность, временность.

Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 1889 1976), крупнейший немецкий философ 20 Века, преемник основателя феноменологии, немецкого философа Эдмунда Густава Альбрехта Гуссерля (Edmund Gustav AlbrechtHusserl; 1859 - 1938), на посту заведующего кафедрой теологии Фрайбургского университета, Германия (1928).

По мнению М. Хайдеггера, наука выступает лишь средством упорядочивания (конструирования, интерпретации, моделирования, идеализации и т. д. ) мира. А это представляет собой опредмечивание сущего, то есть выявление лишь отдельных сторон бытия, его состояний. Это наглядно проявляется в создании понятийного аппарата каждой из наук, различие которых как раз и связано с описанием разных предметных областей. Немецкий философ задает справедливый вопрос об обоснованности такого подхода в качестве познания сущности бытия в целом и указывает, что в философии существует область, связанная с разработкой общей онтологической картины мира, которая лежит в базе конкретных наук, является наукой самой по себе. Науки описывают как бы локальные картины мира, по сравнению с общефилософским представлением его в целом. Без этого достичь понимания мира невозможно, но оно недостаточно, полная картина должна быть представлена лишь в философии. Бытие средствами науки познать нельзя, им лишь можно овладеть с помощью философии, которая и представляет собой истинное мышление. Философия мыслит о смысле, который делает вещь именно таковой, какой она есть. Истина бытия не связана с ее практическим использованием, как это осуществляется в науках. Цель наук - овладение миром, но не понимание смысла. Философия же не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. По этой причине философское мышление так близко стоит к поэзии и вообще к слову. Постигая смысл бытия, философ самоосуществляется в нем. Философски мыслящий человек должен не отворачиваться от бытия при помощи предметного ограничения, а, напротив, повернуться к нему лицом и слушать его зов, постигать его тайны, которые современный мир науки и техники все больше закрывает от нас. При этом вслушивающегося в «зов бытия» совсем не должен смущать тот факт, что он может ослышаться. Здесь нет готовых истин, а есть лишь постижение смысла. Человеку не дано проникнуть в смысл бытия, но оно само может приоткрыть свою тайну человеку. Поскольку бытие само должно раскрыться человеку, то человеком должна заниматься метафизика. Но не индивидом, а человеком как особой структуры бытия, вот-бытием. Соответственно, это требует особого обоснования места вот-бытия в бытии как таковом. Раскрытие бытийной конституции вот-бытия есть онтология. Поскольку в ней должна быть заложена основа возможности метафизики, фундамент, которой суть конечность вот-бытия, то её принято называть фундаментальной онтологией. Онтологическая система, говорит философ, есть всегда конструкция или проект. Проектируя, мы постигаем. Но это не просто свободная и анархичная мыслительная конструкция, а та, которая дает нам понимание бытия. По М. Хайдеггеру «…каждая фундаментально онтологическая конструкция осуществляет себя в том, что позволяет увидеть ее проект, т. е., в том, как она приводит вот - бытие к его открытости и позволяет его внутренней метафизике вот-здесь-быть (da-sein lä ß t)». Такая конструкция, как бы обнажает внутреннею сущность бытия. Это процесс «схватывания» того, что лежит в базе метафизического «перво-факта». Или иначе, конечность вот-бытия: «…понимание бытия - лежит в забвении. Онтологическая конструкция вырывает его из забвения. Поэтому метод такого вырывания - «припоминание» (Widererinnerung)». Главный (решающий) способ бытия, дающий бытийное понимание человека (вот-бытия) - повседневность. Но это не просто психологическое описание переживаний индивида. Оно важно, но недостаточно: «Экзистенциальная аналитика повседневности не станет описывать, как мы обходимся с ножом и вилкой. Она должна показывать, что и как в базе всякого обхождения с сущим, для которого именно так все и выглядит, как будто бы дано только лишь сущее, уже лежит трансценденция вот-бытия в- мире-бытие». Метафизика вот-бытия имеет свою истину, которая всегда сокрыта. В «Бытии и времени» он описывает историю возникновения вопроса о смысле бытия как радикализацию феноменологии, настаивает на приоритете «как» перед «что», возобновляет онтологическую тему в философии. В параграфе, посвященном «деструкции онтологии», дескриптивной науке о смысловых феноменах сознания противопоставляется экзистенциальная аналитика. Опыт сознания заменяется жизнью, в которой бытие не познается как бы со стороны, а переживается в форме заботы, страха, бытия к смерти. Обращение М. Хайдеггера к онтологии, как реакция на феноменологию, в «Марбургских лекциях» выглядит более определенно: бытие оказалось бытием сознания и тем самым исчезло то, на что оно направлено и чем оно определено, ибо все это оказалось в сфере сознания. Интенциональность из таинственной ориентации на само бытие обернулась некой «самореференцией»: сознание направлено на свое собственное смысловое ядро, которое остается инвариантным для любых индивидуальных сознаний. Он повторяет призыв «к самим вещам», поднимает вопрос о «смысле» бытия. Фундаментально онтологическая аналитика вот-бытия, интерпретируя трансценденцию, вырабатывает «страх» как основное состояние в возможности понять бытие. Страх заставляет переосмыслить понятие «забота», как «дрожь всего существующего». Понятие заботы есть первая стадия фундаментальной онтологии. Вот-бытие временно или есть временность, но не в обыденном понимании времени. Временность, это смысл бытия сущего, это горизонт понимания бытия. Время всегда онтологический разграничитель регионов сущего. К примеру, есть временно сущее: процессы природы и события истории. Есть вневременно сущее: пространство, количественные отношения. Есть надвременная сущность - вечность. Временное, это грань существующего в это время, когда время приобретает исключительно онтологическую сущность. Бытие является постижимым только относительно времени, в связи с этим его нельзя исследовать изолированно от него. Важно узнать проблему бытия во времени, то есть как присутствующее бытие. По этой причине основная проблема фундаментальной онтологии - понятие временности в качестве трансцендентной первоструктуры. А для этого необходима экзистенциальная интерпретация совести, долга и смерти. М. Хайдеггер: «Метафизика есть не то, что человеком только «создается» в системах и учениях, но, бытийное понимание, его проект и его отказ, свершающееся в вот бытии как таковом». М. Хайдеггер говорит о том, что метод исследования онтологии, не должен основываться только на мыслительной спекуляции. Необходимо исследовать вещи сами по себе, в их сущности, то есть, иначе говоря, феномены, это феноменологический метод. Феномен нельзя путать с явлением. Явление указывает, на что либо в сущем, то есть на одну сторону предмета͵ но оно может не указывать на сущность как таковую. Феномен - это само себя показывающее бытие, то есть очевидное для нас сущее. А феноменология это прямое понимание предметов, показывающая бытие сущего. Феномен и есть то, что составляет бытие. По этой причине современная онтология «возможна лишь как феноменология». Онтология ϶ ᴛ ᴏ предметно содержательная феноменология, решающая вопрос о смысле бытия вообще. М. Хайдеггер отреагировал на феноменологию вовсе не креном в сторону реализма. На самом деле он стремился отмежеваться, как от «реальной» онтологии позитивизма, так и от формальной онтологии рационализма. Проект первой опирается на невыполнимое допущение о непосредственной данности самих вещей в опыте сознания. Проект второй остается «онтологизацией» категорий и вписывается в установку на покорение бытия. Каков собственный проект онтологии у М. Хайдеггера? В ходе своей духовной эволюции М. Хайдеггер по-разному восстанавливает в правах онтологический вопрос о смысле бытия. По настоящему серьезная деструкция метафизики связана с поворотом 1933 года (внедрение нацистской идеологии) к волевой решимости. Философия разума и морализация объявляются совершенно бессильными и отбрасываются как помехи в принятии волевых решений, и в осуществлении интенсивных силовых действий в ответ на вызов бытия. Рациональная реконструкция истории философии описывает победоносное шествие и развитие разума, подсчитывает его завоевания. Но сегодня разум уже не столько радует, сколько пугает. Поэтому М. Хайдеггер проявляет интерес не к победителю, а к побежденному: речь должна идти о судьбе побежденных, об их захороненных останках, об их эксгумации. Деструкция онтологии оказывается не разрушением ее, а поиском следов, археологией. Еще один аспект деструкции генеалогический. Это, прежде всего, вопрос об истоке и родоначальнике. Генеалогический и археологический моменты «феноменологической деструкции» усиливаются за счет теории уклонения, забвения бытия. Философия подражает научному исследованию и рассматривает мир в форме представления. Именно в этой точке пересекаются представление и достоверность, разделение на субъект и объект. При этом объект определился как предмет представления, а субъект как центр, точка взгляда, основание представления. Следствием этого является освоение бытия как предмета. Мир стал картиной человека в определенную эпоху, тогда как, например, для греческой школы вовсе не характерно понимание субъекта как разглядывающего, скорее он сам находился под взглядом (нагота как государственный символ) и определялся бытием. В эпоху Нового времени бытие выводится на сцену сознания, и это событие определяет стремление господствовать над миром. Раскрытие онтологической принадлежности предполагает практическую деконструкцию, которую М. Хайдеггер понимает не как теоретический акт, а как судьбу, или посыл. Это не человек забыл бытие, а оно само уклонилось от себя: «Бытие есть как судьба мысли». С методологической точки зрения смысл феноменологии состоит в истолковании (интерпретации) феноменов бытия. То есть феноменология есть, по существу, герменевтика, которая, с одной стороны, выполняет методологическую задачу истолкования, а с другой, разрабатывает условия «возможности каждого онтологического исследования». Герменевтика содержит и третье значение: «онтологически разрабатывает историчность «здесь-бытия» как онтическое условие возможности истории». То есть сохраняет за собой традиционное значение как методология исторической науки о духе. М. Хайдеггер утверждает экзистенциальную метафизику, в центре которой стоит фундаментальная онтология, методом исследования которой выступает феноменология или герменевтика.

Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: Как возможно понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

- «герменевтический треугольник» взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

- «герменевтический круг» циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста. Первыми герменевтами были средневековые теологи схоласты (Фома Аквинский и др. ), которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов герменевтов относятся Ф. Шлейермахер (1768-1834), М. Хайдеггер, Г. Гадамер (1900-2002), П. Рикер (1913-2005). Согласно Ф. Шлейермахерупри толковании текста возможны два метода грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя, в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуждаться в толковании. Понимание осуществляется двумя путями(их совокупностью):

- дивинации, искусственного «вчувствования», «вживания» в душу автора произведения;

- сравнения, сопоставления фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего М. Хайдеггерасовмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической)стороне герменевтики. М. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах, условиях человеческого существования: положенности и понимании. Положенность, когда человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале «положен», то есть он есть, и уже затем мыслит). Понимание, когда человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание -это истолкование и интерпретация. Человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире. По М. Хайдеггеру человеческое бытие изначально герменевтично, т. е. основано на понимании. Отказавшись видеть в литературе выражение авторской личности, М. Хайдеггер определил художественное произведение как выражение «истины бытия». Литературное произведение, понимаемое как «облик истины бытия», должно быть объектом особого типа исследования, который М. Хайдеггер называет «герменевтическим», противопоставляяего «метафизическому» подходу. Под «метафизическим» подходом М. Хайдеггер подразумевает установку на научное, рационально логическое постижение произведения искусства. К такого рода рассмотрению художественных феноменов тяготела предшествовавшая герменевтика.

В системах Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, основоположников романтической герменевтики, было обосновано неизбежное присутствие субъективного элемента в акте понимания, и то важнейшее значение для толкования произведения, которым обладает интуиция герменевта. Однако герменевтика XX в. была преимущественно сциентистски ориентированной: психоанализ, юнгианство и мифокритика мыслили себя сугубо научными формами критического знания, нацеленными на выявление исключительно объективного результата. Поэтому в рамках оригинальной хайдеггеровской терминологии они рассматриваются как варианты «метафизического» подхода к произведению искусства. Продолжая идею противопоставления герменевтики и метафизики, М. Хайдеггер предметом «метафизического» подхода к явлениям действительности называет «сущее», то содержание наличной действительнос-ти, которое вполне поддается научному познанию. Герменевтический же подход направлен на «бытие». В книге «Бытие и время» (1927), которая является центральным произведением раннего периода творчества немецкого философа, бытие определяется как то таинственное, сокровенное содержание действительности, которое доступно человеческому пониманию только в аспекте переживания, но не в аспекте познания: рациональному объяснению и научному исследованию оно не подлежит. По М. Хайдеггеру, современные европейцы утратили способность переживать таинственный смысл вещей и «забыли бытие ради сущего». Потеря уважения к таинственному аспекту действительности, в свою очередь, оборачивается стремлением подвергнуть ее исключительно рациональному исследованию, чтобы затем выразить в понятной схеме и «подчинить целям человеческой пользы». Это качество европейского ума содержит в себе опасность, которая может обернуться для европейской цивилизации полной утратой духовности. Поэтому нужно «вернуться к бытию», к способности переживать действительность в ее нерасторжимой целостности, к пониманию того, что в жизни присутствует таинственный смысл, доступный человеку не в промысливании, а только в ощущении. Этому должна научить, изобретенная М. Хайдеггером онтологическая герменевтика бытия, ориентированная на постижение таинственного, сокровенного содержания жизни. Противопоставляя онтологическую герменевтику рациональному познанию действительности, М. Хайдеггер трактует ее как форму интуитивного понимания, т. е. понимания, не опосредованного анализом и рефлексией. Недаром свой метод М. Хайдеггер называет методом «опрашивания» бытия и «вслушивания» в него. По М. Хайдеггеру, сферой, в которой «хранится» бытие, является язык, слово и, следовательно, словесное произведение искусства. В соответствии максимами М. Хайдеггера, язык - это «дом бытия», «хранилище бытия», «лоно всей человеческой культуры», «в обители» которой «живет человек». Поэтому само художественное произведение и определяется М. Хайдеггером как «весть бытия», как «устойчивый облик истины бытия». На основе такого понимания произведения в философском творчестве

М. Хайдеггера складывается оригинальная теория творческого акта. В рамках этой теории главная роль в творчестве присваивается языку: в произведении, по слову Хайдеггера, «правит» язык, а не авторская воля. Автору при этом отводится роль «органа языка», медиума, через речевую деятельность которого и выражает себя бытие. Язык, по М. Хайдеггеру, приносит художнику «весть бытия», и тот оформляет ее облик в акте создания произведения. Поэтому поэт определяется М. Хайдеггером как «вестник бытия», «пастырь» («пастух») бытия и его «хранитель»: он «пасет» бытие, прислушивается к нему и выражает услышанное в слове. Таким образом, посредством авторской языковой интуиции вбирая в себя «весть бытия», произведение «свершает» его «истину». Поскольку поэтическое произведение, по М. Хайдеггеру, это одновременно и творчество языка, и творчество поэта, его семантика складывается из двух групп смыслов. Первую группу образуют смыслы, которые входят в состав авторского замысла, вторую - смыслы, которые несет язык: они выговариваются в произведении сами собой, вне намеренной воли автора, осуществляя «замысел языка» по трансляции «истины бытия». Первую группу смыслов М. Хайдеггер метафорически обозначает словом «мир», потому что они образуют явственную семантику: они принадлежат автору, и тот стремится сделать их очевидными, открытыми и для читателя. Вторую группу смыслов М. Хайдеггер обозначает словом «земля»: это скрытые смыслы, образующие «тайну» произведения и оттого невнятные ни автору, ни читателю. Эта сокровенная семантика произведения уподобляется у М. Хайдеггера «земле»: данному образу он присваивает символическое значение недоступности, закрытости, противостояния попыткам внедриться внутрь себя, сохранения тайны. В этом плане «мир» трактуется как образ с противоположным символическим содержанием: открытости и доступности. Задача онтологической герменевтики связывается Хайдеггером с истолкованием «истины» («вести») бытия, выраженной в произведении языком помимо сознательной воли автора. При этом М. Хайдеггер отвергает возможность интерпретации, которая была бы адекватна всей смысловой целостности произведения. В рамках его критической концепции произведение не может быть понято полностью, в совокупности всех своих смыслов: интерпретация всегда относительна. Герменевт должен помнить, что в произведении есть нечто принципиально непроницаемое и оттого не поддающееся интерпретации. Если герменевт не сохранит уважения к таинственному аспекту художественного смысла, то истолкование обречено быть ложным, искажающим художественный смысл. Уже в ранних произведенияхМ. Хайдеггер стремился к «истолкованию языка», нагружая философским смыслом слова естественного немецкого языка. Так произошло и с известным ранее термином Dasein (дазайн), который в разговорном языке означает «жизнь», «существование», причем в аспекте временности, конечности как «время жизни». Но, в то же время, слово Dasein несет в себе и корень Sein, «бытие», дающий возможность его онтологической интерпретации. М. Хайдеггер использует эту особенность слова Dasein, чтобы в самой временности человеческой жизни вскрыть план бытия как исходной основы сущего. По определению М. Хайдеггера, Dasein, это особый род сущего, сущность которого заключается в его бытии, экзистенции и в переводе, интерпретации, не нуждается. Замена трансцендентальной субъективности на Dasein делает ненужным основополагающий для феноменологии метод редукции естественного сознания к трансцендентальному Эго. М. Хайдеггер заменяет этот метод методом истолкования «бытийных характеристик» Dasein, поэтому основным методом для него становится герменевтический. Герменевтика Хайдеггера отражает стремление бороться с бессмысленностью мира «естественной установки», не отворачиваясь от него, но посредством истолкования творчески наполняя его реальностью живого и подлинного смысла. Dasein (человек) сущее, которое обладает способностью вопрошать о бытии, «сущее», в бытии которого речь (дело) идет о самом этом бытии. Если судьба бытия связана сDasein, то на нем лежит серьезная ответственность за бытие. Это и служит основанием для возвращения субъекта. Но он возвращается не как человек, т. е. не в форме антропологизма, морализма или гуманизма. Dasein вопрошает о бытии и обладает им как своим собственным, оно понимает себя в терминах существования, т. е., исходя из собственной способности быть, или не быть самим собой. Поэтому между бытием и экзистенциальностью имеет место тот же круг, что и между вопрошающим и вопрошаемым. Дело не в том, что Dasein ближе всего человеку. «Я есть» является темой герменевтики потому, что оно предано забвению точно так же, как и бытие. При обсуждении бытия, под вопросом должно быть не только «что», но и «кто». Кто он этот «Кто»? Ответить на этот вопрос так же трудно, как и на вопрос о бытии. Кто бытийствует в мире? Осознание недостаточности понимания бытия как большого числа вещей, явлений и процессов, осознание недостаточности самого вопроса о чтойности бытия логичным образом приводит к необходимости не просто дополнить универсум человеческим бытием, но и поставить вопрос о бытии через призму человека. Не мысли о вещах, а экзистенция является наиболее верным способом образования и постижения смысла бытия. Человеческое существование является весьма сложным и неоднозначным. Человек низведен или низводится к вещи, к совокупности функций или отношений чуждой ему общественной машины. Даже культура автономизируется и начинает требовать от него служения ей. Как и техника, она ведет к глубокому преобразованию всего существа человека. И дело не в том, что художник, как и ремесленник, становится профессионалом, а в том, что само ремесло и искусство радикально изменились под воздействием рынка, превратившего человека в субъекта, поставляющего производства. Метафизический вопрос о «кто-бытие» не является революционным.

Так поднимается значительная тема подлинно человеческого существования. Для ее постановки М. Хайдеггер пользуется аналитической процедурой деструкции. Бытие захвачено повседневным миром и растворяется в нем. Но Dasein, это не что-, а кто-бытие. Так возникает вопрос, «кто он, являющийся в повседневности присутствием». Человек не одинок, он присутствует в мире совместно с другими и делается таким, чтобы быть способным сосуществовать. Разрешать вопрос о том, «кто это сущее (присутствие) всякий раз есть», следует с той очевидности, что «присутствие есть сущее, которое есть всегда я сам, бытие всегда мое». При этом субстанциальность души или тела, вещность сознания и предметность личности отметаются как «неприсутствиеразмерное» сущее. М. Хайдеггер выдвигает сомнение: «может быть, ктоповседневное присутствие как раз не всегда я сам». М. Хайдеггер сомневается не столько в человеческом характере ктоприсутствия, в данности Я, сколько в очевидности его первичности. Он подвергает сомнению сам критерий очевидности. Уверенность в существовании Я есть лишь основание того, что «присутствие ближайшим образом и большей частью не есть оно само». Ясная и отчетливая идея Я воспринимается М. Хайдеггером как не более чем формальное указание на нечто противоположное. Это не Я имеет способом бытия самого Я, которое потеряло себя. Из этого парадокса М. Хайдеггер выходит тем, что в качестве критерия «сущности» присутствия берет его экзистенцию: «Если «Я» есть сущностная определенность присутствия, то она должна интерпретироваться экзистенциально… «субстанция» человека есть не дух как синтез души и тела, но экзистенция». По М. Хайдеггеру, понятие сущности не применимо к человеку. Исходя из первичности бытия-в-мире, вопрос о кто присутствии он ставит в рамках события и со-присутствия. Мироокружная встречность, а не умозрение выступает путеводной нитью его философствования. М. Хайдеггер обосновывает дальнейшее описание повседневного бытия человека во взаимодействии с другими. Но, при этом, не принимает повседневное взаимодействие за герменевтическое основание интеллигибельного опыта, критически раскрывает его как сферу, где человек формируется как нечто безличное, усредненное и взаимозаменяемое. Таким образом, процедура деструкции как расщепления, размыкания, относится не только к постановке онтологического вопроса, но и прежде всего к разрушению онтологии Человека (Man) и высвобождению подлинного Dasein. Парадоксальным образом мы сами для себя являемся «вещью в себе». Вопрос о «кто» Dasein ставится М. Хайдеггером в контексте повседневности как вопрос о встрече с другим бытием. Возникает вопрос об опыте признания со стороны Другого, в конечном итоге об опыте смерти. М. Хайдеггер разделяет существование в модусе подлинного и неподлинного бытия. Особенно ярко М. Хайдеггер описывает существование в модусе Man (каждый, любой, усредненный, взаимозаменяемый) и противопоставляет ему «способность-быть-самим-собой». Человек обычно рассматривается как сущее среди других сущих, и в этом совпадают биология и гуманизм. В своих поздних сочинениях М. Хайдеггер утверждает, что человека нужно мыслить изначально, как бытийно-историческое существо. Экзистенция это «предстояние в истине бытия». Если сущее (онтическое), это предметы и явления эмпирического мира, то бытие (онтологическое) не есть предмет. «Метафизика представляет сущее в его бытии и таким образом мыслит бытие сущего, но она не мыслит их различие… Метафизика не спрашивает об истине самого бытия. Она также никогда не спрашивает, каким образом сущность человека принадлежит к истине бытия. Этот вопрос метафизика до сих пор не ставила, он недоступен метафизике как метафизике». У позднего М. Хайдеггера герменевтика «я есть» исчезает, Dasein уступает место поэтическому мышлению. Но и в философии языка вопрос об аналитике Dasein остался, будучи выраженным в новых терминах. Поэт, определяемый М. Хайдеггером как «первичный строитель мира», несет за свой язык такую же ответственность перед бытием, как и Dasein, избравшее «возможность быть самим собой». Подлинное Dasein рождается из вопрошания бытия и реализует способность быть при помощи слова, в Gelassenheit, в даре поэтической жизни. Поздний М. Хайдеггер уже требует не преодоления (Ueberwindung) метафизики, а предоставляет (Verwindung) ее самой себе.