Один из важных аспектов книги-это анализ проблемы так называемого гносеологизма. Для Бердяева категории бытия гораздо важнее, чем категории познания. Мыслитель исходит из того, что и субъект и объект относятся к бытию, а вне бытия нет места ни дл

Николай Александрович Бердяев

Начнем с биографии. Николай Александрович Бердяев родился 6 марта 1874 года в Киеве, в дворянской семье Александра Михайловича Бердяева. Воспитывался он в Киевском кадетском корпусе. В 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета, через год перешел на юридический. Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму. «Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого Тактического центра, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечён не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев в мемуарах, его допрашивали лично Феликс Дзержинский и Вацлав Менжинский.

Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу. С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобождён. Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу»

Бердяев принимал участие в организации Союза освобождения и его борьбе. Разделяя пафос «освобождения» и оставаясь в душе «социалистом», Бердяев ощущал себя одинаково чужим в среде как социал-демократов, так и кадетов. Наш герой пытется объединить философию Канта и Маркса и в конце концов приходит к идеализму. Сразу выходит его статья «Борьба за идеализм»…Но оставим философию юного Бердяева и перейдем к более позднему этапу его жизни. Сегодня я хотела бы поговорить о его не малоизвестном трактате «Философия свободы». Здесь Бердяев заглядывает в неизвестность и приоткрывает занавес тайны будущего философии. Бердяеву удалось предвидеть процессы, которые позже произошли в истории европейской философии. Но обо всем по порядку.

Начнем с Осени 1908 года, когда Бердяев летит на экспрессе в Москву. Тут и начинается новая глава его биографии и новый этап в философском мировоззрении. Это период наибольшей близости к христианству и Церкви. Он принимает участие в религиозно-философском обществе памяти Вл. Соловьёва. Вместе с Новосёловым и Булгаковым совершает паломничество в Зосимову пустынь, посещение которой оставляет противоречивые впечатления, свидетельствующие о сложности его восприятия Православия. В этот период рождаются на свет его великие труды: «Духовный кризис интеллигенции» и «Философия свободы».

Остановимся подробнее на концепции свободы по Бердяеву.

В предисловии к своему трактату Бердяев поясняет выбор названия. Цитирую: «Философия свободы значит … философия свободных… в противоположность философии рабов. … Свободная философия есть философия религиозная, философия интуитивная, философия сынов, а не пасынков. Путь этой книги исходит из свободы в самом начале, а не приводит к свободе лишь в конце. Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать. И божественную истину нельзя вывести, она открывается в блеске молнии, она целостно дана в откровении. Эта незыблемая, непоколебимая вера в то, что истина дана в мистическом восприятии, что нельзя двигаться, нельзя подниматься, не имея под собой твердыни божественного, не имея благодатной помощи, будучи оставленным и покинутым, от вселенской души отрезанным, определяет характер изложения этой книги. В основе «философии свободы» лежит деление на два типа мироощущения и мироотношения – мистический и магический. Мистика пребывает в сфере свободы, в ней – трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни. Магия еще пребывает в сфере необходимости, не выходит из заколдованности естества. Путь магический во всех областях легко становится путем человекобожеским. Путь же мистический должен быть путем богочеловеческим. Философия свободы есть философия богочеловечества. »

Итак, свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания. Она не может быть детерминирована ничем, что стояло бы вне и над человеком. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри». По мнению Бердяева, человек не может именоваться человеком, если он не предоставлен самому себе. Свобода лежит в основании нашей истории, ведь люди сами выбирают путь эгоизма, безбожия и зла. Освобождение человека о пути зла и насилия есть путь двуединый. Это устремленность человека к своему творцу, его чистая любовь к творцу и ко всему живому. Смысл жизни для Бердяева состоит в том, чтобы способствовать самосовепшенствованию. Идеал свободы- человеческая природа, соединенная с божеской. Поэтому настоящую свободу мы можем обрести лишь поверив в божественную силу.

Один из важных аспектов книги-это анализ проблемы так называемого гносеологизма. Для Бердяева категории бытия гораздо важнее, чем категории познания. Мыслитель исходит из того, что и субъект и объект относятся к бытию, а " вне бытия нет места ни для кого и ни для чего, разве для царства дьявола. Безумие — рассматривать бытие как результат объективирования и рационализирования познающего субъекта, ставить бытие в зависимость от категорий познания, от суждения". Бердяев, таким образом, не только утверждает примат теории бытия перед теорией познания, гносеологией, не только выдвигает на первый план онтологию, но он также утверждает, что само бытие предшествует учению о познании. " Гносеологи же хотят само бытие вывести из гносеологии, превратить его в суждение, поставить в зависимость от категории субъекта".

Одна из частей " Философии свободы" называется " Происхождение зла и смысла истории". Бердяев пишет: " Болезненный кризис современного человечества связан с трудностью выхода из психологической эпохи — эпохи субъективизма, замкнутого индивидуализма, эпохи настроений и переживаний, не связанных ни с каким объективным и абсолютным центром. Гнет позитивизма и теории социальной среды, давящий кошмар необходимости, бессмысленное подчинение личности целям рода, насилие и надругательство над вечными упованиями индивидуальности во имя фикции блага грядущих поколений, суетная жажда устроения общей жизни перед лицом смерти и тления каждого человека, всего человечества и всего мира, вера в возможность окончательного социального устроения человечества и в верховное могущество науки — все это было ложным: давящим живое человеческое лицо объективизмом, рабством у природного порядка, ложным универсализмом. Человеческий род механически подчинил себе человека, поработил его своим целям, заставил служить его своему благу, навязал ему свое общее и как бы объективное сознание". Таким образом, кризис человечества как кризис истории Бердяев видит в том, что ложный объективизм подавил человека. Реакцией на это стала эпоха " психологическая, субъективная ".

Разразился бунт субъективизма, который отрицает все объективное, а всякую иллюзорность и всякую мистику возводит в закон, — такой оказалась плата за ложный объективизм, за философию натурализма и материализма. И как же решить такую сложную задачу? - спросите вы. Бердяев с радостью отвечает на столь важную дилемму в последней части книги. Бердяев пытается наметить контуры теософского, религиозно-философского выхода из сложившейся ситуации духа. Выход — далее Бердяев, потому не должна быть идеалом для философии, что наука есть не творчество, а послушание. Ее стихия — не свобода, а необходимость. " Наука никогда не была и не может быть освобождением человеческого духа. Наука всегда была выражением неволи человека у необходимости".

Высказывая все эти оценки и суждения, Бердяев вместе с тем хорошо видит, сколь противоречиво складывается и будет складываться судьба философии XX в. как раз в отношении науки и научности. " Для нашей эпохи, — пишет философ, — характерно обострение сознания и кризис сознания во всех сферах. Нельзя не видеть серьезного кризиса научной, общеобязательной, объективированной философии. Никогда еще не было такого желания сделать философию до конца научной. Ныне и идеализм, который был прежде метафизическим, стал наукообразным и мнит себя таким. И никогда еще не было такого разочарования в научности, такой жажды иррационального". Это очень точно подмеченное противоречие. Оно, действительно, характеризует философию, и не только двух первых десятилетий, а всего XX столетия.

Анализируя классическую европейскую философию, Бердяев пытается ответить на вопрос, в какой степени она годится для пробуждения именно творческо-активного человеческого познания. Казалось бы, о философии творчества следует прежде всего говорить в связи с немецким классическим идеализмом, скажем философией Канта. Но мы уже знаем, что философия Канта для Бердяева — " самая, быть может, современная и утонченная философия послушания, философия греха". " Критическая философия есть послушное сознание необходимости, не природы, а самого сознания, не материи, а разума, есть послушание необходимости через послушание категориям. Творческая, активная природа человеческого познания чувствовалась в полете гения, но придавлена была общим послушанием необходимости, связанным глубочайшими религиозными причинами. Философское познание не может быть лишь пассивным, послушным отражением бытия, мира, действительности", — констатирует Бердяев. Философия кажется ему пораженной страшной болезнью, болезнью рефлексии и раздвоения. Эту рефлексию, этот гамлетизм европейские философы пытались возвести в методический принцип, в чем Бердяев видит ущербность рационализма Декарта, эмпиризма Юма, критицизма Канта: рефлексия и сомнение возведены " в ранг добродетелей философского познания". А рефлексия и сомнение лишают философию ее творческого активного характера, делают ее пассивной. Согласно Бердяеву, творческая философия не может быть философией критической, философией скепсиса. Она должна стать философией догматической. Но при этом, подчеркивает философ, нет возврата к " старому, детскому догматизму". Должно создать новый, зрелый догматизм. Истинно творческие философы подобны Платону. Это философы, которые в центр философствования помещают не познание, не категории, а именно любовь. О таких мыслителях Бердяев говорит, что они философы " эротические" (разумеется, не в бытовом смысле этого слова). Таким образом, если философия концентрируется на человеке, то она концентрируется на любви. А это означает, что философия является антропологистической.

После отъезда 29 сентября 1922 года — на так называемом «философском пароходе» — Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: Максом Шелером (1874—1928), Кайзерлингом (1880—1946) и Шпенглером (1880—1936). Сочинения немецкого философа Франца фон Баадера (1765—1841) — по словам Бердяева «величайшего и замечательнейшего из бёмеанцев»[16] — привели русского эмигранта к трудам религиозного мистика, так называемого «тевтонского философа», Якоба Бёме (1575—1624)[17].

В 1924 году переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе Русского студенческого христианского движения (РСХД), являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 год был редактором журнала русской религиозной мысли «Путь», активно участвовал в европейском философском процессе.

Сам Бердяев вспоминал: «В последние годы произошло небольшое изменение в нашем материальном положении, я получил наследство, хотя и скромное, и стал владельцем павильона с садом в Кламаре. В первый раз в жизни, уже в изгнании, я имел собственность и жил в собственном доме, хотя и продолжал нуждаться, всегда не хватало». В Кламаре раз в неделю устраивались «воскресенья» с чаепитиями, на которые собирались друзья и почитатели Бердяева, происходили беседы и обсуждения разнообразных вопросов и где «можно было говорить обо всём, высказывать мнения самые противоположные».

Список литературы

1)Н. А. Бердяев «Философия сободы»

2)Статья В. В. Фролов «Проблема свободы в философии Н. А. Бердяева»

3) Бердяев Н. А. «О человеке, его свободе и духовности. »

4)Н. А. Бердяев «Мое философское миросозерцание»