До буддийская религия в Туве и проникновение

До буддийская религия в Туве и проникновение

буддизма в Туву

Кыныраа М. М., соискательученой степени УМЦБИ СО РАН

Автора данной статьи, прежде всего, интересует мировоззрение и внутренняя вера, религия народа в более древние времена, во времена переходящие в новые традиции, и возрождение религиозного взгляда в нынешнее время. В частности это отражается в религиях «Бон», которое бесконфликтно существовавшее с «Шаманизмом» более древним мировоззрением, которые некоторые ученые его не называют религией, а образом жизни. Затем, пришедшая с Тибета через Монголию религия «Буддизм».

Существование «Шаманизма» как мировоззрение, и в дальнейшем организованная как религия «Бон» имеет очень древние корни. Во всех научных исследованиях великой степи, о зарождениях и упадках народов, конечно Л. Н. Гумилев ярко выразил в своих работах, который впоследствии создал теорию о закономерностях развития этносов во взаимосвязи с биосферой (природой, ланшафтами, климатом и т. д. ). ¹ В своём издании «Хунны в Китае»², он пишет о непрекращающихся войнах Хунновс Китаем, объединив малые кочевые народы великой степи. В первом веке нашей эры Китайцы разгромив государство Хунны, часть их подчинив себе, а другая часть отступила с боями на запад, где смешиваясь с уграми и сарматами, превратились в Гуннов. Во второй половине IIв. Сяньбийцы остановили китайскую агрессию и оттеснили китайцев за линию Великой стены. С этого времени начался упадок древнего Китая. Вырвавшись из гнёта Хунны, воссоединив кочевые народы и периодически стали нападатьна Китай иставший причиной событий, переселения кочевыхнародов в Великой степи. Сами китайцы, при составлении историиIV., пользуясь принципов этнологической классификации, объединили 29 племён в 5 племенных групп: хунну, цзелу (кулы), сянби, тангуты (ди) и тибетцы-цян (кян). Для исследователей этого периода, название племён имеют очень сложные оттенки, хотя бы тем, что они выписаны из китайских летописей и название племён в большинстве случаях не совпадают. Оседлым китайцам культура кочевых народов было чуждым, и они их считали более дикими, необразованными. Поэтому пользуясь каждым случаем, китайцы либо старались подчинить их себе, расселяя насильно в дальние регионы, чтобы они не собирали силы для бунта. Для этого времени по отношению к кочевым племенам китайцы придерживались к мнению «Разделяй и властвуй».

Ученые, трагедию разыгравшую в Северном Китае начали считать со второй половины IIв. вплоть до Vн. э., где основное содержание можно сформулировать: великое переселение народов в Восточной Азии. В свох летописях Китайцы так писали, сухо и поверхностно. После этих войнХуннов победили все-таки не китайцы, а Сяньбийцы коренное население нынешней Сибири. В Великой степи в течение первого тысячелетия, завоёвывали и переселялись табгагамы, тюрки, в последствии разделившееся на западный и восточный. Затем, тюркоязычные племена Уйгуры и Киргизы. В последствии Монголы. Каждое ханство или каганат, временами завоёвывали территорию Китая, понимая, что Китайцы как могущественная оседлая цивилизация все равно будет препятствовать развитию кочевых народов. В свою очередь, китайцы, подвергли некоторые народыгеноциду, подвергнув массовым уничтожениям мужского населения, оставив женщин, детей и стариков.

Происхождение и формирование как этноса, Тувинцы имеют очень сложный путь. Все события, как говорят учёные, великое переселение народов Восточной Азии, как или иначе имеет большое влияние на малые народы. Но, до начала этих событий, изучив предметы искусства из алтайских и монгольских курганов, пришли к выводу, что культура кочевников I тысячелетия до н. э. была самобытна. И более того, она была высока, гораздо выше, чем культура кочевников XVIII – XIXвв., изученная многими этнографами досконально. ³

Этнические процессы в древнетюркское время (VI-VIIIвв. ) стали для населения Тувы основополагающим и исключительное место в истории тюркоязычных народов Саяно-Алтая: тувинцев, алтайцев, хакасов, шорцев, тофаларов. В их истории этот период является важным, во многом закрепившим язык, культуру и этнический состав. Судя по источникам, древние тюрки славились как умелые рудокопы и металлурги, кузнецы, резчики, ювелиры, строители, скульпторы и архитекторы. В 581 г. Древнетюркский каганат распался на Западнотюркский и Восточнотюркский, и их развитие пошло по двум направлениям. В состав Восточнотюркского каганата входили территории Алтая, Тувы, Забайкалья и Монголии.

Большой тюркской группой, которая приняла буддизм, были древние тюрки (гоктюрки, коктюрки), давшие название тюркским народам. Восточный Тюркский каганат правил Монголией с конца VI до середины VIII века. Под покровительством его правителей индийские, центральноазиатские и китайские мастера перевели множество буддийских священных писаний на древнетюркский язык. Некоторые древнетюркские технические буддийские термины стали общепринятыми в Центральной Азии и позже были позаимствованы уйгурами и монголами. Древние тюрки привнесли в свою форму буддизма поклонение традиционным древним тюркским богам, «Йер-Су» (Чер-Суг, Земля-Вода), «Тенгри» (Дээр, Небо), Умай (Ымай) а также зароастрийским богам, о которых они узнали от других центральноазиатских народов. Эта эклектичная черта была унаследована и продолжена уйгурами и монголами. В начале VIII века принцесса из восточно-тюркской царской семьи вышла замуж за императора Тибета и, благодаря ей, в Тибет было приглашено много буддийских монахов из Хотана – царства, располагавшегося на юге Восточного Туркестана. ⁴ХотяВосточныйТуркестан, болееблизкоиначалпервыми осваивать Буддизм, Северные племена восточно-тюркского каганата ещё как основную религию не приняли. Хотя, какие-то проблески или термины просачивались в быт. Тут играет роль, что Буддизм никогда насильно не внедряется в чуждую культуру. Она изучает данную культуру, а затем осторожно меняет наименование понятий и названий богов местными терминами. Так оставили термины «Бурхан», постепенно приобрело общее название всех богов, Название бога «Татай», вызывающего в тяжелых случаях у кочевников, постепенно начали запрещать по философским понятиям буддизма. Народу просто объясняли, когда буддизм конкретно обосновался, «Это старый бог, его не надо призывать. Его время прошло». Но поговорка «Ии Татай», когда становится страшно, осталось ещё до нашего времени.

В середине VIIIв. (751). Восточно-тюркский каганат потерпел сокрушительное поражение от уйгуров, которые в союзе с карлуками и другими племенами разгромили тюрков создали своё государство – Уйгурский каганат (750-840 гг).

Во времена Уйгурского каганата VIII-IXвв. Уйгуры делились на два основных подразделения: он уйгуры и токуз уйгуры (токуз-огузы или токузгузы). Уйгуры разгромив Восточных тюрков, увидели девять коренных племен назвавшим себя «Токуз-огузами» с гармоничнойсистемой правления и взаимоотношения между родственными племенами назвавшими себя «Огузами». В Туве по видимому поселились тогда уйгуры, составлявшие основное ядро каганата уйгуров, не стали разрушать устоявшуюся межплеменное отношения, присоединились к ним как десятое правящее племя. В этой связи, что тувинская родоплеменная группа ондар, которая до начала XXстолетия называлась ондар-уйгур, является потомком уйгуров VIII-IXвв. ⁵

Девяностолетнее пребывание в Туве уйгуров, находившихся на сравнительно высоком уровне развития, оказало благоприятное влияние на хозяйственное и культурное развитие местных племён. Также, Уйгуры за время пребывания в Туве оказали значительное влияние на этнический состав и язык современных тувинцев. Уйгуры были с древнетюркским языком, и считалось родственным народом для тюркских народов. Известно, что, по лингистической классификации, тувинский язык входит в уйгуро-огузскую группу тюркских языков. А их потомки, вошедшие в этнический состав тувинцев, до с их пор сохранили наименование своих ближайших предков. ⁶По мнению Л. Р. Кызласова, к Уйгурам могут быть отнесены и такие родоплеменные группы тувинцев, как куль (по видимому Как-Хол), байкара, сарыглар. По мнению С. Е. Малова, современные «жёлтые уйгуры Центрального Китая, в провинции Ганьсу, - несомненные ближайшие потомки древних уйгуров-буддистов, переселившиеся с р. Селенги, в результате крушения каганат уйгуров». Уйгурской по происхождению может быть тувинская родоплеменная группа иргит, распространённая у алтайцев, хакасов, бурят, хотогойтов и западных моголов. ⁷

Первое, более углублённое познание и принятие буддизма тувинцами произошло с приходом Уйгуров. Они дали понятия поклонения буддыАмитабхи, которое более тесно было уже распространено у кочевых народов Великой степи, в том числе у монголов. В связи с тем, что «Шаманизм» с некоторыми оттенками религии «Бон» в Туве была ещё с древних незапамятных времён, так укоренено, что влияние чуждых религий было очень сложным. Так, после 90 летнего пребывания Уйгуров в Туве, более-менее укоренившееся буддизм, после их ухода не устоялся. Есть тенденции, что более продвинутые, далее практиковали скрытно. Дос их пор, находят останки культурного быта тех времён. Например, ниша в скалах изображения буддыАмитабхи в скрытных местах, доказывающее, что поклоняющиеся люди не афишировали свою деятельность.

В 840 г. древние кыргызы, поддерживаемые племенами Алтая и Тувы, разгромили уйгуров и Уйгурский каганат пал. И во второй половине IXв. в результате завоевательных походов граница древнекыргызского государства расширилась на юге до Восточного Туркестана, на востоке до Прибайкалья, на западе до р. Иртыш. ⁸

Древнекыргызскоеранефеодальное государство наивысшего могущества в социально-экономическом и этнокультурном развитии в IX-Xвв. Это государство, находившееся на сравнительно высоком уровне развития, во многом определяло политическую и этническую историю Южной Сибири и Центральной Азии и оказывало своё влияние на населявших эти территории народы. Основными занятиями населения древнекыргызкого государства были ирригационное земледелие, пастушеское скотоводство и ремесленное производство.

Важное место в хозяйственной деятельности древних кыргызов, а также населения Тувы и Алтая занимали горное ремесло и ремесленное производство. Местные племена указанного региона, начиная с эпохи бронзы, были хорошо знакомы с горным делом и металлургией, и в этот период указанные отрасли хозяйства достигли своего наибольшего развития. Они добывали и выплавляли в горнах железо, золото, серебро, олово и другие металлы. В летописных источникахтакже утверждают: «Они (кыргызы) делают оружие крайне острое», «… их государство имеет (также), железо небесного происхождения, его собирают, чтобы делать ножи и мечи, (оно) отличается от (обычного) железа». Из этих сообщений видно, что кыргызские кузнецы использовали не только рудное, но и метеоритное железо. Кузнецы, литейщики и ювелиры создавали высокохудожественные изделия из бронзы, железа, серебра и золота. Как показывают материалы из курганов Хакасии, Тувы и Алтая, из железа изготовляли кинжалы, сабли, наконечники стрел, ножи, топорики, удила, стремена серпы, косы-горбуши и др., а из серебра и золота – кувшинчики, кружки, блюда, подносы и личные украшения. Многие предметы покрывались красивыми чеканными и накладными узорами. Мастера гончарного делалепили сосуды вручную и нагончарном круге со сложными орнаментальными мотивами. Среди ремесленников были также строители, шорники, плотники, каменотёсы и резчики по камню, дереву и др. Некоторые культурологи говорили, что продукция, производимая в этих местах во время Кыргызского ханства, достигали от берегов Тихого океана до Каспийского моря. И утверждают, что такими тонкими ремёслами и ювелирными работами могут работать только народы с глубоким духовным мировоззрением. Это практически возрождение культуры Скифского периода, хотя до их тонких работ не дотягивали. От культуры полу-оседлого народа Уйгуров, также местным народам конечно много чего осталось. Например, орошение земель с водными каналами. А городища, построенные в стиле крепостей, были разрушены, наверно при завоевании Уйгуров или из-за ненадобности в дальнейшем развитии кочевников.

Кыргызы, с середины IXв. до XIIв. оставили много наскальных надписей на древнетюркском, так называемой орхоно-енисейской рунической письменностью. Практически, они продолжили наскальные письмена ещё с древнетюркских времён. Видимо, они были более близки к народам Саяна и Алтая, как кочевые племена имеющее общие корни ещё с скифских времён, чем полуоседлые Уйгуры, хотя вся культура перемешалось. Всё это доказывает, что древнетюркские понимание богов и общее мировоззрение имеет одинаковые корни. Шаманизм, настолько прочно искоренилась в культуре здешних племён, что на территорию Тувы буддизм пришел в самом конце. По мнению ученого М. Х. Маннай-оола, значительное культурное развитие народов Алтае-Саянских нагорий были со скифских времен, были древнетюркские времена, далее уйгурские и кыргызские каганаты.

Буддизм из Тибета распространялся постепенно в кочевые племена Центральной Азии. Наиболее масштабным было его распространение в Монголии XIIIв. Эта была вторая, более крупная волна распространения буддизма, совпавшая с процессом образования раннефеодальная монгольского государства, основателем был предводитель известного рода кият-борджигинов Чингисхан (1155-1227).

Территория Саяна-Алтая, в частности Тувы, была захвачена старшим сыном Чингисхана Джучи в 1207 г. Племена на территории бассейнов Улуг-Хема и Хемчика были известны в то время под обобщенным географическим названием Кем-Кемджиут. В их состав входили различные охотничье-скотоводческие, частично и земледельческие родоплеменные группы, предки которых в древнетюркский период именовались азами, чиками, дубои. т. д. Жили здесь также выходцы из енисейскихкыргызов. Представители их феодальной верхушки правили населениям Тувы вплоть до Монгольского владычества. ⁹

Из вышеуказанных источников видно, что религиозное мировоззрение народов, в первую очередь меняется в правящих верхах, зависят от их мировоззрения или политических побуждений. Многие завоеватели внедряли религию в захваченные земли по своей воле. Но народы, укоренившиеся в обычаях предков, сложно принимали другие устои внутреннего мира. Но одинаковый быт кочевых народов, их мировоззрение укоренившееся ещё с древнетюркских времён, и ранних скифских времён, при распространении буддизма сыграли большую роль. Хотя первый наплыв буддизма, был ещё во время Уйгурского каганата, приняли его не все кочевые народы Великой степи. Среди них оказались племена, живущие на территории современной Тувы.

Буддизм начал распространятьсяв Туве более интенсивно, когда в концеXVIIв. (1756-1757 гг. ) разгромил Джунгарское ханство войсками Циньской династии, населения Тувы попало под иго Китая. ¹⁰На стороне Джунгарского ханства воевали Тувинские, Алтайские и Хакасские воины. Заключительная война происходило под южной стороной горного хребта Тану-Ола. Для покорения этих земель Циньская династия отправило войско 900 тысяч человек (по некоторым источникам около миллиона). Против них воевали соединившиеся войска количеством в три раза меньше. Годом позже, Китай отправил почти столько же войск в этот регион для геноцида местного населения. Вырезали мужчин выше ростом 1 см телеги (Это были дети от 8-10 лет) до крепких взрослых. Оставляли женщин, детей и стариков. Эта трагедия сколько людей уничтожила, не трактуется в летописях. Но по легендам и сказам, говорилось, что малые реки текли красным цветом от крови. Но есть цифры, что в началеXX в. на нынешней территорииТувы зафиксировали чуть более 50 тыс. человек. Это, позже чуть меньше двух сотен лет.

Когда буддизм, как религия начал распространяться на территории Тувы, у него уже был опыт столкновения с религией «Бон» в Тибете. Поэтому, буддизм внедряясь в культуру тувинцев, в первое время делали обряды бытового уровня, в последствии более сложные обряды, доказывая местному населению своё могущество. Были и столкновения шаманов и лам. Но, до начала XXв. остались обычаи, которое, население вправе выбирать, кого пригласить на обряд ламу или шамана. Бывали случаи, когда днём лама читал мантры, а вечером брал бубен, и шаманил. Нередко, ламы брали в жены шаманок. Многие историки и культурологи были в недоумении, так как религия и язычество не вмешались в одной культуре. У Бурят и Монголов, стеснения шаманизма уже было. Нынешнее возрождение духовности заняло такую же позицию, которое было в Туве до прихода советской власти.

С приходом Советской власти в Туве начали искоренять Буддизм и Шаманизм, как религии, мутившее сознание народа с точки зрения новой власти с материалистичным взглядом. С 1921 года, по политическим событиям происходящее в данной местности появилась Тувинская Народная Республика (или Тыва Арат Республика по-тувински). И появившееся новая независимая Республика, на основе идеологии большевиков «Советов», также копировала все методыборьбы со старой властью и религией. Репрессировали всех правителей – нойонов, приближенных к ним, а также священнослужителей – шаманов и лам. Массовые стеснения буддийской религии, разрушения монастырей начались с начала 1930-х годов, и продолжалось до1944 года, когда Тува вошла в состав СССР как Автономная Советская Социалистическая Республика. Тут гонения шаманов и лам не прекращалось, но уже официальныхсвященнослужителей практически не осталось. ¹¹

Раньше на территории Тувы действовали 22 буддийских комплекса 4000 лам, а с 1921 по 1940 г. на добровольные пожертвования от населения было построено еще несколько новых хурев разных кожуунах. Но из-за отделения церкви от государства и общего упадка религии все буддийские монастыри постепенно прекращали своё существование. Их культовое имущество частично попало в краеведческий музей г. Кызыла, некоторые монастыри важные атрибуты успели спрятать в недоступных массе людей местах, но значительная его часть была уничтожена, сожжена и разграблена. Монастырские комплексы сначала закрывались, а затем разрушались.

Дальнейшие политические события и распространения буддизма, более подробно описаны в вышеуказанных трудах ученых (В. М. Монгуш, М. Х. Маннай-оол и др. ¹²).

В промежутке между 1940 и 1990 гг. не действовало ни одного хуре(буддийского монастыря) в Туве, не было легально практикующих лам. За это время тувинское население окончательно утратило буддийскую традицию; лишь единицы продолжали сохранять ей верность и проводить несложные буддийские обряды семейно-бытового характера. ¹³

В начале 1990-х годов, после распада могущественного государства СССР, началась новая эпоха возрождения духовностине только в Туве, но и по всей России и всем распавшимся республикам. После 50 лет игнорирования властью религиозных воззрений у народа, буддизм и шаманизм в Туве осторожно начал возрождаться. Конечно, сильных лам и шаманов не было, но были люди из народа которые не оставляли свою веру. Тут и шарлатаны, и всякие религиозные секты внесли свою лепту, чтобы обобрать простой народ. За последние 30 лет возрождения буддизма, Тува обосновал более прочный фундамент развития. Туву посетили много религиозных представителей буддизма мирового значения, в том числеДалай-ламаXIVв 1992 году, Богдо-гегенринпоче 2003 году. Форма буддизма немножко изменилось, из-за того что некоторые ламы брали своё знание напрямую в Индии, хотя ещё остаются люди, которые обучаются в Бурятии и Монголии, как ранние времена.

Использованная литература:

1. Л. Н. Гумилёв. Этногенез и биосфера земли. Первое издание – Институт научной информации, Люберцы, Москва, депонированная рукопись 1978-79 гг. Издание осуществлено ТОО «Мишель и К⁰». Подготовка «ДИ-КАРТ».

2. Л. Н. Гумилёв. Хунны в Китае. Три века войны Китая со степными народами III-VI вв. – М.: «Наука», 1974. С-270.

3. С. И. Руденко. Культура населения горного Алтая в скифское время, М., 1953.; С. И. Руденко. Культура хуннов и ноинулинские курганы, М. -Л., 1962.

4. А. Берзин. Распространение буддизма среди тюркских народов. Первоначально опубликовано как частьBerzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996.

5. Маннай-оолМ. Х. Тувинцы: Происхожденияиформированиеэтноса. Новосибирск: Наука, 2004. – 166 с.

6. Там же.

7. Потапов Л. П. Очерки народного быта тувинцев. – Л., 1969. - С. 69-70.

8. Маннай-оол М. Х. Тувинцы: Происхождения и формирование этноса. Новосибирск: Наука, 2004. – 166 с.

9. Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX вв. ). Новосибирск: Наука, 2001. - 200 с.

10. Гуревич Б. П. «Международные отношения в Центральной Азии в XVII - перв. половина XIX вв. » М.: 1983 г. стр-118.

11. М. В. Монгуш. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX в. ) – Новосибирск. Наука, 2001. -200 с.

12. Аранчын Ю. Л. «Героический путь тувинского народа. Научно-исторические очерки». На тув. языке. Кызыл-2013 г. С-200.

13. М. В. Монгуш. Буддизм в Туве: история и современность. Журнал Буддизм России. 1999г. №32 стр 45.