(Конец слов шейха Фаузана) 7 страница

Сообщается со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мольба Зу-н-Нуна (Юнуса), которую он произнес, находясь в чреве кита: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из беззаконников”. Какой бы мусульманин ни попросил посредством этой мольбы что-либо, ему обязательно будет дан ответ! » [638] А в другой версии сказано: «Поистине, я знаю такое слово, произнеся которое, человек, которого постигла грусть, обязательно получит просвет! Это — слово моего брата Йунуса» [639]

Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть и увидел в ней одного из ансаров, которого звали Абу Умама. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: “О, Абу Умама, почему я вижу тебя в мечети, хотя сейчас не время молитвы? ” Тот ответил: “Заботы преследуют меня и долги, о посланник Аллаха”. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не научить ли тебя такому слову, если ты произнесешь его, Всемогущий Аллах удалит от тебя твои заботы и поможет рассчитаться с долгами? ” Абу Умама ответил: “Конечно, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Говори по утрам и вечерам: " О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали. Я прибегаю к Тебе от слабости и лени. Я прибегаю к Тебе от жадности и трусости. Я прибегаю к Тебе от бремени долга и от притеснения людей" ”. Затем Абу Умама рассказывал: “Я сделал это и Аллах удалил от меня печаль и помог рассчитаться с долгами”» [640]

       Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда его что-то удручало, сразу обращался к молитве [641]. Ведь, Всевышний Аллах сказал: “Обратитесь за помощью к терпению и намазу” [642]

       Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Совершайте джихад! Поистине, он является дверью из райских дверей. Посредством него Аллах устраняет от души заботы и печали” [643]

       Все, что мы перечислили выше, включает в себя пятнадцать видов лечения. Если они не помогают человеку, значит болезни печали и скорби овладела им полностью, а причины ее очень сильны, посему он нуждается в полном освобождении от всего этого. Перечислим все виды этих лекарств.

Во-первых, признание единственности Аллаха в Господстве (таухид ар-рубубийа).

Во-вторых, признание Аллаха Единственным, достойным поклонения (таухид аль-улюхийа).

В-третьих, правильное вероубеждение (таухид аль-‘ильми уа-ль-и‘тикъади).

В-четвертых, очищение Всевышнего Аллаха от такого недостатка, как несправедливость по отношению к рабам. Ведь, Аллах не наказывает без какой-либо причины.

В-пятых, раб должен признать то, что он несправедлив.

В-шестых, раб должен искать близости к Аллаху посредством самых любимых для Него вещей, а именно, посредством Его имен и атрибутов. А из Его имен и атрибутов здесь выделены имена “Живой” и “Вседержитель”.

В-седьмых, раб должен обращаться за помощью только к Аллаху.

В-восьмых, раб должен надеяться на Аллаха.

В-девятых, раб должен уповать на Всевышнего Аллаха, поручать свои дела Ему. Раб должен признать, что он подвластен Аллаху и Аллах распоряжается им, как пожелает. Решение Аллаха непременно сбывается. Справедливым является то, что Он предопределил.

В-десятых, сердце раба постоянно должно находиться в садах Корана. Раб должен сделать Коран весной своего сердца. Коран должен освещать путь раба во мраках сомнений и страстей. Раб должен утешаться Кораном во всяком горе. Он должен исцелять себя Кораном во время болезней. Пусть Коран устранит твою печаль и станет исцелением от твоих забот и тревог.

В-одиннадцатых, раб должен просить у Аллаха прощения.

В-двенадцатых, раб должен каяться перед Аллахом.

В-тринадцатых, раб должен делать джихад.

В-четырнадцатых, раб должен совершать намаз.

В-пятнадцатых, раб должен отречься от своей силы и мощи, и связывать силу и мощь только с Аллахом.

Знай, что Аллах создал сына Адама с различными частями тела. Всевышний Аллах создал эти части тела совершенными, а если они теряют совершенство, человек испытывает боль. Всевышний Аллах сделал царя этих органов, то есть сердце, также совершенным. Если же сердце теряет совершенство, то в нем поселяются болезни в виде скорби, печали и грусти.

       Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального. Всевышний Аллах должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго.

Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах.

Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья.

Некоторые из ранних имамов в медицине говорили: “Кто желает благополучия для своего тела, пусть поменьше есть и пьет. А кто желает благополучия для своего сердца, тот пусть оставит грехи”.

Сабит ибн Къура сказал: “Тело пребывает в благоденствии, когда человек мало есть, душа пребывает в благоденствии, когда человек мало грешит, а язык пребывает в благоденствии, когда человек мало говорит”.

Поистине, грехи для сердца подобно яду. Если они и не убьют его, то непременно ослабят. А если сердце ослабеет, то не сможет противостоять вышеперечисленным недугам» [644].

44-ое правило

«Ахлю-ссунна уаль-джама’а убеждены, что соблюдение прав Милосердного, это и есть главная цель, а что касается прав людей, то они следуют за правами Аллаха».

       Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» [645]

       А также: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали» [646]

       Передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Му‘аз, знаешь ли ты о правах Аллаха на Его рабов и о правах рабов на Аллаха? » Му‘аз ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше». И тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Права Аллаха на Его рабов заключаются в том, что они должны поклоняться Ему и не придавать ничего в сотоварищи. А права рабов на Аллаха заключаются в том, что Он не будет наказывать тех, кто не придавал Ему ничего в сотоварищи» [647]

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Некоторые философы говорят: “Целью религии является только достижение мирской пользы”. Хотя целью истинной религии не является только лишь достижение мирской пользы в виде установления справедливости между людьми в мирских делах, как об этом говорят некоторые философские группы. Они утверждают, что целью всех пророчеств было лишь установление таких норм жизни, в которых люди нуждаются для мирского существования. Они говорят: “Люди нуждаются в справедливом законе, который будет регулировать их мирскую жизнь”. Но такая цель преследуется лишь в тех религиях, которые не верят в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Это подобно положению народа Нуха, положению царя Намруда или Чингизхана. Ведь, поистине, каждая группа из сынов Адама нуждается в соблюдении обязанностей и оставлении запрещенных вещей, в результате чего становится возможной их мирская жизнь. Может быть так, что эти народы устанавливают для себя такие законы, которые помогают им завоевывать других и подчинять их себе. Так поступают несправедливые цари, например, Чингизхан. Если целью религии и её законов является лишь достижение мирской пользы, то у людей, исповедующих эту религию, нет доли в Последней жизни. А может быть и такое, что они составляют эти законы, дабы угнетать других людей, как, например, делали Фараон и Чингизхан. Такие люди будут подвергнуты наиболее сильному наказанию в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: “Мы доподлинно прочтем тебе для верующих людей историю Мусы и Фараона. Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие” [648]

       Всевышний Аллах рассказывает о Фараоне во многих аятах. Фараон и его народ исповедовали религию царей. Как об этом говорится в истории Йусуфа: “Согласно религии царя он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах” [649] Речь в этом аяте идет о фараоне, который правил во времена Йусуфа (мир ему), а это было до Фараона времен Мусы. Ведь, фараон — это общее название для тех, кто правил Египтом из числа коптов. Это, то же самое, как Цезарь (общее название римских царей), Хосрой (общее название иранских царей) и Негус (общее название эфиопских царей).

Но эти философы-нововведенцы заявили, что шариат, законы и религия установлены только для интересов мирской жизни. Именно поэтому, они не повелевают людям придерживаться единобожия. Именно поэтому, они не призывают к совершению деяний ради Вечной жизни. Они не запрещают людям совершать многобожие. Для них важны только соблюдение справедливости, правдивости, выполнение договоров и так далее. То есть призывают лишь к тому, без чего невозможна мирская жизнь» [650].

45-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а судят о людях на основе их очевидных деяний, и оставляют суждение о сердцах людей Аллаху».

       Всевышний Аллах сказал: «Когда вы вернетесь к ним, они будут клясться Аллахом, чтобы вы отвернулись от них. Отвернитесь же от них, ибо они - нечисть. Их пристанищем будет Геенна. Таково воздаяние за то, они приобретали» [651]

Передается от Умм Салямы, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании части того, что услышу, однако пусть знает тот, кому я присужу то, что по праву принадлежит его брату, что выделяю я ему частицу адского пламени! » [652] Это — слова имама всех судей и господина сынов Адама.

       Передается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Смотрите за ней [653]: если она родит ребёнка с чёрными глазами, большими ягодицами и толстыми ногами, значит, он — от Шарика бин Сахма». Когда же она и в самом деле родила такого ребёнка, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если бы об этом уже не было сказано в Книге Аллаха, я бы подверг её суровому наказанию! ” [654] » [655]

       Передают, что Усама ибн Зейд, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В своё время посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправил наш отряд в поход, и утром мы напали на Хурукат, где обитало племя джухайна. Я настиг одного человека из них, и он воскликнул: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! ” — я же пронзил его копьём. Поскольку это не давало мне покоя, я обо всём рассказал пророку (мир ему и благословение Аллаха), и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: “Неужели же ты убил его после того, как он сказал: " Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха"?! ” Я сказал: “О, посланник Аллаха, но ведь он произнёс эти слова только из страха перед моим оружием! ” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Разве ты рассёк его сердце, чтобы узнать, сердцем он говорил это или нет? ” — и он не переставал повторять это, пока у меня не возникло желание принять ислам только в этот день». Са‘д ибн Аби Уаккас сказал: «И клянусь Аллахом, я не убью мусульманина, которого не убил бы Зуль-бутайн», имея в виду Усаму. Какой-то человек спросил: «Разве не сказал Аллах Всевышний: “Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху” [656]? » На это Са‘д сказал: «Мы сражались, чтобы искушения не было, а ты и твои товарищи хотите сражаться, чтобы искушение появилось! » [657]

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые мы видим, и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об этом у них может потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном! ” [658]

46-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а предостерегают верующих от искушений, сбивающих с прямого пути».

       Всевышний Аллах сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: " Мы уверовали"? » [659]

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Сообщается со слов Хузейфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сердца будут подвергаться искушениям, одному за другим, подобно тростниковой циновке, которую плетут, присоединяя стебель к стеблю, и в том сердце, которое погрузится в них, появится чёрная точка. Что же касается сердца, которое сочтёт их неприятными для себя, то в нём появится белая точка, и через некоторое время возникнут два вида сердец: одни будут белыми и подобными гладкому камню, и ни одно искушение не повредит такому сердцу, пока существуют небеса и земля, другие же будут чёрными и окрашенными в пепельный (асваду мурбадд) цвет, подобно перевёрнутому кувшину, и такое сердце не будет знать одобряемого Шариатом или отвергать порицаемого, а будет только погружаться в свои желания” [660]

       Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил то, как искушения приходят к сердцу друг за другом, с тростниковой циновкой, которую плетут, присоединяя стебель к стеблю. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил сердца на две группы согласно их реакции на искушения. Во-первых, сердце, которое впитывает в себя эти искушения, подобно тому, как губка впитывает в себя воду. На таком сердце ставится черная точка. И оно продолжает впитывать в себя эти искушения до тех пор, пока не становится черным и не переворачивается. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “... подобно перевёрнутому кувшину... ”. Когда же сердце становится черным и перевернутым, то приходят к нему две губительные и опасные болезни.

       Первая болезнь заключается в том, что сердце теряет способность различать между одобряемым и порицаемым. Сердце не знает об одобряемом и перестает порицать порицаемое. В итоге эта болезнь может настолько поразить сердце, что оно станет считать одобряемое порицаемым, а порицаемое — одобряемым, станет считать сунну нововведением, а нововведение — сунной.

Вторая болезнь заключается в том, что сердце сделает страсть судьей над тем, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Сердце начнет следовать за своей страстью и подчиняться ей.

Что же касается белого сердца, то в нем сияет свет веры и блещет её лампада. Если к такому сердцу подступают искушения, оно отвергает их.

Искушения становятся причиной болезни сердца! Это — искушения страстей (шахауатов) и искушения сомнений (шубухатов). Это — искушения отклонений и заблуждений. Это — искушения ослушаний и нововведений. Это — искушения беззакония и невежества. Страсти (шахауаты) приводят к испорченности намерений и желаний людей. А сомнения (шубухаты) приводят к испорченности знаний и убеждений.

       Сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми, разделили сердца на четыре группы, как об этом сообщается от Хузейфы ибн аль-Йамана: “Сердца делятся на четыре группы. Первое — сердце свободное, а в нем блещет светоч. Это и есть сердце верующего! Второе — сердце, покрытое оболочкой, то есть сердце неверующего. Третье — перевернутое сердце, то есть сердце лицемера, который сначала узнал, а затем стал отрицать, сначала видел, а затем ослеп. Четвертое — сердце, на которое действуют два вещества: вещество веры (имана) и вещество лицемерия (нифакъа). И состояние сердца зависит от того, что в нём будет преобладать” [661].

1 — “Свободное сердце” — оно свободно от всего, кроме Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Оно свободно и защищено от всего, кроме истины. А в нем блещет светоч! Это — лампада веры (имана)! Такое сердце свободно от всяких сомнений лжи и отклоняющих сомнений. Светоч в нём блещет посредством света знания и веры.

       2 — “Сердце, покрытое оболочкой” — то есть сердце неверующего. Ведь, сердце неверующего покрыто оболочками и слоями, сквозь которые не проникает свет знания и веры. Как сказали иудеи: “Сердца наши покрыты завесой” [662] Всевышний Аллах покрыл их сердца этими слоями в качестве наказания за то, что они отвергли истину и возвеличились над её принятием. На сердцах их оболочки, в ушах — глухота, а в глазах — слепота. Всевышний Аллах сказал об этом: “Когда ты прочел Коран, Мы воздвигли между тобой и теми, кто не верит в Последнюю жизнь, невидимую завесу. Мы набросили на их сердца покрывала, дабы они не могли понять его (Коран), и лишили их уши слуха” [663]

       3 — “Перевернутое сердце” — то есть сердце лицемера. Всевышний Аллах сказал: “Почему вы разошлись во мнениях относительно лицемеров на две группы? Аллах отбросил их назад за то, что они приобрели” [664] Всевышний Аллах вернул их обратно, ко лжи, в которой они пребывали, за то, что они приобрели. Это — худшее из сердце и самое мерзкое из них! Ведь, оно считает ложь истиной и дружит с приспешниками лжи. Оно считает истину ложью и враждует с последователями истины.

       4 — “Сердце, на которое действуют два вещества” — то есть сердце, в котором еще не укрепилась вера (иман). В таком сердце еще не сияет светоч веры. Оно еще пока не может освободить себя для чистой истины, с которой Всевышний Аллах послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). Иногда, такое сердце может быть ближе к неверию, чем к вере, а иногда ближе к вере, чем к неверию. Состояние такого сердца зависит от того, что в нём преобладает» [665].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Под словом “фитна” в Книге Аллаха подразумевается испытание. Испытание может быть двух видов: испытание, которое сбило человека, а также испытание, от которого человек спасся. Что касается первого вида испытаний, то Аллах сказал: “Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение (фитна)” [666] А также: “Безусловно, они уже впали в искушение (фитна)” [667] Что же касается второго вида испытаний, то Аллах сказал Мусе (мир ему): “Мы подвергли тебя тяжелому испытанию” [668]

           Также иногда слово “фитна” указывает на эти оба вида испытаний. Например, Всевышний Аллах говорит: “Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению (фитне) только за то, что они скажут: " Мы уверовали"? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов”[669]. А также слова Мусы (мир ему): “Воистину, это является всего лишь Твоим искушением, посредством которого Ты вводишь в заблуждение, кого пожелаешь, и ведешь прямым путем, кого пожелаешь”[670].

           Слово “фитна” иногда применяется еще в более широком смысле. Например, в словах Всевышнего: “Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (фитной)”[671]. Мукъатиль сказал: “Они являются искушением и тем, что отвлекает от Последней жизни”. Ибн ‘Аббас сказал: “Посему не подчиняйтесь им в ослушании Аллаха”. И сказал аз-Заджадж: “Всевышний Аллах сообщил, что имущество и дети являются тем, что может искусить людей. Это касается всех детей. Ведь, человек очарован своим ребенком так, что даже может по причине ребенка ослушаться Аллаха, совершить запретное, попасть в великие грехи, если только Аллах не убережет его от этого”.

       Об этом свидетельствует то, что передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха), как он, однажды, совершал хутбу, и пришли к нему аль-Хасан и аль-Хусейн, на которых были красные рубахи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спустился, взял их на руки и посадил на минбар, а затем сказал: “Правдив Аллах, Который сказал: " Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (фитной)". Я увидел этих двух мальчиков и не смог удержаться”[672].

       Сказал ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): “Пусть никто из вас не говорит: " О, Аллах, я прибегаю к Тебе от искушения (фитны)". Ведь, среди вас нет такого, у кого не было бы искушения (фитны), так как Аллах сказал: " Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (фитной)". Посему тот, кто прибегает к Аллаху за защитой, пусть прибегает за защитой от таких искушений, которые ввергают человека в заблуждение”[673].

       Также Всевышний Аллах сказал: “Мы сделали одних из вас искушением (фитной) для других”[674]. Это касается всех творений! Всевышний Аллах испытал одних из них посредством других. Всевышний Аллах испытал посланников теми, к кому послал их. Ведь, посланники должны были призывать их к истине, терпеть обиды с их стороны, переносить трудности, связанные с донесением божественного послания. В то же время, Всевышний Аллах испытал посланниками тех, к кому Он послал этих посланников. Они должны были подчиняться этим посланникам, помогать им, верить им. Всевышний Аллах испытал ученых невеждами. Будут ли ученые их обучать, давать им советы, проявлять терпение в обучении их? В то же время, Всевышний Аллах испытал невежд учеными. Будут ли они подчиняться им и следовать за ними? Всевышний Аллах испытал царей подданными, а подданных — царями. Всевышний Аллах испытал богатых бедными, а бедных — богатыми. Всевышний Аллах испытал слабых сильными, а сильных — слабыми. Всевышний Аллах испытал владельцев рабов рабами, а рабов — их владельцами. Всевышний Аллах испытал мужа женой, а жену — мужем. Всевышний Аллах испытал мужчин женщинами, а женщин — мужчинами. Всевышний Аллах испытал верующих неверными, а неверных — верующими.

       Например, бедный может говорить: “Почему же я не таков, как богатый? ” А слабый скажет: “Почему же я не подобен сильному? ” А тот, кого постигло горе, скажет: “Почему же я не подобен тому, кто живет в благополучии? ” А неверующие говорят: “Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха”[675].

           Мукъатиль сказал: “По поводу искушения многобожников бедными мухаджирами были ниспосланы аяты. Речь идет о таких мухаджирах, как Биляль, Хаббаб, Сухейб, Абу Зарр, ибн Мас‘уд, ‘Аммар. Неверующие курайшиты говорили: " Посмотрите на тех, кто последовал за Мухаммадом. Это — наши вольноотпущенники и самые презренные среди нас". И тогда Аллах сказал: " Воистину, некоторые из Моих рабов говорили: “Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты - Наилучший из милосердных”. Вы же насмехались над ними, пока не забыли Мое Напоминание. И вы смеялись над ними. Сегодня Я вознаградил их за то, что они проявили терпение. Воистину, они являются преуспевшими" [676]. Всевышний Аллах сообщил о том, что воздал им за терпение. Как сказано в другом аяте: " Мы сделали одних из вас искушением для других: проявите ли вы терпение? " [677]

           Сказал аз-Заджадж: “"... проявите ли вы терпение? " — то есть " выдержите ли вы это испытание? Ведь, вы знаете, что уготовано терпеливым" ”.

       Всевышний Аллах объединил в аяте искушение (фитну) и терпение (сабр), то есть упомянул их вместе. А также в другом аяте: “Воистину, твой Господь после всего этого прощает и милует тех, которые переселились после того, как были подвергнуты искушению, а затем сражались и проявляли терпение”[678].

       Посредством искушения (фитны) выясняется, кто был правдив, а кто лгал. Всевышний Аллах говорит: “Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов”[679].

       Искушения (фитна) разделяет людей на правдивых и лжецов, на верующих и лицемеров, на благих и скверных. Кто проявляет терпение во время искушения, то искушение становится для такого милостью. А кто не терпит, тот погружается в еще более худшее искушение.

Искушение (фитна) непременно будет как в этой жизни, так и в Последней. Всевышний Аллах говорит: “В тот день они будут испытаны Огнем. Вкусите же ваше испытание, которое вы торопили”[680]»[681].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Искушение (фитна) бывает двух видов. Во-первых, искушение путем сомнений (фитна аш-шубухат), и это худшее из искушений (фитн). Во-вторых, искушение путем страстей (фитна аш-шахауат). Может быть и так, что они обе объединились в одном человеке.

1 — “Искушение путем сомнений” — оно возникает из-за слабости понимания и малочисленности знания. Особенно, если к этому примешивается скверное намерение и страсть. В таком случае это будет величайшим искушением и большим бедствием. Таким человеком уже управляет страсть, а не верное руководство. И всё по причине слабости понимания и малочисленности знания о том, с чем Всевышний Аллах послал Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха). О таких Аллах сказал: “Они следуют только предположениям и тому, чего желают души”[682]. Всевышний Аллах также сообщил и о том, что последователи страсти отходят от пути Аллаха: “О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета”[683].

       Именно это искушение приводит к неверию (куфру) и лицемерию (нифакъу). Это — искушение лицемеров! Это — искушение приверженцев нововведений, в зависимости от степени их нововведений. Для них смешались такие понятия, как истина и ложь, прямой путь и заблуждение.

Ничего не может спасти тебя от этого искушения, кроме чистого (абсолютного) следования за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Необходимо сделать его судьей, как в великих вопросах религии, так и в простых. Необходимо сделать его судьей в явных делах и в скрытых, в убеждении и в деяниях. Необходимо принимать от него истины веры и исламский шариат. Необходимо принимать от посланника (мир ему и благословение Аллаха) то, что он утвердил относительно Аллаха из атрибутов, действий и имен. Нужно также отрицать то, что он отрицает. Точно также необходимо принимать от посланника (мир ему и благословение Аллаха) постановления об обязательных молитвах, их временах и количестве. Нужно принимать от него постановления о закяте, в каком количестве и кому его выплачивать. Необходимо принимать от него обязательность малого и большого омовений после полового осквернения, а также поста в месяц Рамадан. Нельзя делать его посланником только в каких-то делах религии, отвергая в других. Он (мир ему и благословение Аллаха) — посланник во всех вопросах. Община нуждается в нем в вопросах знаний и деяний. Не принимается ни от кого, кроме него. Весь прямой путь вращается вокруг его слов и действий. А всё, что выходит за эти рамки, является заблуждением.

Этот вид искушения иногда возникает по причине неправильного понимания, иногда по причине передачи ложных хадисов. Иногда оно (искушение) возникает по причине того, что истина осталась скрытой для человека. Иногда оно возникает по причине плохого намерения и страсти, за которой следует человек.



2 — “Искушение путем страстей” — Всевышний Аллах упомянул два вида искушений в Своих словах: “Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие”[684].

       Всевышний Аллах указал на то, что испорченность сердец и религий возникает по причине того, что люди стремятся насладиться своей долей и погружаются в словоблудие, то есть ложь. Ведь, испорченность религии происходит либо из-за ложных убеждений, либо из-за совершения деяний, которые противоречат достоверному знанию. Первое, является нечестием, построенным на сомнениях, а второе, является нечестием, построенным на страстях.

Поэтому, саляфы говорили: “Остерегайтесь двух видов людей: приверженец страсти, которого она очаровала, и приверженец мирского, который ослеплен эти миром”»[685].

       Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Здесь есть одна очень тонкая уловка шайтана, от которой может спастись только очень знающий человек! Шайтан показывает человеку в источнике зла нечто, что является благом. Шайтан призывает человека обрести это благо. А когда человек приближается к источнику зла в поисках этого блага, шайтан бросает в него сомнения»[686].

47-ое правило

«Из самых явных признаков приверженцев нововведений их изменчивость и переменчивость, а также то, что они редко когда каются».

       Всевышний Аллах сказал: «Часть людей Писания говорит: " Уверуйте в то, что ниспослано верующим, в начале дня и перестаньте верить в конце его. Быть может, они обратятся вспять" »[687].

       А также: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: " Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа". Но поминают назидание только обладающие разумом»[688].

       Передал Абу-ль-Фарадж аль-Хамдани со слов Маруази, который слышал, как имама Ахмада спросили о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, Аллах закрыл (двери) покаяния перед приверженцем нововведений»[689]. Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) ответил: «Это означает, что Всевышний Аллах не направляет его к покаянию».

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Поэтому имамы Ислама, например, Суфйан ас-Саури и другие, говорили: “Поистине, нововведение более любимо Иблису, чем грехи! Ведь, от нововведения не каются, а от грехов каются”. Приверженец нововведения, который взял себе религией то, что не установил Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), считает то, что он делает хорошим, поэтому он никогда не принесет покаяния. Ведь, всякое покаяние начинается с того, что человек понимает, что его деяние является плохим. А если человек считает свои действия хорошими, в то время как они плохие, то он никогда не покается»[690].

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «То же самое касается того, кто отвернулся от следования за истиной, узнав её, а затем последовал за своей страстью. Такой поступок порождает невежество и заблуждение настолько, что сердце человека становится слепым даже в отношении ясной истины. Всевышний Аллах сказал: “Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых”[691]. А также: “Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! ”[692]А также: “Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы о том, что если к ним явится знамение, они непременно уверуют в него. Скажи: " Знамения находятся у Аллаха. И откуда вам знать, что они не уверуют, если даже оно придет к ним? " Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии”[693]. Поэтому саляфы, в частности Са‘ид ибн Джубейр, говорили: “Наградой за благое деяние является благое деяние, следующее за ним. А наказанием за скверное деяние является скверное деяние, следующее за ним”.

       Сообщается со слов ибн Мас‘уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Вам следует говорить правду, ибо, поистине, правдивость приведёт к благочестию, а благочестие приведёт к Раю, и человек будет говорить правду и стремиться к правде, пока его не запишут пред Аллахом как правдивейшего. Остерегайте лжи, ибо, поистине, она приведёт к греховному, а греховное приведёт к Огню, и человек будет лгать и стремиться к лжи, пока его не запишут пред Аллахом как отъявленного лжеца”[694]. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о том, что правдивость является основой, из которой вытекает благочестие, а из лживости вытекает греховность»[695].

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Основой всякой вражды является ненависть, а основой всякой дружбы является любовь. Общеизвестно, что ты не сможешь найти тех, кто отвергает тексты Корана и Сунны, чтобы у них не было ненависти к тому, что противоречит их словам. Они бы хотели, чтоб этот аят вообще не был ниспослан, а этот хадис вообще не был передан. Если бы у них была возможность, они бы вообще вычеркнули неугодные им аяты из Корана. Некоторые саляфы говорили: “Любой человек, который внес нововведение, обязательно теряет чувство сладости хадиса”»[696].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Кто испытывает ненависть к чему-то из Откровения, тот на самом деле несет в себе вражду к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), в зависимости от степени своей ненависти. А кто любит что-то из Откровения, тот на самом деле несет в себе любовь к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), в зависимости от степени своей любви к Откровению. Ведь, основа вражды — ненависть, подобно тому, как основа дружбы — любовь.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: “Пусть никто из вас не спрашивает о себе ни у кого, кроме Корана. Если человек любит Коран, значит он любит Аллаха! Если же он ненавидит Коран, значит он ненавидит Аллаха! ”»[697]

       Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Как нововведенец может принести покаяние, если он не знает о том, что совершает нововведение, или же думает, что это сунна?! Он призывает и побуждает других к этому нововведению. А открыться для него этот грех может только в одном случае, в случае если он начнет изучать сунну, искать в ней ответы. Но ты не увидишь такого со стороны приверженца нововведений никогда! »[698]

       Подтверждением этому служат слова Всевышнего Аллаха: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл? »[699]

       Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «К качествам приверженцев нововведений относится постоянная и быстрая переменчивость. Они не находятся в одном положении. Ты увидишь его в каком-то состоянии в религии, в поклонении или в праведных поступках, а затем увидишь, как он тут же обращается к противоположным вещам. Будто бы он вообще не знал другого! Они больше всех остальных людей изменяют свой окрас и состояние»[700].

       Подтверждением этому служат слова Всевышнего Аллаха: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: " Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа". Но поминают назидание только обладающие разумом»[701].

       Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Именно поэтому, Всевышний Аллах поставил условие для покаяния тех, кто скрывал что-то из ясных знамений Аллаха и прямого руководства. Такой человек, чтобы его покаяние считалось действительным, должен открыто разъяснить то, что скрывал. Ведь, их грех заключался в сокрытии истины, посему покаяние должно содержать в себе раскрытие истины! Всевышний Аллах сказал: “Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я - Принимающий покаяния, Милосердный”[702]. А грех нововведенца хуже, чем грех скрывающего истину! Ведь, скрывающий истину ограничился тем, что скрыл её, а нововведенец помимо этого еще и призывает к тому, что противоречит истине. Посему, каждый нововведенец является скрывающим истину, но не каждый скрывающий истину является нововведенцем»[703].

       Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если призывающий к нововведению решит покаяться, то он должен разъяснить людям то, что то, к чему он призывал, было нововведением и заблуждением. Он должен разъяснить людям то, что прямой путь заключается в противоположном этому нововведению. Точно так же, как Всевышний Аллах поставил условие для покаяния людей Писания, которые скрывали истину. Чтобы их покаяние считалось действительным, они должны были разъяснить людям то, что скрывали. Всевышний Аллах сказал: “Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я - Принимающий покаяния, Милосердный”[704]»[705].

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Покаяние приверженца нововведений возможно, так как Аллах наставляет и ведет человека к истине. Ведь, Аллах вывел на прямой путь неверующих и лицемеров, а также многих приверженцев нововведений и заблуждений. Но это происходит только тогда, когда человек следует за тем, что он узнал из истины. Если такой человек начнет совершать деяния на основании достоверного знания, то Аллах даст ему такое знание, которым он прежде не владел. Всевышний Аллах сказал: “Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность”[706]. А также: “А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путем”[707]. А также: “О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах - Прощающий, Милосердный”[708]. А также: “Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету”[709]. А также: “Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь”[710]. И свидетельств этому в Коране и Сунне много! »[711]

48-ое правило

«К манхаджу ахлю-с-сунна уаль-джама’а относится построение отношений с людьми на основе правдивости, надежности и искреннего отношения».

       Всевышний Аллах сказал: «Они говорят: " Мы покорны". Когда же они покидают тебя, некоторые из них по ночам замышляют не то, что ты говорил. Аллах записывает то, что они замышляют по ночам. Отвернись же от них и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем! »[712]

       Однажды, люди сказали ибн ‘Умару: «Мы входим к правителям и говорим им не то, что мы говорим, выходя от них». Тогда он сказал: «Мы считали это лицемерием»[713].

       Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «На верующем, который находится среди неверующих и нечестивцев, не лежит обязанность делать джихад рукой, если он слаб. Если он может, то должен делать это языком, а если нет, то сердцем. Но при этом, он не должен лгать и говорить то, чего у него нет в сердце. Он должен либо открыто исповедовать свою религию, либо скрывать её, но при этом не должен соглашаться со всем тем, что есть в религии неверующих. Он может сделать только то, что сделал верующий из семьи Фараона и жена Фараона. Этот верующий не был согласен с их религией, он не лгал, он не говорил то, чего нет в сердце. Он только скрывал свою веру (иман). Сокрытие своей религии — одно, а демонстрация ложной религии — другое. Всевышний Аллах не разрешает этого никогда, кроме единственного случая, когда человек принужден. Всевышний Аллах сделал различие между лицемером и тем, кто принужден. Что касается приверженцев нововведений, то они находятся на положении лицемеров. Они не подобны тем, кто принужден. Более того принуждение не наблюдается со стороны всех сынов Адама. Например, мусульманин может быть пленником, или может жить один в странах неверия, но никто не принуждает его произносить слова неверия. Он не говорит своим языком то, чего нет в сердце. Может быть и такое, что он нуждается в мягкости по отношению к неверным, дабы они подумали, что он из их числа. Но даже при этом, он не говорит того, чего нет в сердце. Он всего лишь скрывает то, что на самом деле у него в сердце. Есть разница между ложью и сокрытием. Верующий человек может скрывать свои убеждения в тех случаях, когда Всевышний Аллах сделал для него оправдание. В пример можно привести верующего человека из семьи Фараона. Но произносящему слова неверия нет оправдания, кроме как если он принужден.

Может быть такое, что верующий живет среди неверующих, которые не знают о его религии, и он пользуется у них доверием, они любят и уважают его. Ведь, вера (иман) в его сердце побуждает относиться к ним с правдивостью, надежностью, искренностью и желанием им добра. И это, несмотря на то, что он не согласен с их религией. Например, правдивейший Йусуф (мир ему) находился среди жителей Египта, которые были неверующими. Или, например, верующий человек из семьи Фараона, который скрывал свою веру, но несмотря на это, он уважал Мусу (мир ему) и говорил: “Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: " Мой Господь - Аллах"? ”[714]

       Что же касается рафидитов, то с кем бы они ни общались, они обязательно используют лицемерие! Ведь, религия, которая находится в их сердце, испорчена, и посему она толкает их ложь, вероломство, обман людей, желание им зла. Они не упускают случая, чтобы навредить людям. Они не оставляют никакого зла, на которое они способны, без того, чтобы сделать это зло. Поэтому рафидитов ненавидят даже те, кто не знает их вероубеждения. Люди не знают, что человек является рафидитом, но видят на его лице черты лицемерия. Черты лицемерия проявляются даже в его оговорках. Они проявляют лицемерие даже в отношениях со слабыми людьми, хотя, казалось бы, что здесь нет никакой нужды в лицемерии»[715].

49-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а убеждены, что полноценное стремление к вечной жизни возможно только при умеренности в отношении мирского».

       Всевышний Аллах сказал: «Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле. Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах - Могущественный, Мудрый»[716].

       А также: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни»[717].

       Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Аскетизм (зухд) может быть правильным только при наличии двух правильных взглядов.

Во-первых, взгляд на мирскую жизнь. Пусть человек посмотрит на её скоротечность, бренность, на то, что она вскоре исчезнет. Пусть посмотрит на её недостатки, на её низость. Пусть посмотрит на горечи и тяготы мирской жизни. А концом мирской жизни все равно является её исчезновение.

Во-вторых, взгляд на Последнюю жизнь. Она обязательно придет и продлится вечно. Посмотри же на величие тех благ и радостей, которые ждут нас в Последней жизни. Посмотри на разницу, которая есть между тем, что там, и между тем, что здесь. Как сказал Аллах: “А Последняя жизнь - лучше и дольше”[718]. В Последней жизни нас ждут вечные и постоянные блага! А мирская жизнь лишь мечтания несовершенные, исчезающие, тленные.

Если человек посмотрит этими двумя взглядами, разум его выберет то, что нужно выбрать, и оставит то, что нужно оставить. Каждый человек устроен так, что он не оставит пользу, которой он сейчас владеет, ради какой-то ожидаемой в будущем пользы. Человек никогда не сделает этого, если только ему не станет ясным превосходство того отдаленного над тем, чем он владеет сейчас. Лишь тогда усилится его стремление к тому, что лучше и выше! Если же человек отдал предпочтение скоротечному и несовершенному, то он, либо не понял превосходства Последней жизни, либо просто не стремится к тому, что лучше. А это указывает либо на слабость веры, либо на слабость разума.

       Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Что для меня этот мир! Поистине, я подобен всаднику, который остановился под тенью дерева, чтобы отдохнуть, а затем оставил это дерево”[719]. Также он сказал: “Клянусь Аллахом, чтобы понять, чем именно является мир этот по сравнению с миром вечным, пусть любой из вас опустит этот палец в море, а потом посмотрит, что он оттуда извлечёт”[720].

       Всевышний Аллах сказал: “Мирская жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и с которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает ее ночью или днем. Мы превращаем ее в жнивье, словно еще вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает”[721]. Всевышний Аллах сообщил нам о ничтожности этого мира и призвал нас быть воздержанными в отношении него. Он сообщил нам об Обители мира и призвал нас к ней!

       Всевышний Аллах также сказал: “Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней, а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья - украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды”[722]. А также: “Знайте, что мирская жизнь - всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь - всего лишь предмет обольщения”[723].

Всевышний Аллах также сказал: “Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: " Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха". Аллах видит рабов”[724].

Всевышний Аллах также сказал: “Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью - всего лишь преходящее удовольствие”[725].

Всевышний Аллах угрожает тем, кто довольствуется мирской жизнью, пренебрегая Его знамениями и не надеясь на встречу с Ним: “Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали”[726].

Всевышний Аллах порицает тех из числа верующих, которые довольствуются мирским: “О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно”[727].

И достаточно, для того чтобы стремиться к аскетизму, слов Всевышнего Аллаха: “Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы? ”[728]Также Всевышний Аллах сказал: “В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга”[729]. А также: “В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли на земле всего лишь час дня. Таково послание! Разве будет погублен кто-либо, кроме нечестивых людей? ”[730]А также: “Тебя спрашивают о Часе: " Когда же он настанет? " К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом. Воистину, ты - всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого. В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро”[731]. А также: “В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час”[732]. А также: “Он скажет: " Сколько лет вы пробыли на земле? " Они скажут: " Мы пробыли день или часть дня. Лучше спроси тех, кто вел счет". Он скажет: " Вы пробыли немного, если бы вы только знали" ”[733]. А также: “В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберем грешников синими. Они будут переговариваться шепотом: " Вы пробыли там (в мирской жизни) всего десять дней! " Нам лучше знать, о чем они будут говорить. Самый примерный из них скажет: " Вы пробыли там (в мирской жизни) всего один день" ”[734]. И только к Аллаху мы обращаемся за помощью и лишь на Него уповаем! »[735]

50-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а считают, что ошибка в вопросе понимания набожности бывает трех видов».

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Первая ошибка: многие убеждены, что набожность (уара‘) — это всего лишь оставление запретного (харама), и сюда не относится выполнение обязательных предписаний. Такое понимание имеют многие люди, которые считают себя религиозными и набожными. Ты видишь, как человек остерегается произношения ложных слов, остерегается даже одного дирхама, в дозволенности которого есть сомнение, остерегается различных взаимоотношений, которые несут в себе грех. Человек остерегается того, чтобы склониться к беззаконникам, которые вводят новшества в религию, и так далее. Но наряду с этим человек оставляет обязанности, возложенные на него. Речь может идти, как об индивидуальной обязанности (фард уль-‘айн), так и о коллективной обязанности (фард уль-кифайа). Например, на человеке лежат такие обязанности, как поддержка родственных связей, соблюдение прав соседа, соблюдение прав бедняка, соблюдение прав товарища, соблюдение прав сироты, соблюдение прав путника, соблюдение прав мусульманина, соблюдение прав правителя, соблюдение прав ученого, приказ одобряемого и порицание порицаемого, проявление усердия на пути Аллаха, и так далее. Это вещи, которые приносят пользу людям либо в их мирской жизни, либо в их религии. Поэтому, подобная набожность может привести к большим нововведениям. Например, набожность хариджитов, рафидитов, му‘тазилитов и им подобных. Они старались избегать того, что они считали беззаконием. И все это дошло до такой степени, что они оставили крупнейшие обязательные предписания. Они оставили совершение пятничного намаза, совершение обязательных молитв в коллективе, совершение хаджа и джихада, перестали давать искренние советы мусульманам, оставили милосердие к ним. Такой вид " набожности" порицали имамы, в том числе и четыре имама, а положение их упоминается в книгах по вероубеждению ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а.

Вторая ошибка: то есть неправильное вероубеждение. Если человек совершает обязательное (уаджиб) и оставляет запретное (харам), то он должен иметь убеждение относительно того, что запрещено и того, что дозволено, на основе Корана и Сунны. Это убеждение должно строиться на знании, а не на страсти. Ведь, сколько людей остерегаются каких-то вещей только потому, что они привыкли их остерегаться. Какая-то вещь может быть у такого человека особенно запретной, хотя на самом деле она разрешена. Поэтому, некоторые люди находятся в плену у таких ложных предположений. А такие ложные предположения строятся на испорченной форме " набожности". Такие люди подобны тем, о ком Аллах сказал: “Они следуют только предположениям и тому, чего желают души”[736].

В пример здесь можно привести людей, которые испытывают наущения (уасуасы) в вопросах попадания на одежду или тело нечистот (наджасы). Эти люди имеют испорченное представление о набожности. Их " набожность" является смесью религиозности и слабоумия. То же самое касается " набожности" тех людей, которые считают, что большинство имущества, которым владеют люди, запрещено. Поэтому, они сделали вывод, что имущество людей дозволено для правителя, так как эти люди, по их мнению, заработали его запретным путем. Даже дошло до того, что если кто-то отберет у людей имущество, он не будет считаться грабителем, а вору не будут отрубать руку. Имамы порицали такое понимание набожности. Например, имам Ахмад сильно порицал тех, кто проявлял чрезмерность в вопросах набожности. Сообщается также со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Да погибнут чрезмерствующие! ”, и повторил это три раза[737].

Набожность в понимании приверженцев нововведений обычно бывает именно такой. То же самое касается тех, кого порицал Всевышний Аллах за то, что они считают набожностью отказ от того, что, по их мнению, запретил Аллах, хотя на самом деле Он ничего из этого не запрещал. Например, некоторые объявили о том, что Аллах запретил бахиру, саибу, василю и хами[738].

Также сюда относится и такое понимание набожности, относительного которого пришло порицание в хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха). В хадисе рассказывалось о том, что некоторые люди начали считать недозволенным для себя то, что на самом деле дозволенно. Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Что происходит с людьми, которые отказываются от того, что было мне разрешено?! Клянусь Аллахом, я знаю об Аллахе больше, чем они, и больше их боюсь Его! ”[739]То же самое касается хадиса, где говорится о том, кто поцеловал свою жену, будучи постящимся[740]. Именно поэтому, религиозный и набожный человек нуждается в большом знании Корана и Сунны, а также в понимании религии. В противном случае, его набожность станет испорченной, и принесет больше вреда, чем пользы. Таково положение неверующих, а также приверженцев нововведений, а именно хариджитов, рафидитов и им подобных.
Третья ошибка: человек что-то делает, и отказывается от противоположного этому, хотя оно на самом деле предпочтительнее. То есть, есть какая-то вещь, в которой есть нечто испорченное, подразумевающее оставление этой вещи. Человек, который хочет быть набожным, оставляют эту вещь, не замечая того, что есть в этой вещи из пользы, которой намного больше, чем испорченного. Такой человек из-за неправильного понимания набожности упускает из Ислама гораздо больше, чем достигает.

Это также касается людей, относящих себя к аскетизму (зухду). Что касается аскетизма, который узаконен Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), то он заключается в том, что человек не стремится к тому, что не принесет ему пользы в Вечной жизни из дозволенных вещей. То есть аскетизм (зухд) — это оставление излишка в дозволенных вещах, которые не принесут пользы в Последней жизни. Ведь, нет сомнения в том, что устремление к мирской жизни, к деньгам и власти, очень вредит человеку. Передается от Ка‘ба ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: " Два голодных волка, которые нападают на загон овец, причиняют им меньше вреда, чем причиняет вред религии человека стремление к имуществу и почёту" [741].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицает стремление человека к имуществу и почёту, к власти. Он сообщил о том, что стремление к этим вещам вредит религии человека даже больше, чем два голодных волка вредят овцам, нападая на их загон. Эти две опасные вещи, упомянуты в аяте: “Не помогло мне мое богатство! Лишился я своей власти! ”[742]Эти две вещи также упоминает Аллах в суре “аль-Къасас”, где Всевышний сначала рассказывает о Фараоне, который желал величия на земле. Затем сообщается о Къаруне и его алчности. Затем в суре рассказывается о том, чем заканчивается стремление к величию (власти) и стремление к богатству. А затем Всевышний Аллах говорит: “Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие”[743]. То есть, та Последняя обитель не уготована для тех, кто подобен Фараону и Къаруну. Ведь, накопление имущества и отказ от его траты туда, куда повелел Аллах, а также получение имущества запретным путем, относится к распространению нечестия»[744].

51-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а призывают к благим нравам, к которым призывает Коран».

Всевышний Аллах сказал: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд»[745].

Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Задумайся над тем, что содержит этот аят! Он указывает на хорошее обращение с людьми, на соблюдение прав Аллаха в отношениях с Его творениями и на защищенность от их зла. И если бы все люди выполняли то, о чем сказано в этом аяте, то этого было бы достаточно для них. Снисходительность заключается в том, что человек требует от других людей то, что для них несложно. Человек требует от людей расходования имущества и проявления благородных нравов в таком виде, в котором это для них легко. То есть, человек требует такого отношения для себя, которое людям несложно исполнить. Также в аяте сказано о том, что ты должен повелевать творить добро. И после этого защити себя от вреда невежд, отвернись от них, оставь месть за себя и поиск личной победы.

Разве может быть что-то более совершенное для раба, чем это?! Какое обращение, какая политика лучше в этом мире для людей, чем это обращение и эта политика?! Если человек задумается над всем злом, которое ему причиняют люди в этом мире, то увидит, что это зло заключается в нарушении этих трех принципов, изложенных в аяте. Если бы человек выполнял эти принципы, то все, что случается с ним, оборачивалось бы для него благом, даже если и внешне что-то казалось бы злом. Например, человек приказывает людям творить добро, а они отвечают ему злом. Но в итоге, это все равно обернется для него добром, как сказал Всевышний: “Те, которые возвели навет на мать правоверных Аишу, являются группой из вас самих. Не считайте это злом для вас. Напротив, это является добром для вас”[746].

Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха”[747]. Эти слова включают в себя соблюдение прав Всевышнего Аллаха и прав людей. И люди либо нарушают права Всевышнего Аллаха, либо права посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах говорит: “О, Мухаммад, если они поступают плохо в отношении тебя, то извини их. Если же они поступают плохо в отношении Меня, то попроси для них прощения. Привлекай их сердца тем, что ты интересуешься их мнением. А когда посоветовался и что-то решил, то уповай на Меня”. Поистине, Аллах любит уповающих. Это и есть нравы, которые Всевышний Аллах воспитывал в Своем посланнике (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: “Воистину, твой нрав превосходен”[748]. А ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Его нравом был Коран”[749]. Получить подобный нрав можно только при наличии трех вещей.

Во-первых, сам стебель должен быть благим. Например, характер человека может быть грубым и черствым. В таком случае ему тяжело будет воплотить эту нравственность в знания, в волю, в деяния. Это в отличие от нрава подчиняющегося и мягкого, который готов принять эту нравственность.

Во-вторых, натура человека должна быть сильной и побеждающей. Такая натура может победить позывы праздности, обольщения, страсти. Ведь, эти вещи противоречат совершенству.

В-третьих, человек должен обладать знанием о сущности вещей.

Если эти три качества соберутся в человеке, и он получит помощь от Аллаха, то он войдет в ту самую группу, для которой Господь приготовил наилучшее»[750].

52-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а убеждены, что Аллах сделал предводительство в религии итогом терпения и убежденности».

Всевышний Аллах сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения»[751].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Вся религия заключается в знание истины и в действие на основании этого знания. А действие невозможно без терпения. Даже само получение знания нуждается в терпении. Как сказал Му‘аз ибн Джабаль: “Вы обязаны получать знание! Поистине, требование знаний является поклонением Аллаху, познание истины является благоговением перед Аллахом, поиск знания является джихадом, обучение этому знанию незнающего является милостыней, повторение его является восхвалением Аллаха (тасбих). Посредством знания познается Аллах и посредством знания Ему поклоняются. Посредством знания восславляется Аллах и исповедуется единобожие (таухид). Аллах возвышает одних людей посредством этого знания и делает их для других руководителями и имамами! Люди следуют за ними по прямому пути и обращаются к их мнениям”[752].

Он назвал поиск знания джихадом! А в джихаде обязательно должно присутствовать терпение (сабр). Именно поэтому, Аллах сказал: “Клянусь временем! Поистине, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение! ”[753]А также: “Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йакуба, могучих и прозорливых”[754].

Полезное знание является основой верного руководства, а деяния на основании истины являются движением по прямому пути. Первому противостоит заблуждение, а второму — отклонение. Ведь, заблуждение — это действие без знания, а отклонение — это следование за страстью. Всевышний Аллах сказал: “Клянусь звездой, когда она падает! Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути”[755]. Верное руководство достигается только посредством знания, а следование по прямому пути возможно только при наличии терпения. Поэтому сказал ‘Али: “Терпение занимает такое же место в вере, как и голова в теле! Если отрежут голову, пропадёт и тело”. А затем поднял голос и продолжил: “Поистине, нет веры у того, кто не обладает терпением”[756]»[757].

Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В основе каждой смуты (фитны) лежит предпочтение людских мнений шари‘ату и предпочтение страсти разуму. Первое является основой смуты сомнений (шубухатов), а второе — основой смуты страстей (шахауатов). Смута сомнений (шубухатов) устраняется посредством убежденности (йакъин), а смута страстей (шахауатов) устраняется посредством терпения (сабра). Именно поэтому, Всевышний Аллах связал предводительство в религии с этими двумя вещами. Он сказал: “Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”[758]. Это указывает на то, что посредством терпения и убежденности достигается предводительство в религии»[759].

Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Знай, что человек не станет предводителем (имамом) в религии, пока не будет в авангарде призыва к единобожию! Всевышний Аллах сказал: “Вот испытал Господь Ибрахима повелениями, и тот выполнил их. Аллах сказал: " Я сделаю тебя предводителем людей". Он сказал: " И из моего потомства". Он сказал: " Мой завет не коснется беззаконников" ”[760]. А также: “Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: " Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха". Лишь только Ибрахим сказал своему отцу: " Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие”[761].

Человек, который следует за своей страстью, недостоин того, чтобы ему подчинялись. Он не может быть предводителем (имамом) или объектом следования. Всевышний Аллах лишил такого человека предводительства и запретил ему подчиняться. Как сказано в аяте: “Аллах сказал: " Я сделаю тебя предводителем людей". Он сказал: " И из моего потомства". Он сказал: " Мой завет не коснется беззаконников" ”[762]. А каждый последователь страсти является беззаконником. Всевышний Аллах сказал: “Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям безо всякого знания”[763]. Что же касается запрета на подчинение ему, то Аллах сказал: “Не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными”[764]»[765].

53-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а считают, что неверные не находятся все на одном уровне, и не считают, что отношение ко всем неверным одинаково».

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей Писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему, но есть средь них и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернет его тебе, пока ты не встанешь у него над душой. Они поступают таким образом, потому что говорят: " На нас не будет греха из-за этих невежд". Они сознательно возводят навет на Аллаха»[766].

А также: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных»[767].

Сказал ибн Касир: «Слова Всевышнего: “Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ”, указывают на то, что Всевышний Аллах не запрещает делать благодеяния неверным, которые не сражались с вами из-за вашей религии, и не помогали в сражении против вас другим. Воистину, Аллах любит беспристрастных.

Сообщается со слов Асмы бинт Аби Бакр (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: “Когда между нами и курайшитами был заключен договор, ко мне приехала моя мать, а она была многобожницей. Я пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: " О, посланник Аллаха, приехала моя мать, которая желает поддерживать со мной родственную связь. Как мне поступить? " Он ответил: " Поддерживай родственную связь со своей матерью" ”[768].

Сообщается со слов ‘Амира ибн ‘Абдуллаха ибн аз-Зубейра, что его отец сказал: “Приехала Къутейля к своей дочери Асме бинт Аби Бакр с подарками, при этом она была многобожницей. Асма не захотела принимать её подарки и впускать её в свой дом. Затем ‘Айша спросила об этом у пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тогда Всевышний Аллах ниспослал: " Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ" ”[769]. То же самое передал ибн Джарир и ибн Аби Хатим по цепочке Мус‘аба ибн Сабита. В версии имама Ахмада и ибн Джарира сказано: “Ее звали Къутейля бинт ‘Абд уль-‘Узза ибн ‘Абду Ас‘ад из племени Малика ибн Хисля”. А ибн Аби Хатим добавил: “Это происходило в то время, когда был договор между курайшитами и пророком (мир ему и благословение Аллаха)”[770].

Всевышний Аллах сказал: “Воистину, Аллах любит беспристрастных”. Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, беспристрастные займут места пред Аллахом на минбарах из света, что будут находиться справа от Милостивого, обе руки Которого являются правыми. Беспристрастными же являются те люди, которые придерживаются справедливости в своих суждениях и проявляют её по отношению к членам своих семей и тем, кем они правят”[771].

Всевышний Аллах сказал: “Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию”[772]. Всевышний Аллах запретил дружить с теми, кто питает к вам вражду, сражается с вами и изгоняет вас из ваших жилищ или же помогает в этом. Всевышний Аллах запретил дружить с такими и приказал враждовать. Затем Всевышний Аллах подтвердил угрозу в адрес тех, кто питает к таким дружеские чувства: “А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками”[773]. Это подобно другим словам Аллаха: “О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей”[774]»[775].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, что вероломное нарушение договора, заключенного с неверующими, относится к причинам, из-за которых Аллах направляет неверующих против мусульман. Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Что будет с вами, если вы не сможете собрать ни динара, ни дирхама, (в качестве джизьи)? » Люди ответили: «А разве такое возможно, о Абу Хурейра? » Он сказал: «Да, клянусь Тем, в Чьей Руке душа Абу Хурейры! Я говорю это со слов правдивого, которому должно верить». Они спросили: «О чем же он говорил? » Абу Хурейра сказал: «Он говорил: " Если гарантии защиты Аллаха и защиты Его посланника будут нарушены, то Всемогущий и Великий Аллах укрепит сердца находящихся под защитой (зиммиев) настолько, что они откажутся отдавать то, чем будут владеть" [776]».

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Защита, предоставляемая мусульманами, едина, а тот, кто подведёт мусульманина в этом, будет проклят Аллахом, ангелами и всеми людьми, и не будет принято от него ни обязательное, ни дополнительное»[777].

Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Убивший неверующего, у которого с мусульманами договор, не почувствует благоухания рая, которое будет ощущаться уже на расстоянии сорока лет пути от него»[778].

54-ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а в том, на что указывают слова Аллаха: " Если бы только среди поколений, живших до вас, были мудрые люди, которые выступали бы против нечестия на земле. Такими были лишь немногие из числа тех, кого Мы спасли. А беззаконники последовали за тем, что было даровано им, и стали грешниками" ».

Всевышний Аллах сказал: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого. Исполнится Слово твоего Господа: " Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе" »[779].

А также: «Среди народа Мусы есть люди, которые ведут путем истины и устанавливают справедливость»[780].

А также: «Среди Наших творений есть община, которая ведет путем истины и устанавливает справедливость»[781].

А также: «Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток»[782].

А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделились на 71 группу. Все они в Огне, кроме одной! Христиане разделились на 72 группы. Все они в Огне, кроме одной! И эта община разделится на 73 течения. Все они в Огне, кроме одной! » Сподвижники спросили: “Кто же эта спасшаяся группа?! ” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь сегодня я и мои сподвижники». В другой версии сказано: «Это – аль-джама’а»[783]. Раскол общин на группы относится к обычаям Всевышнего Аллаха в Бытие.

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Счастье этого мира и Вечного мира заключено в следовании за посланниками. Общеизвестно, что больше всего прав на это счастье имеют те, которые знают о сообщениях, которые оставили посланники, и больше других следуют за этими сообщениями. Это — те, которые знают их слова и их действия, и следуют за ними. Именно они являются счастливыми во всякое время и в каждом месте! Они и есть спасенная община в каждой религии. Они — люди сунны и хадиса в этой общине»[784].

Ибн Теймийа также сказал: «Они больше остальных людей знают о словах и действиях пророка (мир ему и благословение Аллаха). Они лучше всех остальных различают между достоверными и недостоверными преданиями от него. Они понимают его сунну и знают о её смыслах. Они следуют за ней, веря в неё, действуя сообразно ей и любя её. Они любят тех, кто любит сунну, и враждуют с теми, кто враждует с сунной. Они не устанавливают в религии какие-либо основы, если на них нет указания в том, с чем был послан пророк (мир ему и благословение Аллаха). Напротив, они делают основами своих убеждений только то, с чем был послан пророк (мир ему и благословение Аллаха)»[785].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Именно поэтому, ты увидишь, что му‘тазилиты, мурджииты и другие приверженцы нововведений толкуют Коран на основе своих умозаключений и неправильных трактований. Именно поэтому, ты увидишь, что они не опираются на хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), и на то, что передано от сподвижников, таби‘инов и имамов мусульман. Они не опираются на сунну и не опираются на единогласное мнение саляфов. Они опираются только на разум и на арабский язык. Ты увидишь, что они не опираются на книги по толкованию Корана, которые построены на хадисах и сообщениях саляфов. Они опираются только на книги по литературе и философии, которые написали их лидеры. Это также и путь безбожников. Они берут только то, что написано в книгах по литературе, философии и арабскому языку. Что же касается книг по Корану, хадису и преданиям от саляфов, то они не обращают на них внимания. Они отворачиваются от текстов пророков. Ведь, по их мнению, тексты пророков не несут знания»[786].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) также сказал о последователях хадиса: «Ты увидишь, что последователи хадисов, очищают посредством хадисов свои души! Они стремятся следовать за истиной, а не за своей страстью! Они следуют относительно хадисов по дороге справедливости и объективности. Они любят хадисы и наслаждаются ими. Они любят изобилие хадисов и изобилие последователей хадисов. Они стремятся действовать сообразно хадисам, в отличии от тех, кто не чувствует сладости хадисов. А не чувствует сладости хадисов, тот, кто стремится посредством религии только к имуществу и власти»[787].

Заключение

ب س م ا ل ل ه ا ل ر ح م ن ا ل ر ح ي م

و ص ل ى ا ل ل ه ع ل ى ن ب ي ن ا م ح م د و ع ل ى آ ل ه و ص ح ب ه و س ل م

Я завещаю себе и тебе, о мой брат, чтобы ты боялся Аллаха! Если ты будешь бояться Аллаха, то это избавит тебя от всякой печали. Если же ты будешь бояться людей, то они не избавят тебя от Аллаха ни в чем. Всевышний Аллах сказал: “Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает”[788]. А также: “Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела”[789].

Я завещаю тебе отдавать предпочтение покорности Всевышнему Аллаху, оставляя непокорность Ему. Я завещаю тебе устремляться целиком к Нему, обращаться в каждой своей беде только к Нему. Я завещаю тебе прекратить опираться на людей и прекратить обращаться к ним при каждой своей нужде! Пусть твое обращение будет к Аллаху, уповай только на Него! Ведь, Всевышний Аллах сказал: “Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его”[790].

Знай, что творения, даже все вместе, беспомощны и подчинены Аллаху! Как же может принести пользу другому тот, кто не способен помочь даже самому себе?! Поэтому, некоторые саляфы говорили: “Обращение творения за помощью к творению подобно обращению одного заключенного за помощью к другому”.

Будь внимателен к тому, чтобы не отвлекли тебя от Аллаха ни семья, ни имущество, ни дети, а иначе твоя жизнь окажется в убытке. Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток”[791].

Пусть приближает тебя к Аллаху поминание Его путем чтения Его Книги и размышления над ней, понимания того, с чем Он обратился к тебе из приказов и запретов. Выполняй же Его приказы и оставляй запреты!

Следуй сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) во всех твоих делах и словах, по всякому поводу и во всяком положении! Остерегайся противоречия сунне, как в малых вопросах, так и в великих. Ибо Всевышний Аллах сказал: “Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания”[792]. А также: “Если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем”[793].

Следуй путем праведных предшественников в том, что касается приказывания одобряемого и удерживания от порицаемого. И начинай с самого себя! Ибо Всевышний Аллах сообщил, что Шу‘айб (мир ему) сказал: “Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам”[794].

Приучи самого себя всегда находиться с благими людьми и отдаляйся от плохих спутников! Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто уподобляется какому-либо народу, тот из них”[795]. А также: “Человек будет с теми, кого полюбил”[796].

Старайся поменьше входить к тем людям, которые изнеженны роскошью этого мира! Ведь, вхождение к ним и видение их богатства умаляет в твоих глазах величие милостей Аллаха. Поистине, Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них (неверующих), чтобы подвергнуть их этим искушению. Это - блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее”[797].

Пусть твоими спутниками будут только аскеты этого мира, праведные и стремящиеся к Последней обители! Они — те, которые оставили свою долю в этом бренном мире, желая этим довольства Аллаха и Последней обители. Поистине, Всевышний Аллах сказал: “Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы предоставим ему Геенну, где он будет гореть презренным и отверженным. А если кто возлюбит Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены”[798].

А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Смотри на тех, кто ниже тебя, и не смотри на тех, кто выше тебя! Это поможет тебе не умалять те милости, которыми тебя облагодетельствовал Аллах”[799].

Не печалься по поводу чего-либо в мирской жизни! Поистине, передано, что Йахъя ибн Му‘аз сказал: “Этот мир является небытием, посему он не заслуживает даже кратковременной печали! Что же тогда сказать о печали, которая поглотила всю твою жизнь?! ”[800]

Требуй, чтобы твоя душа делала во всякое время только то, что лучше всего в это время! Поистине, Сахль ибн ‘Абдуллах сказал: “Время является самым ценным, что у тебя есть, посему занимай это время самыми важными делами”[801].

Оставь то, что тебя не касается из действий, слов, движений и устремлений! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Из числа проявления человеком хорошего Ислама – его отказ от того, что его не касается”[802].

Придерживайся искренности во всех действиях и обрядах поклонения, ибо Всевышний Аллах сказал: “А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне”[803]. Пусть твое деяние будет искренним, и тогда тебе будет достаточно его даже в малом количестве!

Требуй от своей души правдивости в искренности во всех твоих действиях! Поистине, всякая вещь, в которой нет правдивости, будет развеянным прахом! Всевышний Аллах сказал: “Среди верующих есть мужи, которые правдивы в завете, который они заключили с Аллахом”[804]. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Правдивость приведёт к благочестию”[805].

Постоянно думай о своих предшествующих грехах! Сожалей, кайся и проси у Аллаха прощения! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сожаление — это покаяние”[806].

Подчиняйся своим родителям, ибо Всевышний Аллах упомянул Своё право вместе с их правом! Всевышний Аллах сказал: “Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие”[807].

Однажды, пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “О, посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин того, чтобы я с ним хорошо обходился? ” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Твоя мать». Человек спросил: “А затем? ” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Твоя мать». Человек спросил: “А затем? ” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Твоя мать». А когда тот человек снова спросил: " А затем? " Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Твой отец»[808].

Поддерживай родственные связи, ибо поддерживание их продлевает жизнь! Разрыв родственных связей относится к величайшим грехам. Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Родственная связь (рахим) является производным от имени Аллаха " ар-Рахман". Аллах говорит (ей): " Кто поддерживает тебя, того поддержу Я, а кто разрывает тебя, с тем разорву и Я" ”[809].

Проявляй благонравие в отношении твоих братьев, соратников, слуг и тех, кто находится под твоей властью. Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Самым тяжелым на Весах (в Судный День) будут благие нравы”[810].

Относись хорошо к соседям и делай им добро! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не переставал Джибриль наставлять меня хорошо относиться к соседям, и я уже даже подумал, что они будут введены в число наследников”[811].

Помогай тем, кто просит о помощи! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах помогает рабу, пока тот помогает своему брату”[812].

Принимай извинения тех, кто просит извинить, будь он правдив или лжив. Поистине, Всевышний Аллах похвалил Своего пророка Йусуфа (мир ему) за то, что тот принял извинения своих братьев. Йусуф (мир ему) сказал им: “Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах”[813].

Не срывай с мусульманина покров! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто скроет недостатки своего брата-мусульманина, тому Аллах скроет его недостатки в мирской жизни и в Вечной”[814].

       Поддерживай связь, даже если с тобой порывают её, отвечай на зло добром, на несправедливость — терпением и прощением! Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поддерживай связь с теми, кто порывает её, прощай тех, кто притесняет тебя, и хорошо относись к тем, кто относится к тебе плохо”[815].

       Остерегайся зависти в мирских делах, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не завидуйте друг другу”[816].

       Уважай старших и будь милостив к младшим, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “К нам не относится тот, кто не милостив к нашим младшим и не уважает наших старших”[817].

       Будь стеснительным, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Стеснительность из веры”[818]. А также: “В стыдливости нет ничего, кроме блага”[819].

       Будь скромен по отношению к бедным, будь мягок и добр с ними, ибо Всевышний Аллах сказал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику”[820].

       Если ты посоветовался с кем-то, а затем вознамерился совершить что-то, то уповай только на Аллаха Единого! Разорви свою привязанность к творениям, ибо Всевышний Аллах говорит: “Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха”[821].

       Упование заключается в том, что ты полностью поручаешь свои дела Всевышнему Аллаху, и остаешься доволен тем выбором, который Он сделал для тебя. Поистине, Его для тебя достаточно!

       Защищай самого себя, защищай свой слух от слушания лжи, злословия, клеветы и пустословия! Поистине, Всевышний Аллах сказал: “Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу”[822].

       Остерегайся того, чтобы поедать запретное или сомнительное, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Больше всего Огонь подходит плоти, вскормленной на запретном”[823].

Чувствуй контроль Всевышнего Аллаха над тобой, когда ты находишься один, во всех свои делах и во всех ситуациях. Поистине, Всевышний Аллах сказал: “Воистину, Аллах наблюдает за вами”[824].

       Постоянно поминай Аллаха! Ведь, если ты поминаешь Аллаха, Он тоже поминает тебя. Всевышний Аллах сказал: “Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас”[825]. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Всевышний Аллах говорит: " Тот, кого поминание Меня отвлекло от обращения ко Мне с просьбой, тому дам Я лучшее из того, что Я даю просящим" ”[826].

       Смейся мало, ибо передано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Многочисленность смеха умерщвляет сердце”[827].

       Считай свою смерть близкой и не питай далеких надежд. Поистине, это поможет тебе совершать благие дела! Всевышний Аллах сказал: “Оставь их - пусть они едят, пользуются благами и увлекаются чаяниями”[828].

Будь искренним по отношению к людям! Поистине, Джарир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я присягнул пророку (мир ему и благословение Аллаха), пообещав быть искренним по отношению к каждому мусульманину”[829].

       И знай, что ты не достигнешь ничего из того, что мы упомянули, если не поможет тебе в этом Всевышний Аллах!

И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров,

мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,

его сподвижникам и всем, кто искренне последовал по их пути!

[1] Сура али ‘Имран, аят 102

[2] Сура ан-Ниса, аят 1

[3] Сура аль-Ахзаб, аят 70-71

[4] Сура али ‘Имран, аят 79

[5] Сура аль-А‘раф, аят 181

[6] Муслим, 1037.

[7] Сура аль-Ахзаб, аяты 45-46

[8] Сура аль-Ан‘ам, аят 153

[9] Крепкое придерживание за Коран и Сунну

[10] Сура ан-Ниса, аят 125

[11] Сура аль-Беййина, аят 5

[12] Сура аз-Зумар, аят 11

[13] Сура аль-Мульк, аят 2

[14] Передал аль-Багъауи в своем тафсире, 8/176 и другие.

[15] Сура али ‘Имран, аят 31

[16] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[17] Сура аль-Мульк, аят 2

[18] Передал аль-Багъауи в своем тафсире, 8/176 и другие.

[19] Сура аль-Кахф, аят 110

[20] Сура ан-Ниса, аят 125

[21] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718

[22] Сура али ‘Имран, аят 188

[23] Сура аль-Беййина, аят 5

[24] Сура аль-Бакара, аят 213

[25] Сура Йунус, аят 19

[26] Сура аль-Ан‘ам, аят 153

[27] Сура ан-Ниса, аят 69

[28] Сура аль-Фатиха, аят 6

[29] Сура аль-Бакара, аят 112

[30] Сура аль-Бакара, аят 111

[31] Сура аль-Беййина, аят 5

[32] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[33] Передал Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и другие.

[34] аль-Бухари, 1; Муслим, 1907.

[35] аль-Бухари, 1; Муслим, 1907.

[36] Сура аль-А‘раф, аят 3

[37] Сура али ‘Имран, аят 132

[38] Сура аз-Зухруф, аят 43

[39] Сура аль-Худжурат, аят 1

[40] Сура аль-Исра, аят 36

[41] Сура ан-Наджм, аяты 1-3

[42] Этот хадис передал имам аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/172. См. также «Сильсиля ас-Сахиха», 1761.

[43] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[44] Сура аль-Маида, аят 92

[45] Сура ан-Наджм, аяты 3-4

[46] Передал имам Ахмад, 1/131. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 181.

[47] Абу Дауд, 2625.

[48] Сура ан-Ниса, аят 59

[49] Сура ат-Тауба, аят 100

[50] аль-Бухари, 7352; Муслим, 1716.

[51] См. «Сийар А‘ляму-н-Нубаля», 8/93.

[52] Сура ан-Нур, аят 63

[53] См. «Тафсир ибн Кясир», 2/348.

[54] Передал Ахмад, 1/337.

[55] Один из видов совершения хаджа

[56] Сура ан-Ниса, аят 59

[57] Сура ан-Нахль, аят 44

[58] Сура ан-Нур, аят 63

[59] Ахмад, 4/139; Абу Дауд, 3804, 4604; ат-Тирмизи, 2664 и др.

[60] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[61] аль-Бухари, 7282.

[62] Сура ан-Нахль, аят 44

[63] аль-Бухари 1/155, Муслим 1/295.

[64] Сура аль-Бакара, аят 43

[65] Сура аль-Хашр, аят 7

[66] Сура аль-Джуму‘а, аят 2

[67] Сура ан-Ниса, аят 80

[68] Сура ан-Ниса, аят 64

[69] Сура аль-Маида, аят 92

[70] Сура ан-Нур, аят 56

[71] Ахмад, 4/139; Абу Дауд, 3804, 4604; ат-Тирмизи, 2664 и др.

[72] Сура аль-Хашр, аят 7

[73] Сура ан-Ниса, аят 80

[74] Сура ан-Нур, аят 54

[75] Сура ан-Ниса, аят 115

[76] Сура ат-Тауба, аят 100

[77] Сура аль-Бакара, аят 13

[78] аль-Бухари, 6429; Муслим, 2533.

[79] ат-Тирмизи, 2640; Ахмад, 2/332; Абу Дауд, 4596.

[80] Ахмад, 4/102; Абу Дауд, 4597.

[81] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[82] Сура али ‘Имран, аят 7

[83] аль-Бухари, 4547; Муслим, 2665.

[84] Передал аль-Бухари в форме му‘алякъ. Хафиз ибн Хаджар назвал асар достоверным. См. «Фатх уль-Бари», 12/286.

[85] См. «Шарх Усуль аль-И‘тикъад», 315.

[86] См. «Джами‘у байан аль-‘ильми уа фадлихи», 3/185.

[87] См. «Дару та‘аруд аль-‘Акль уа-н-накль», 7/287.

[88] См. «И‘лям аль-Муваки‘ин», 4/148.

[89] Сура ат-Тауба, аят 100

[90] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[91] ат-Тирмизи, 2640; Ахмад, 2/332; Абу Дауд, 4596.

[92] аль-Бухари, 6429; Муслим, 2533.

[93] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[94] Сура ан-Ниса, аят 59

[95] Этот хадис передал имам аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/172. См. также «Сильсиля ас-Сахиха», 1761.

[96] Речь идет о хадисе Абу Умамы. См. «Джами‘у байан аль-‘ильми уа фадлихи», 2/229.

[97] Сура Йусуф, аят 38

[98] Сура аль-Бакара, аят 170

[99] Сура аль-Маида, аят 104

[100] Сура аль-Анбийа, аят 25

[101] Сура аш-Шура, аят 13

[102] Сура аль-Ан‘ам, аят 88

[103] Сура аз-Зумар, аят 65

[104] Сура аль-Ан‘ам, аят 90

[105] Муслим, 19.

[106] аль-Бухари, 1330; Муслим, 529.

[107] аль-Бухари, 3443; Муслим, 2365.

[108] См. «аль-Джами‘ аль-Фарид», стр. 338.

[109] Сура аль-Анбийа, аят 52

[110] Сура аль-Фуркан, аяты 43-44

[111] Сура ан-Нур, аяты 36-37

[112] См. «Мадариджу-с-Саликин», 3/174.

[113] Сура ан-Нахль, аят 36

[114] Сура аль-Анбийа, аят 25

[115] Сура аль-А‘раф, аят 59

[116] Сура аль-А‘раф, аят 59

[117] Сура Сод, аяты 4-6

[118] Муслим, 19.

[119] Сура ан-Ниса, аят 48

[120] Сура аль-Маида, аят 72

[121] Сура аль-Анбийа, аят 107

[122] Сура Фуссылят, аят 43

[123] Сура Худ, аят 112

[124] Сура аль-Ахзаб, аят 21

[125] Сура аль-Къамар, аят 46

[126] аль-Бухари, 4993.

[127] Муслим, 1218.

[128] Сура аль-Къасас, аят 43

[129] См. «ан-Нубуват», 1/168

[130] Сура аль-Бакара, аят 208

[131] См. «Тафсир ибн Касир», 1/335.

[132] Сура аль-Хадж, аят 32

[133] Сура ан-Нур, аят 15

[134] аль-Бухари, 717; Муслим, 436.

[135] ибн Маджах, 856.

[136] Абу Дауд, 1007. Шейх аль-Альбани сначала назвал этот хадис слабым в " Да'иф Аби Дауд" (182) и " аль-Мишкат" (1/306-307), а потом пересмотрел свое решение из-за того, что нашел для него два подтверждающих хадиса и назвал его достоверным в " ас-Сильсиля ас-сахиха" (3173).

[137] Муслим, 262.

[138] Сура аль-Хадж, аят 30

[139] Сура аль-Хадж, аят 32

[140] Сура аш-Шура, аят 15

[141] Сура аль-Ахзаб, аят 36

[142] Сура ан-Ниса, аят 65

[143] Сура ан-Ниса, аят 61

[144] аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

[145] Абу Дауд, 162.

[146] аль-Бухари, 5758; Муслим, 1681.

[147] Сура аль-Къасас, аят 50

[148] Сура аль-Маида, аят 49

[149] Сура ан-Наджм, аяты 3-4

[150] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1051.

[151] Сура аль-Фуркан, аят 43

[152] Сура аль-Бакара, аят 91

[153] Сура аль-Беййина, аят 4

[154] Сура аш-Шура, аят 14

[155] Сура аль-Къасас, аят 4

[156] Сура аль-Исра, аят 4

[157] Сура аль-Къасас, аят 83

[158] Сура аль-Анбийа, аят 25

[159] Сура аз-Зухруф, аят 45

[160] Сура аль-Анбийа, аят 92

[161] Сура аль-Мумминун, аяты 51-53

[162] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 8/219.

[163] Сура ан-Ниса, аят 65

[164] Сура аль-Худжурат, аят 1

[165] Сура ан-Нур, аяты 48-51

[166] Сура аль-Ахзаб, аят 36

[167] Передал аль-Баззар в своем муснаде, 148.

[168] Сура аль-Фатх, аят 1

[169] Абу Дауд, 162.

[170] Сура аль-Къасас, аят 50

[171] Сура Фуссылят, аят 42

[172] Сура ат-Тауба, аят 33

[173] Сура ат-Тауба, аят 122

[174] аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.

[175] аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

[176] Ахмад, 4/160; ибн Маджах, 4048.

[177] Ахмад, 4/378; ат-Тирмизи, 2954; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.

[178] ад-Дарими, 188.

[179] Сура ат-Тауба, аят 33

[180] Сура аль-Джуму‘а, аят 5

[181] Сура аль-Фатиха, аяты 6-7

[182] Сура ан-Ниса, аят 69

[183] аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[184] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[185] Шейх имеет в виду хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям». аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.

[186] Например, сообщается, что Ибн Мас'уд однажды спросил: " Известно ли вам как исчезнет Ислам?! ". Его спросили: " Как? ". Он сказал: " Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второй и исчезнет знание целиком" . ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль- Факъих уаль-мутафакъих” 147.

[187] Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами‘», 6298.

[188] Сура аль-Анбийа, аят 7

[189] Сура али ‘Имран, аят 103

[190] См. «Тафсир» ибн Джарира, 7/71.

[191] Ахмад, 4/102; Абу Дауд, 4597.

[192] Муслим, 1715.

[193] См. «ар-Рисаля», 475-476.

[194] См. «аль-Ба‘ис аля инкар аль-бид‘а», стр. 22.

[195] аль-Бухари, 7053; Муслим, 1849.

[196] аль-Бухари, 6249.

[197] Сура Та Ха, аят 123-127

[198] Сура аль-Ан‘ам, аят 153

[199] Сура аль-Анфаль, аяты 62-63

[200] Сура аль-Маида, аят 3

[201] Муслим, 1715.

[202] Сура ан-Ниса, аят 59

[203] Сура аль-Ан‘ам, аят 159

[204] См. «Тафсир» ибн Кясира, 2/262.

[205] Сура ар-Рум, аяты 31-32

[206] См. «Тафсир» ибн Кясира, 3/572.

[207] Ахмад, 4/130, 202; ат-Тирмизи, 2864.

[208] Передали аль-Лялякаи в «Шарх Усуль аль-И‘тикъад», 132-133; абу Ну‘ейм в «аль-Хильйа», 1/298-299; ибн Хазм в «аль-Ихкам», 4/328.

[209] Муслим, 2865

[210] Сура аль-Бакара, аят 257

[211] Сура Ибрахим, аят 1

[212] Сура аш-Шура, аят 52

[213] Сура аль-Ан‘ам, аят 122

[214] Сура ас-Саджда, аят 24

[215] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1068.

[216] Абу Дауд, 1962

[217] Сура ан-Ниса, аят 59

[218] Ахмад, 3/114; аль-Бухари, 693; Ибн Маджах, 2860. См. также «Сахих аль-джами’», 985.

[219] аль-Бухари, 3455; Муслим, 1842.

[220] Передал Ибн Аби ‘Асым в «Китабу-с-Сунна», 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Зылялю-ль-Джанна фи тахриджи-с-сунна», 2/254.

[221] ат-Тирмизи, 2165; ибн Хиббан, 7254. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 430.

[222] аль-Бухари, 7144

[223] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 1/527.

[224] аль-Бухари, 3659.

[225] См. «Сахих аль-Джами‘», 5944.

[226] Сура аль-Худжурат, аят 9

[227] Сура ат-Тагъабун, аят 16

[228] Сура аль-Бакара, аят 195

[229] Сура ан-Ниса, аят 77

[230] Сура аль-Бакара, аяты 204-205

[231] Сура Къаф, аят 45

[232] Сура аль-Къасас, аят 19

[233] Муслим, 1854.

[234] Муслим, 1847.

[235] См. «Сахих аль-Джами‘», 5944.

[236] аль-Бухари, 7111.

[237] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/149.

[238] аль-Бухари, 3610; Муслим, 1064.

[239] См. «Сахих аль-Джами‘», 2227.

[240] аль-Бухари, 4330; Муслим, 1061.

[241] Похожий хадис у аль-Бухари, 7052.

[242] Нечто похожее передал аль-Бухари, 7143; Муслим, 1849.

[243] Муслим, 1855.

[244] Сура аль-Маида, аят 33

[245] аль-Бухари, 2480; Муслим, 141 и другие.

[246] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/152.

[247] См. «Мифтаху Дар ас-Са‘ада», 1/253.

[248] См. «Игъасат аль-Ляхфан», 1/337.

[249] Муслим, 55.

[250] Передал ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 1015.

[251] Ахмад, 5/241; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 1021.

[252] Ибн Маджах, 230; Ахмад, 5/183. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 404; «Сахих аль-Муснад», 358.

[253] Муслим, 55

[254] Сура Та Ха, аят 47

[255] Сура Та Ха, аят 44

[256] Сура аль-Къасас, аят 50

[257] Сура ар-Рум, аяты 28-29

[258] Сура аль-Ан‘ам, аят 119

[259] Сура аль-Маида, аят 77

[260] Сура аль-Бакара, аят 120

[261] Сура аль-Бакара, аят 145

[262] Сура аль-Маида, аят 49

[263] Сура аль-Ан‘ам, аят 119

[264] Сура аль-Къасас, аят 50

[265] аль-Баззар, 80; Абу Ну‘ейм в «аль-Хилья», 2/343, и многие другие. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 1802.

[266] Сура аль-Худжурат, аят 1

[267] аль-Бухари, 6780.

[268] Он сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): «О, Мухаммад, будь справедлив! »

[269] аль-Бухари, 7432; Муслим, 1064.

[270] Муслим, 1066.

[271] ат-Тирмизи, 3000. Шейх Мукбиль назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Муснад», 486.

[272] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 11/472.

[273] См. «Раудату-ль-Мухиббин», 1/474.

[274] См. «Сахих аль-Джами‘», 5944.

[275] Шейх Фаузан имеет в виду хадис, в котором сообщается, что Анас сказал: — Однажды к домам жён пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклоняется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: “Как далеко нам до пророка (мир ему и благословение Аллаха) которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие! ” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “А я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне не имеет ко мне отношения! ” аль-Бухари 5063, Муслим 1401.

[276] Шейх Фаузан имеет в виду хадис, в котором Джундуб ибн Абдуллах рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Один человек сказал: " Клянусь Аллахом, что Он не простит такого-то! " Тогда Великий и Всемогущий Аллах сказал: " Кто это такой, который клянётся Мне, что Я не прощу такого-то? Я уже простил его, и сделал тщетными все твои дела" ». Муслим, 2621.

[277] На самом деле этот хадис слабый. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 2022. Но есть и достоверное сообщение на эту тему. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его». аль-Бухари, 39.

[278] Сура Йусуф, аят 108

[279] Сура аль-А‘раф, аят 158

[280] Передал ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 1070.

[281] Муслим, 1920.

[282] Передал ад-Дарими в «ас-Сунан», 307.

[283] Сура аль-Кахф, аят 28

[284] аль-Бухари, 2896.

[285] См. «Сахих аль-Бухари», 1/49.

[286] аль-Бухари, 6920; Муслим, 2184.

[287] Сура ан-Нур, аят 55

[288] Сура Хадж, аят 41

[289] Ахмад, 4/273. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 5.

[290] Сура аль-Хадж, аяты 40-41

[291] Сура ан-Нур, аят 55

[292] Сура али ‘Имран, аят 104

[293] Муслим, 49.

[294] Ахмад, 1/2, 5, 9; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 1564.

[295] Сура Ибрахим, аят 11

[296] Сура ан-Нахль, аят 116

[297] Абу Дауд, 4807. См. «Сахих аль-Джами‘», 1771.

[298] Сура Люкман, аят 17

[299] Сура аль-А‘раф, аят 137

[300] Сура ар-Рум, аят 60

[301] Сура Худ, аят 88

[302] Сура ат-Тагъабун, аят 16

[303] Сура ан-Ниса, аят 77

[304] Сура аль-Маида, аят 8

[305] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 13/96.

[306] Сура Та Ха, аят 44

[307] Сура Люкман, аят 17

[308] Сура аль-Анфаль, аят 39

[309] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/256.

[310] Сура аль-Фаджр, аяты 27-30

[311] См. «аль-Истикъама», 2/249.

[312] См. «аль-Истикъама», 2/241.

[313] Сура ат-Тауба, аят 71

[314] Муслим, 49.

[315] Ахмад, 2/187; Абу Дауд, 494-495.

[316] Сура ан-Ниса, аят 34

[317] аль-Бухари, 750, 6101 и так далее.

[318] Сура ан-Нур, аят 19

[319] Сура аль-Бакара, аят 44

[320] Сура ас-Сафф, аяты 2-3

[321] Сура Люкман, аят 17

[322] Сура аль-‘Аср, аят 3

[323] Сура аль-А‘раф, аят 164

[324] аль-Бухари, 3231; Муслим, 1795.

[325] Сура аль-Ан‘ам, аят 108

[326] Сура аль-Исра, аят 59

[327] Муслим, 1333.

[328] аль-Бухари, 4905; Муслим, 2584.

[329] аль-Бухари, 123; Муслим, 1904.

[330] аль-Бухари, 1399; Муслим, 21.

[331] Сура ат-Тауба, аят 33

[332] Сура ас-Сафф, аяты 2-4

[333] Сура аль-Анфаль, аят 60

[334] Сура ан-Ниса, аят 77

[335] Сура аль-Бакара, аят 246

[336] аль-Бухари, 2957.

[337] аль-Бухари, 3606; Муслим, 1847.

[338] аль-Бухари, 2423.

[339] Сура ат-Тагъабун, аят 16

[340] См. «аль-Истикъама», 2/271-272.

[341] Сура али ‘Имран, аят 140

[342] Сура али ‘Имран, аяты 139-144

[343] Сура аль-Маида, аят 77

[344] Сура аль-Ан‘ам, аят 141

[345] Сура аль-Бакара, аят 229

[346] Сура аль-Бакара, аят 190

[347] Сура аль-А‘раф, аят 55

[348] Сура аль-Бакара, аят 189

[349] Сура аль-Бакара, аят 197

[350] ан-Насаи, 2/49; ибн Маджах, 2/242; ибн Хиббан, 1011; аль-Хаким, 1/466; Ахмад, 1/215. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 1283.

[351] Сура аль-Хадид, аят 27

[352] Хадис достоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3124.

[353] ибн Мубарак в «аз-Зухд», 1698; аль-Лялякаи в «Шарх Усуль аль-И‘тикъад», 7; Абу Ну‘ейм в «Хильйату-ль-Аулийа», 1/135.

[354] Сура аль-Бакара, аят 78

[355] Сура ан-Ниса, аят 82

[356] Сура Мухаммад, аят 16

[357] Сура ан-Нахль, аят 44

[358] аль-Бухари, 71; Муслим, 1037.

[359] См. «Мифтаху Дар ас-Са‘ада», 1/119.

[360] аль-Бухари, 3610; Муслим, 1064.

[361] Сура аль-Анфаль, аяь 33

[362] аль-Бухари, 1957; Муслим, 1098.

[363] См. «Сахих аль-Бухари», 1/49.

[364] Сура али Имран, аят 106

[365] Сура аль-Ан‘ам, аят 122

[366] См. «Иджтима‘ аль-Джуйуш аль-Ислямийа», стр. 9.

[367] Сура аль-Къасас, аят 50

[368] Сура аль-Ан‘ам, аят 153

[369] См. «Игъасату аль-Ляхфан», 1/131.

[370] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 4/137.

[371] См. «аль-Истикъама», 1/13.

[372] Сура аль-Бакара, аят 193

[373] Сура аль-Анфаль, аят 39

[374] Сура аль-Фатх, аят 16

[375] аль-Бухари, 25; Муслим, 22.

[376] аль-Бухари, 3017.

[377] Сура аль-Бакара, аят 179

[378] Сура аль-Бакара, аят 178

[379] Сура аль-Исра, аят 33

[380] Сура аль-Маида, аяты 90-91

[381] аль-Бухари, 4343; Муслим, 1733.

[382] Абу Дауд, 3681; ат-Тирмизи, 1865; ибн Маджах, 3392.

[383] Сура аль-Исра, аят 32

[384] Сура ан-Нур, аят 2

[385] Сура аль-Бакара, аят 228

[386] Сура аль-Бакара, аят 234

[387] Сура ат-Талякъ, аят 4

[388] Сура аль-Худжурат, аят 12

[389] Сура аль-Худжурат, аят 12

[390] Сура аль-Худжурат, аят 11

[391] Сура ан-Нур, аяты 4-5

[392] Сура ан-Ниса, аят 29

[393] Сура аль-Бакара, аят 188

[394] Сура аль-Маида, аят 38

[395] Сура аль-Джуму‘а, аят 10

[396] Сура аль-Бакара, аят 198

[397] Сура аль-Муззаммиль, аят 20

[398] Муслим, 746.

[399] Сура аль-Къалям, аят 4

[400] Сура аль-Бакара, аят 118

[401] Сура аз-Зарийат, аят 53

[402] Сура аль-Ан‘ам, аят 112

[403] Муслим, 2363.

[404] Сура ар-Рум, аяты 6-7

[405] Сура Гъафир, аят 83

[406] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 2/451 и далее.

[407] Сура аль-Хадид, аят 27

[408] Сура аль-Маида, аят 103. Шейх ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал, разъясняя этот аят: «Бахирой называлась верблюдица, которую язычники считали священной. Они разрезали ей ухо и запрещали садиться на нее и возить на ней грузы. Саибой назывались верблюдицы, коровы или овцы, которые по достижении определенного возраста считались священными. Язычники не садились на них верхом, не возили на них грузов и не ели их мясо. Таким же образом называлось имущество, которое язычники оставляли без присмотра, выполняя данный ими обет. Хами назывался верблюд, которого язычники по некоторым известным причинам начинали оберегать от верховой езды и перевозки грузов».

[409] Сура аль-Маида, аят 48

[410] Сура аль-Хадж, аят 67

[411] См. “аль-Джауаб ас-Сахих лиман баддаля дин аль-масих”, 2/191.

[412] аль-Бухари 5063, Муслим 1401.

[413] аль-Бухари, 6704.

[414] Муслим, 867.

[415] аль-Бухари, 955; Муслим, 1961. Это означало, что её можно было использовать только как обычную пищу, но жертвенным животным в шариате она считаться не могла.

[416] Сура аль-А‘раф, аят 33

[417] Сура ан-Нахль, аят 116

[418] См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/372.

[419] Сура Марйам, аят 59

[420] Сура аль-А‘раф, аят 169

[421] См. «аль-Фауаид», стр. 101.

[422] См. «Дару та‘аруд аль-‘акль ва ан-накль», 5/219.

[423] Сура аль-Исра, аят 73

[424] Сура ат-Тауба, аят 47

[425] Сура аль-Исра, аят 19

[426] Сура ан-Ниса, аят 63

[427] Сура али ‘Имран, аят 139

[428] Сура аль-Мунафикъун, аят 8

[429] Сура аль-Муджадаля, аят 8

[430] Сура ат-Тауба, аят 62

[431] Сура али ‘Имран, аят 175

[432] Сура аль-Маида, аят 44

[433] Сура ан-Нахль, аят 51

[434] См. «Сильсиля ас-Сахиха», 2311.

[435] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 3/233.

[436] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/239.

[437] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 6/61.

[438] Сура аль-Анфаль, аят 73

[439] Сура ат-Тауба, аят 71

[440] аль-Бухари, 16; Муслим, 43.

[441] Ахмад, 4/286. См. также «Сильсиля ас-Сахиха», 998.

[442] Сура аль-Бакара, аят 166

[443] Сура аль-Бакара, аят 167

[444] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/606.

[445] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 20/164.

[446] Сура аль-Исра, аят 18

[447] Сура аль-А‘раф, аят 169

[448] Сура аль-Бакара, аят 200

[449] аль-Бухари, 2887.

[450] Сура аль-Бакара, аяты 26-27

[451] См. «Минхаджу-с-Сунна ан-Набауийа», 5/251.

[452] Передал аль-Бейхакъи в «аш-Шу‘аб», 6559-6560.

[453] Передал аль-Хатыб в «Тарих аль-Багъдад», 9/58.

[454] Ахмад, 3/456; ат-Тирмизи, 2376. Хадис достоверный.

[455] Сура Йусуф, аят 24

[456] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/215.

[457] Сура Гъафир, аят 21

[458] Сура аль-Къасас, аят 83

[459] Сура аль-Къасас, аят 4

[460] Муслим, 91.

[461] Сура али ‘Имран, аят 139

[462] Сура Мухаммад, аят 3

[463] Сура аль-Мунафикъун, аят 8

[464] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/393.

[465] Сура аль-А‘раф, аяты 175-176

[466] См. «аль-Фауаид», стр. 101.

[467] Сура аль-А‘раф, аят 3

[468] Сура Мухаммад, аят 14

[469] Сура Йусуф, аят 108

[470] Сура Саба, аят 50

[471] Сура Йунус, аят 15

[472] Сура Худ, аят 12

[473] Сура аль-Ан‘ам, аят 50

[474] Сура аль-Маида, аят 3

[475] Сура ан-Ниса, аят 69

[476] Сура аль-Джинн, аят 23

[477] Сура ан-Ниса, аят 59

[478] Сура Йусуф, аят 108

[479] Сура аш-Шура, аяты 52-53

[480] Сура аль-А‘раф, аяты 156-157

[481] Муслим, 1844.

[482] Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.

[483] Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф», 7/79.

[484] Ахмад, 4/126; ибн Маджах, 43.

[485] Сура аль-Бакара, аят 216

[486] Сура аль-Бакара, аят 219

[487] Сура ат-Тауба, аят 34

[488] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 11/634.

[489] Ахмад, 5/277; ибн Хиббан, 3/153 и др.

[490] См. «Мау‘иза аль-Мумминин мин Ихъя ‘улюми-д-Дин», 1/412-413.

[491] Сура ан-Ниса, аят 83

[492] Сура аль-Анфаль, аят 53

[493] Сура али ‘Имран, аят 165

[494] Сура Худ, аят 89

[495] Сура ан-Ниса, аят 123

[496] Сура аль-Ан‘ам, аят 112

[497] Сура аль-Ан‘ам, аят 123

[498] Сура аль-Ан‘ам, аят 129

[499] Сура аль-А‘раф, аят 152

[500] Сура аль-Маида, аят 105

[501] Сура аль-Маида, аят 105

[502] Ахмад, 1/2, 5, 9.

[503] Хадис слабый. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 1025.

[504] Муслим, 49.

[505] Сура ан-Нахль, аят 127

[506] Сура аль-Хиджр, аят 88

[507] Сура аль-Маида, аят 8

[508] Сура аль-Бакара, аят 190

[509] Сура аль-Бакара, аят 193

[510] ат-Тирмизи, 2317; Ибн Маджах, 3976.

[511] Сура али ‘Имран, аят 147

[512] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 14/479.

[513] Сура аль-А‘раф, аят 181

[514] Сура аль-Маида, аят 63

[515] Сура Худ, аят 62

[516] Сура аль-Маида, аят 79

[517] Сура ат-Тауба, аят 34

[518] Сура ат-Тауба, аят 73

[519] Сура ат-Тауба, аят 47

[520] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/231.

[521] См. «ат-Турук аль-Хукумия», 1/255.

[522] Сура ан-Нур, аят 40

[523] Сура ан-Нур, аят 39

[524] См. «Дар ат-Та‘аруд бейна аль-Акль уа ан-Накль», 7/285.

[525] Сура аль-Бакара, аят 204

[526] Сура ат-Тауба, аят 47

[527] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/232.

[528] ат-Тирмизи, 3000; ибн Маджах, 176.

[529] См. «Минхаджу-с-Сунна», 5/248.

[530] См. «Фатауа аль-Кубра», 5/209.

[531] Сура али ‘Имран, аят 78

[532] Сура аль-Маида, аят 41

[533] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 13/387.

[534] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/552.

[535] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 18/74.

[536] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 9/269.

[537] Сура аль-Ан‘ам, аят 152

[538] Сура аль-Маида, аят 8

[539] аль-Бухари, 3344; Муслим, 1064.

[540] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 3/356.

[541] Сура аль-Исра, аят 15

[542] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 27/238.

[543] Сура аль-Бакара, аят 286

[544] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 20/165.

[545] Сура аль-Маида, аят 77

[546] Сура аль-А‘раф, аят 169

[547] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 12/467.

[548] Ахмад, 4/91; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 14.

[549] Сура аль-Фатиха, аяты 6-7

[550] Ахмад, 4/378; ат-Тирмизи, 2954; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.

[551] См. «Дар ат-Та‘аруд бейна аль-Акль уа ан-Накль», 1/165-166.

[552] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 18/346.

[553] Сура ат-Тауба, аят 47

[554] Сура аль-Маида, аят 51

[555] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 4/1255.

[556] Сура Мухаммад, аяты 25-26

[557] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 4/1392.

[558] См. «Дар ат-Та‘аруд бейна аль-Акль уа ан-Накль», 7/182.

[559] Сура аль-Фатх, аят 29

[560] Сура аль-Хиджр, аят 75

[561] Сура Мухаммад, аят 30

[562] Сура аль-Мунафикъун, аят 4

[563] Сура Мухаммад, аят 20

[564] Сура аль-Ан‘ам, аят 112

[565] аль-Бухари, 6502.

[566] Сура аз-Зумар, аяты 60-61

[567] Сура али ‘Имран, аяты 106-107

[568] См. «аль-Джауаб ас-Сахих лиман баддаля дин аль-Масих», 6/489.

[569] Сура аль-Маида, аят 49

[570] Сура аль-Исра, аяты 73-75

[571] аль-Бухари, 3455; Муслим, 1842.

[572] Сура аль-Бакара, аят 143

[573] См. «Икътида ас-Сырат аль-Мустакъим», 1/282.

[574] См. «И‘лям аль-Мувакъи‘ин», 2/177.

[575] См. «Раудату-ль-Мухиббин», 1/480.

[576] Сура ан-Ниса, аят 27

[577] Сура Марйам, аят 59

[578] Сура аль-Анбийа, аят 7

[579] Сура аз-Зумар, аят 9

[580] Сура аль-Мумминун, аят 71

[581] Сура ан-Нахль, аят 125

[582] Сура ан-Ниса, аят 83

[583] аль-Бухари, 127.

[584] аль-Бухари 128, Муслим 32.

[585] Сура ан-Нази‘ат, аяты 18-19

[586] Сура Марйам, аят 42

[587] Сура Марйам, аят 43

[588] Сура Марйам, аят 43

[589] Сура ан-Нази‘ат, аят 19

[590] Сура Марйам, аят 45

[591] Сура Йа Син, аяты 20-22

[592] Сура Нух, аяты 2-4

[593] Сура аль-Бакара, аяты 21-22

[594] Сура Хадж, аят 73

[595] Сура Фатыр, аят 5

[596] Сура аль-Кахф, аят 50

[597] Сура аз-Зухруф, аят 5

[598] Сура аль-Ахкъаф, аят 31

[599] См. «Бадаи‘ уль-Фауаид», 3/652.

[600] Сура Марйам, аят 19

[601] Сура Та Ха, аят 47

[602] Сура Та Ха, аят 47

[603] Сура Та Ха, аят 48

[604] См. «Бадаи‘ уль-Фауаид», 2/369.

[605] Сура ат-Тауба, аят 69

[606] аль-Бухари, 3456; Муслим, 2669.

[607] Передал ибн Джарир ат-Табари в своем тафсире, 14/342.

[608] Передал Джа‘фар ибн Мухаммад аль-Фирьяби в «Сыфат аль-Мунафикъ», 51.

[609] аль-Бухари, 4015; Муслим, 2961.

[610] ат-Тирмизи, 2640 и др.

[611] Ахмад, 4/102; Абу Дауд, 4597; аль-Хаким, 1/128.

[612] Имеется в виду аят: «Они подобны тем, которые жили до вас. Они превосходили вас силой, и у них было больше имущества и детей. Они насладились своей долей. Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток». (Сура ат-Тауба, аят 69)

[613] См. «И‘лям аль-Мувакъи’ин», 1/137.

[614] аль-Бейхакъи в «ас-Сунан», 2/322.

[615] Ахмад, 2/50; Абу Дауд, 4031.

[616] См. «Игъасату аль-Ляхфан», 1/364.

[617] Сура Фатыр, аят 2

[618] Сура Йунус, аят 107

[619] Сура аш-Шу‘ара, аяты 78-80

[620] Сура аль-Бакара, аяты 155-157

[621] Ахмад, 4/27. А основа этого хадиса у Муслима, 918.

[622] Сура аль-Хадид, аяты 22-23

[623] Известная арабская поговорка, которую употребляют в речи, желая указать на то, что каждый народ непременно постигают несчастья. Был такой человек, которого звали аль-Адбат ибн Къари‘ ас-Са‘ади. Он был господином своего племени. Однажды, он увидел, что люди пренебрегают им и относятся к нему небрежно, тогда он уехал от них и остановился в другом месте. Там он увидил, что другие племена точно также поступают со своими вождями, как поступало его племя с ним. Затем он переехал к другим людям и увидел то же самое. После этого он сказал: «Куда бы я ни поехал, везде встречаю бану Са‘д», и вернулся в свое племя. И говорят, что именно он положил начало этой поговорке: «В каждой долине есть свой бану Са‘д! »

[624] ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 3.

[625] ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 5.

[626] ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 8.

[627] ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 10.

[628] ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 9.

[629] ат-Тирмизи, 2402.

[630] Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. “Таргиб уа Тархиб” 4/124, “Фатхуль-Бари” 10/108, “аз-Заваджир” 1/315.

[631] аль-Бухари, 1302; Муслим, 926.

[632] Муслим, 2822.

[633] аль-Бухари, 6346; Муслим, 2730.

[634] ат-Тирмизи, 3524.

[635] Абу Дауд, 5090. Хадис хороший.

[636] Абу Дауд, 1525.

[637] Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

[638] ат-Тирмизи 3505. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани. См. “аль-Футухан ар-раббания” 4/11, “аль-Ахкам ас-сугъра” 899, «Сахих аль-джами’» 3383.

[639] Передал ибн ас-Сунни в “‘Амаль аль-яуми уа-ллейля”, 342.

[640] Иснад этого хадиса слабый. Его приводит Абу Дауд, 1555. Но сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил: “О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали, от слабости и лени, от жадности и трусости, от бремени долга и от притеснения людей”. аль-Бухари, 2893.

[641] Ахмад, 5/388; Абу Дауд, 3191. Хадис хороший.

[642] Сура аль-Бакара, аят 45

[643] аль-Бейхакъи в «ас-Сунан», 2/363.

[644] См. «Зад аль-Ма‘ад», 4/189-203.

[645] Сура аз-Зарийат, аяты 56-58

[646] Сура аль-А‘раф, аят 96

[647] аль-Бухари, 6267; Муслим, 30.

[648] Сура аль-Къасас, аяты 3-4

[649] Сура Йусуф, аят 76

[650] См. «Къа‘ида фи-ль-Махабба», стр. 47.

[651] Сура ат-Тауба, аят 95

[652] аль-Бухари, 2680; Муслим, 1713.

[653] В хадисе говорится о ситуации, когда Хиляль бин Умаййа, да будет доволен им Аллах, в присутствии пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обвинил свою жену в совершении прелюбодеяния с Шариком Ибн Сахма.

[654] Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имеет в виду 8-й айат суры “ан-Нур”, где сказано, что если жена, которую муж обвиняет в прелюбодеянии, четырежды поклянётся Аллахом в том, что это обвинение ложно, то наказанию её подвергать не следует. Однако, поскольку клятвы этой женщины были ложными, она навлекла на себя худшее наказание, а именно — гнев Аллаха.

[655] аль-Бухари, 4747; Муслим, 1496.

[656] Сура аль-Анфаль, аят 39

[657] Муслим, 96.

[658] аль-Бухари, 2641.

[659] Сура аль-А‘нкабут, аят 2

[660] Муслим, 144.

[661] Передал ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/168. Шейх аль-Альбани назвал сообщение от Хузейфы достоверным, когда делал тахкык на книгу “аль-Иман” ибн Теймийи. 1/106.

[662] Сура аль-Бакара, аят 88

[663] Сура аль-Исра, аяты 45-46

[664] Сура ан-Ниса, аят 88

[665] См. «Игъасат аль-Ляхфан», 1/13 и далее.

[666] Сура аль-Анфаль, аят 39

[667] Сура ат-Тауба, аят 49

[668] Сура Та Ха, аят 40

[669] Сура аль-‘Анкабут, аяты 1-3

[670] Сура аль-А‘раф, аят 155

[671] Сура ат-Тагъабун, аят 15

[672] Ахмад, 5/354; ат-Тирмизи, 3774 и др.

[673] Передал ибн Джарир в своем тафсире, 13/475.

[674] Сура аль-Фуркан, аят 20

[675] Сура аль-Ан‘ам, аят 124

[676] Сура аль-Мумминун, аяты 109-111

[677] Сура аль-Фуркан, аят 20

[678] Сура ан-Нахль, аят 110

[679] Сура аль-‘Анкабут, аят 3

[680] Сура аз-Зарийат, аяты 13-14

[681] См. «Игъасат аль-Ляхфан», 2/154 и далее.

[682] Сура ан-Наджм, аят 23

[683] Сура Сод, аят 26

[684] Сура ат-Тауба, аят 69

[685] См. «Игъасат аль-Ляхфан», 2/160 и далее.

[686] См. «‘Уддат ас-Сабирин», 50.

[687] Сура али ‘Имран, аят 72

[688] Сура али ‘Имран, аят 7

[689] ат-Табарани в «аль-Аусат», 4/281.

[690] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/9.

[691] Сура ас-Сафф, аят 5

[692] Сура аль-Бакара, аят 10

[693] Сура аль-Ан‘ам, аяты 109-110

[694] аль-Бухари, 6094; Муслим, 2607.

[695] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/10.

[696] См. «Дар ат-Та‘аруд бейна аль-Акль уа ан-Накль», 5/217.

[697] См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1042.

[698] См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/374.

[699] Сура аль-Бакара, аят 75

[700] См. «Тарикъ аль-Хиджратайн», стр. 602.

[701] Сура али ‘Имран, аят 7

[702] Сура аль-Бакара, аяты 159-160

[703] См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/363.

[704] Сура аль-Бакара, аяты 159-160

[705] См. «‘Уддат ас-Сабирин», стр. 55.

[706] Сура Мухаммад, аят 17

[707] Сура ан-Ниса, аяты 66-68

[708] Сура аль-Хадид, аят 28

[709] Сура аль-Бакара, аят 257

[710] Сура аль-Маида, аяты 15-16

[711] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/9.

[712] Сура ан-Ниса, аят 81

[713] аль-Бухари, 7178.

[714] Сура Гъафир, аят 28

[715] См. «Минхадж ас-Сунна», 6/425.

[716] Сура аль-Анфаль, аят 67

[717] Сура ан-Наджм, аят 29

[718] Сура аль-А‘ля, аят 17

[719] Ахмад, 1/301, 309; ат-Тирмизи, 2377.

[720] Муслим, 2858.

[721] Сура Йунус, аяты 24-25

[722] Сура аль-Кахф, аяты 45-46

[723] Сура аль-Хадид, аят 20

[724] Сура али ‘Имран, аяты 14-15

[725] Сура ар-Ра‘д, аят 26

[726] Сура Йунус, аяты 7-8

[727] Сура ат-Тауба, аят 38

[728] Сура аш-Шу‘ара, аяты 205-207

[729] Сура Йунус, аят 45

[730] Сура аль-Ахкаф, аят 35

[731] Сура ан-Нази‘ат, аяты 42-46

[732] Сура ар-Рум, аят 55

[733] Сура аль-Мумминун, аяты 112-114

[734] Сура Та Ха, аяты 102-104

[735] См. «аль-Фауаид», стр. 96-98.

[736] Сура ан-Наджм, аят 23

[737] Муслим, 2670.

[738] Имеются в виду те, о которых Аллах сказал: “Аллах не распоряжался относительно бахиры, саибы, василы и хами. Но неверующие возводят навет на Аллаха, и большая часть их не разумеет”. (Сура аль-Маида, аят 103) Шейх ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал, разъясняя этот аят: «Бахирой называлась верблюдица, которую язычники считали священной. Они разрезали ей ухо и запрещали садиться на нее и возить на ней грузы. Саибой назывались верблюдицы, коровы или овцы, которые по достижении определенного возраста считались священными. Язычники не садились на них верхом, не возили на них грузов и не ели их мясо. Таким же образом называлось имущество, которое язычники оставляли без присмотра, выполняя данный ими обет. Хами назывался верблюд, которого язычники по некоторым известным причинам начинали оберегать от верховой езды и перевозки грузов».

[739] аль-Бухари, 6101; Муслим, 2356.

[740] Речь идет о хадисе, где сообщается, что ‘Умар ибн Аби Саляма, да будет доволен им Аллах, спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): " Может ли постящийся целовать свою жену? " Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил ему: " Спроси об этом (свою мать и ныне мою жену) Умм Саляму". И та сообщила ему, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, делал это, тогда тот произнёс: " О, посланник Аллаха, ведь Аллах уже простил тебе все предыдущие и все последующие грехи". На это Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: " Поистине, я надеюсь быть самым богобоязненным из вас, и более вас страшиться (Аллаха)". Муслим, 1108.

[741] Ахмад, 3/456; ат-Тирмизи, 2376. Хадис достоверный.

[742] Сура аль-Хакка, аяты 28-29

[743] Сура аль-Къасас, аят 83

[744] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 20/143 и далее.

[745] Сура аль-А‘раф, аят 199

[746] Сура ан-Нур, аят 11

[747] Сура али ‘Имран, аят 159

[748] Сура аль-Къалям, аят 4

[749] Муслим, 746.

[750] См. «Зад аль-Мухаджир иля Роббихи», стр. 77.

[751] Сура ас-Саджда, аят 24

[752] Передали ибн ‘Абд уль-Барр в “Джами‘ байан аль-‘Ильми уа фадлихи”, 1/236; Абу Ну‘ейм в “аль-Хилья”, 1/239.

[753] Сура аль-‘Аср, аяты 1-3

[754] Сура Сод, аят 45

[755] Сура ан-Наджм, аяты 1-2

[756] Передал аль-Лялякаи в “Шарх Усуль аль-И‘тикъад”, 1257.

[757] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/40.

[758] Сура ас-Саджда, аят 24

[759] См. «Игъсат аль-Ляхфан», 2/167.

[760] Сура аль-Бакара, аят 124

[761] Сура аль-Мумтахана, аят 4

[762] Сура аль-Бакара, аят 124

[763] Сура ар-Рум, аят 29

[764] Сура аль-Кахф, аят 28

[765] См. «Раудат аль-Мухиббин», 1/475.

[766] Сура али ‘Имран, аят 75

[767] Сура аль-Мумтахана, аят 8

[768] аль-Бухари, 2620; Муслим, 1003; Ахмад, 6/345.

[769] Ахмад, 4/4.

[770] Передали Ахмад, 4/4; ибн Джарир в своем тафсире, 23/322; ибн Аби Хатим в своем тафсире, 12/302.

[771] Муслим, 1827.

[772] Сура аль-Мумтахана, аят 9

[773] Сура аль-Мумтахана, аят 9

[774] Сура аль-Маида, аят 51

[775] См. «Тафсир ибн Касир», 4/350.

[776] аль-Бухари, 3180.

[777] аль-Бухари, 1870.

[778] аль-Бухари, 3166.

[779] Сура Худ, аяты 118-119

[780] Сура аль-А‘раф, аят 159

[781] Сура аль-А‘раф, аят 181

[782] Сура ат-Тауба, аят 69

[783] Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные.

[784] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 4/26.

[785] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 3/347.

[786] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/119.

[787] См. «Минхадж ас-Сунна», 8/210.

[788] Сура ат-Талякъ, аяты 2-3

[789] Сура ат-Талякъ, аят 4

[790] Сура ат-Талякъ, аят 3

[791] Сура аль-Мунафикъун, аят 9

[792] Сура ан-Нур, аят 63

[793] Сура ан-Нур, аят 54

[794] Сура Худ, аят 88

[795] Ахмад, 2/50; Абу Дауд, 4031.

[796] аль-Бухари, 6169; Муслим, 2640.

[797] Сура Та Ха, аят 131

[798] Сура аль-Исра, аяты 18-19

[799] Муслим, 2963.

[800] См. «‘Уйуб ан-Нафс», 1/45.

[801] См. «‘Уйуб ан-Нафс», 1/45.

[802] ат-Тирмизи, 2317; Ибн Маджах, 3976.

[803] Сура аль-Беййина, аят 5

[804] Сура аль-Ахзаб, аят 23

[805] аль-Бухари, 6094; Муслим, 2607.

[806] Передал ибн Хиббан в «ас-Сахих», 612.

[807] Сура Лукман, аят 14

[808] аль-Бухари 5971, Муслим 2548.

[809] аль-Бухари, 5988.

[810] Ахмад, 6/442.

[811] аль-Бухари, 6015; Муслим, 2624.

[812] Муслим, 2669.

[813] Сура Йусуф, аят 92

[814] ибн Маджах, 2546.

[815] Ахмад, 4/148. Хадис достоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 891.

[816] Муслим, 2556.

[817] Ахмад, 2/207. Хадис достоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 2196.

[818] аль-Бухари, 24; Муслим, 36.

[819] Муслим, 37.

[820] Сура аль-Ан‘ам, аят 52

[821] Сура али ‘Имран, аят 159

[822] Сура аль-Исра, аят 36

[823] ат-Тирмизи, 614.

[824] Сура ан-Ниса, аят 1

[825] Сура аль-Бакара, аят 152

[826] ат-Тирмизи, 2926.

[827] ат-Тирмизи, 2305.

[828] Сура аль-Хиджр, аят 3

[829] Муслим, 56.