2. ЗОЛОТАЯ ЗАРЯ

МИР МАГИКИ АЛИСТЕРА КРОУЛИ

ФРЭНСИС КИНГ

Перевод – Алекс Керви
Редакция – Екатерина Алексеенко

1. Магическое Десятилетие.
2. Золотая Заря.
3. Книга Закона.
4. К Серебряной Звезде.
5. Хоронзон.
6. Элевсинские ритуалы.
7. Книга 4.
8. Западный Тантризм.
9. Уход Нойберга и его дальнейшая жизнь.
10. Сексуальная Мудрость.
(Раздел Иллюстраций)
11. Америка.
12. Лиа Хирциг.
13. Конец Аббатства.
14. Скитания Мага.
15. Сумерки Мастера.
16. Магическое Возрождение и Смерть.
17. Последствия.

1.
МАГИЧЕСКОЕ ДЕСЯТИЛЕТИЕ

Вечером 18 ноября 1899 года двадцатитрехлетний поэт по имени Алистер Кроули пребывал в нетерпеливом ожидании в приемной лондонского Масонского храма, находившегося в Марк Мейсонс Холле, на Грейт Квин Стрит. Он был убежден, что ему вот-вот откроются окончательные тайны жизни и смерти.
На нем была доходившая до лодыжек черная мантия, глаза были завязаны, а
вокруг пояса обвивалась тройным кольцом веревка. Рядом с поэтом, держа правой рукой концы обязательной связующей веревки, находился другой человек, который должен был стать его проводником во время намечающейся церемонии. Проводник был наряжен более импозантно, чем Кроули. Он также носил черную мантию, но поверх нее ниспадал волнами белый плащ с красным крестом на левой груди. Вокруг шеи была обвязана широкая тесьма белой орденской ленты, с которой свисал большой крестообразный значок-символ, а в левой руке проводник держал скипетр из красного золота, увенчанный миниатюрной епископальной митрой резной работы.
С сильным порывом горячего, отяжелевшего от ладана воздуха, двери, у которых стояли двое мужчин, распахнулись изнутри, и Кроули с завязанными глазами провели через порог. Он чувствовал, как его окропили водой, его нос морщился от вяжущего острого запаха тлеющих благовоний, когда вокруг его головы махали кадилом, и тут он услышал голос, обращенный к нему: «Дитя Земли, к чему стремишься ты, вступив в наш священный чертог? » Проводник Кроули ответствовал от его имени: «Моя душа блуждает во тьме и ищет света скрытого знания, и я верю, что в этом Ордене знание такого света может быть обретено».
Кроули, все еще с завязанными глазами, был проведен вперед и поставлен на колени перед алтарем кубической формы, на котором лежали красный крест и белый треугольник, его правую руку поместили на треугольник. Затем, под суфлирование своего проводника, он дал клятву, что:
… будет хранить в тайне этот Орден, его название, имена его членов и практики, которые происходят на его собраниях…
…не позволит себе быть загипнотизированным, подвергнутым месмеризации или доведенным до такого состояния пассивности, в котором любая непосвященная персона или сила может привести к потере контроля над моими мыслями, словами и поступками.
…станет упорно добиваться с мужеством и решительностью трудов Божественной Науки, как я добивался с мужеством и решительностью прохождения через эту церемонию, которая есть их образ и подобие, и я не унижу достоинство моего мистического знания служением злой магии, попытавшись применить ее в любое время или поддавшись какому-либо искушению.

Клятва оканчивалась заверением, что если «я нарушу мое магическое обязательство, я покорюсь, по моему собственному согласию, смертоносному и враждебному потоку воли, приведенному в действие Тайными Главами этого Ордена, благодаря которому я могу пасть замертво и быть парализованным без применения видимого глазу оружия, будто сраженный вспышкой молнии».
Затем Кроули обвели вокруг храма, «очистили водой и освятили огнем» - другими словами, подвергли дальнейшему окроплению и окуриванию – и воззвали к «Господу Вселенной», продекламировав над ним следующее: «дитя Земли, долго тебе пришлось пробыть во тьме, покинь ночь и встречай день! ». С этими словами повязку сняли с его глаз, и он наконец-то смог разглядеть свое окружение.
Он стоял перед трио облаченных в мантии магов, двое из которых держали жезлы, а третий - меч над его головой. Перед ним находился алтарь, на котором, кроме ранее упомянутых креста и треугольника, были хлеб, соль, вино, оттененная красная лампа и чаша с сухими розовыми лепестками. С другой стороны алтаря виднелись две колонны, белая и черная, за ними находилось возвышение, на котором сидели три неподвижные фигуры, одна облаченная в желтое, другая - в ярко-голубое, а третья - в алое, цвета пламени. Троица, окружавшая Кроули, обратилась к нему в унисон: «Мы принимаем тебя в Золотую Зарю».
Оставшаяся часть церемонии стала чем-то вроде анти-климакса. Кроули был посвящен в тайную ступень, ему были сообщены секретные знаки, рукопожатие и слово в градусе неофита в Ордене Золотой Зари – такие же банальные, как эквиваленты «таинств» других оккультных обществ – и он получил объяснение символов, используемых в инициации, через которую только что прошел. Ему было сказано, например, что белый треугольник на алтаре являлся образом «того Триединого Света, который вошел во тьму и сформировал этот мир из мрака», тогда как алтарь сам по себе был символом «видимой природы, скрывающей внутри себя таинства и загадки всех измерений».
Наконец, собрание было закрыто со своеобразным ритуалом притворного причащения - каждый его участник съел маленький кусочек хлеба с солью, «как прообраз Земли», и сделал глоток вина, «освященный символ элементаля Воды» - сопровождаемый молитвой: «Да поможет то, что мы отведали, поддержать нас в нашем поиске «пятой сущности» *(*одна из пяти субстанций в античной и средневековой философии, проникающая во все предметы мира), Камня Философов, Summum Bonum *(*Высшего Блага – лат. ), Истинной Мудрости и Совершеннейшего Счастья».
Таково было посвящение Алистера Кроули в Герметический Орден Золотой Зари, наиболее влиятельный из множества оккультных обществ, расцветших пышным цветом в последней четверти девятнадцатого века.

Кто же такой был Алистер Кроули, и какие личностные и социальные причины побудили его искать мудрости Золотой Зари? При рождении ему были даны имена Эдвард Александр (только в конце своей юности он принял имя Алистер), родился он в Лимингтоне, не так далеко от шекспировского Стратфорда-на-Эйвене, 12 октября 1875 года. Его родители оба были «Дарбитами» *(*отколовшаяся часть секты «Плимутская братия», по имени руководителя раскола Дж. Н. Дарби, 1800-82), членами наиболее экстремального крыла ультра-протестантской секты, известной как Единое Братство. Молодой Алистер - так, наверное, будет лучше ссылаться на него, используя имя, которое он сам предпочитал – был воспитан в традициях фундаменталистских верований своих родителей и потому убежден, что любое духовенство являлось отрицанием духовной святости всех верующих, что все не-члены Секты Дарбитов были обречены на муки в адском пламени, и, помимо всего этого, что каждое отдельно взятое слово Ветхого и Нового Заветов было ниспослано Святым Духом. И так сильны были эти доктрины, навязанные ему, что в первые одиннадцать или около того лет своей жизни, мальчик совершенно не мог поверить, что кто-либо способен серьезно сомневаться в них. Он был вынужден прийти к заключению, будто те, кто принадлежал к другим религиозным конфессиям, таким как Англиканская церковь или Методисты, поступили так из чистого упоения греховностью и злобой.
Впрочем, в начале 1887 года отец Алистера умер, и вскоре после этого мальчик был отослан в Дарбитскую школу в Кембридже. Испытания, которые он перенес там, оказавшись в лапах директора школы, похоже, сочетавшего в себе черты религиозного маньяка и садо-мазохиста, были настолько ужасны, что вера в Дарбитскую версию евангелического христианства трансформировалась в неистребимую ненависть к этой секте и к тем, кто поддерживал ее доктрины.
Вышеупомянутый директор школы, бывший англиканский священник по имени д`Арси Чэмпни, поощрял любую форму доносительства и распространения сплетен и слухов. Доносчики считались «орудиями Господа Иисуса», и каждая история, которую они рассказывали, хотя по сути и неправдоподобная, воспринималась как истинная, словно «Господь ведет к свету тому, что был скрыт во тьме». Последствия оказались неизбежны; юные воспитанники изо всех сил добивались благосклонности директора, наушничая о воображаемых проступках, совершенных тем или иным из их сверстников.
Одним из таких доносчиков был мальчик по фамилии Глэскотт, рассказавший д`Арси Чэмпни, что посетил Кроули в выходные и обнаружил того лежащим в пьяном ступоре у подножия лестницы. Не было сделано ни малейшей попытки проверить подлинность этой истории, например, спросив мать Кроули, есть ли в рассказанном хоть крупица истины. Вместо этого несчастный мальчик, только лишь двенадцати лет от роду, стал объектом жестокого бойкота и жил в режиме полуголодания. Он был посажен на диету из хлеба и воды, никому не разрешалось играть с ним, а его школьным знакомым было запрещено с ним разговаривать. Даже учителям запретили вступать с мальчиком в беседу, исключение делалось лишь по воспитательным поводам.
Жестокое обращение продолжалось полтора семестра, и запуганный возможностью позорного исключения из школы, Кроули «сознался» в правдивости абсурдной выдумки Глэскотта и в других, в той же степени воображаемых, грехах – что он притворно молился на собраниях, и что пытался развратить другого мальчика. В конце концов, вмешался его дядя, и Кроули, к тому времени физически и психически истощенного мучениями, забрали из школы. На протяжении следующих двух лет он обучался на дому у частных преподавателей, и всех их находил «непревзойденными самодовольными ничтожествами и педантами», за исключением единственного, Арчибальда Дугласа, который завоевал признательность и восхищение своего ученика, открыв тому бридж, бильярд и женщин.
В 1892 году Кроули был отправлен в Малверн, привилегированную частную школу для мальчиков, которую ненавидел, и где, по его словам, «содомия была правилом» - его школьный приятель делал деньги, оказывая гомосексуальные услуги. Кроули рассказал об этом своей семье, его забрали из школы и послали в Тонбридж, где его здоровье испортилось по причине, которая, как он сам довольно загадочно выражался, «должна быть моей собственной ошибкой или несчастьем, если бы я надлежащим образом обучался, но на самом деле являлась прямым следствием отвратительной системы, которая… связала меня по рукам и ногам и ослепила перед лицом неистового величия Природы». 1* То, что произошло в действительности, обстояло так: игнорируя сексуальную гигиену, он подхватил гонорею от проститутки из Глазго.
*1. «Кроули о Христе» (C. W. Daniel, Лондон, 1974 г. ), стр. 138.

Занятия у частных преподавателей продолжались вплоть до осени 1894 года, а вскоре Кроули отправился в Кингз Колледж, в Лондон, с целью изучать химию и другие сопутствующие медицинские дисциплины. Он, очевидно, изменил свое мнение в отношении медицинской карьеры, поскольку в октябре 1895 года перебрался в Кембридж, изначально намереваясь изучить Духовные Науки (то есть философию, психологию и экономику), но в самом скором времени переключился на классику.
Три года, проведенные Кроули в Кембридже, оказались счастливыми. У него было довольно много денег, отец оставил ему значительное состояние, и юноша отлично питался, пил самые изысканные напитки, имел роскошно обставленные комнаты, покупал редкие прекрасно переплетенные издания своих любимых поэтов и проводил каждый отпуск либо карабкаясь по скалам в Альпах – он был достаточно хорошим неортодоксальным альпинистом – или же занимаясь зимними видами спорта.
В течение этого периода он вел энергичную сексуальную жизнь, сначала, несомненно, традиционного толка, пользуясь услугами проституток и близко общаясь с девушками, с которыми ему удавалось знакомиться в пабах и сигарных лавках, но затем расширил ее до гомосексуальных контактов, в которых, как правило, играл пассивную роль. Это, вероятно, началось во время кратких каникул в Киле – есть стихотворение в «Белых Пятнах», первой публикации поэтического сборника Кроули под псевдонимом, определенно намекающее, что таковым был один из случаев. Большая часть этой гомосексуальной активности была свободна от эмоционального вовлечения, увлечение Кроули гомосексуализмом происходило из стремления удовлетворить сильный мазохистский элемент в его психологической натуре. Впрочем, к одному мужчине, другу Обри Бердслея по имени Герберт Чарльз Джером Поллитт, исполнителю женских ролей, называвшего себя Диана де Роуги, 2* он, казалось, испытывал неподдельную искреннюю привязанность, и в конце 1910 года опубликовал комплиментарное стихотворение о нем.

*2. Предположительно то была имитация имени Лианы де Поуги, пользующейся дурной славой актрисы-проститутки. Несмотря на переодевание Поллитта в женскую одежду нет никаких сомнений, что он играл активную роль в своих отношениях с Кроули.

В Кембридже Кроули представлял собой романтика из романтиков. Он отдавал предпочтение загадочному поэтическому облику, носил мягкие широкополые шляпы и свободно болтающиеся галстуки; писал много стихов, по большей части в подражание Суинберну и Браунингу, которые публиковал за свой счет; он глубоко почитал искусство Бердслея и прозу Патера *(*Патер Уолтер (1839-94) – английский писатель и критик, близкий прерафаэлитам, но ориентировавший свои эстетические принципы больше на культуру Возрождения. Автор романа «Марий-эпикуреец» (1885) и сборника новелл «Воображаемые портреты» (1887)). Он даже интересовался сомнительными деяниями европейских ультра-правых, поддерживая Дона Карлоса, претендента на испанский трон, и присоединился к Карлистской добровольческой группе, в которой научился собирать и разбирать пулемет, а также стрелять. К счастью для него самого, он не оказался на борту «Светлячка», британской яхты, груженной ружьями и английскими Карлистами, когда та была захвачена испанской таможней в 1899 году.
Английские Легитимисты – замечательная смесь Карлистов, Якобитов и приверженцев такой эксцентрики, как поддержка претендентов на Имперский Трон Византии – были столь же любопытны в своих религиозных взглядах, сколь и в политике. Многие из них, например, стали членами Ордена Корпоративного Воссоединения, крошечного объединения, чей лидер Ф. Д. Ли, экстремальный англо-католик, утверждал, что был рукоположен в епископы, и сделал своим бизнесом пере-посвящение в «правомерный» духовный сан стольких англиканских священников, скольких он смог убедить пройти через эту церемонию.
Кроули не стал исключением в плане религиозной эксцентрики, характеризовавшей его знакомых Легитимистов. Он присоединился к «Кельтской Церкви», организации еще более маленькой и даже более загадочной, чем Орден Корпоративного Воссоединения, и какое-то время воспринимал ее эксцентричные выходки и фиглярство достаточно серьезно. Он жил и передвигался, как сам позже признавал, 3* в мистической дымке фей, русалок, волшебства и магии, и когда ему было пожаловано Карлистское рыцарство, провел предыдущую ночь в молитве и медитации перед своим мечом и шпорами.
*3. «Откровения» Кроули. (Mandrake Press, 1929), том 1, гл. 13

Темные интеллектуальные сумерки Кельтской Церкви недолго удовлетворяли запросы Кроули. Он начал чувствовать, что за ней – и, конечно, за всеми религиозными группами, имевшими что-то от истины в своих учениях – должна скрываться одна истинная церковь, Тайное Святилище Праведников. Вдохновленный намеками на такое Тайное Святилище, которые он нашел в одной из публикаций оккультного писателя А. Э. Уэйта, Кроули написал ему, спрашивая совета. Ответ Уэйта был характерно неопределенным. Он рекомендовал Кроули читать мистическую литературу, особенно «Облако Над Святилищем» *(* произведение Карла Фон Экартхаузена), и ожидать пришествия «Мастера». Кроули последовал совету Уэйта и принялся изучать мистические трактаты. Вскоре он заинтересовался алхимией и ее символизмом, в котором, с типично юношеской самоуверенностью, он быстро начал расценивать себя как эксперта.
Летом 1898 года, когда Кроули совершил восхождение на Зерматт, он отправился в пивную и, желая произвести впечатление, начал демонстрировать свою алхимическую компетентность, продолжительное время рассуждая о предмете. К его удивлению, один из присутствовавших, молодой человек по имени Джулиан Л. Бейкер, как оказалось, знал об алхимии гораздо больше, нежели сам Кроули. «Неужели это был, - спросил себя Кроули, - Мастер, которого я искал»? День или два спустя Кроули набрался храбрости и задал Бейкеру тот же самый вопрос. Бейкер ответил отрицательно, он не был Мастером, но по своему возвращению в Лондон обещал представить Кроули тому, кто им был.
Этим «Мастером» оказался Джордж Сесил Джонс, промышленный химик, живший в Бэйсингстоуке, Хэмпшир, но имевший небольшой офис и аналитическую лабораторию в Лондонском Сити. Кроули произвел впечатление на Джонса, и тот представил его Золотой Заре, действуя как один из ее офицеров на инициации, описанной ранее, и заверил своего протеже, что, несмотря на не особо впечатляющие предписания, данные ему в конце ритуала – Кроули пожаловался, что его «инструкторы» связали его ужасными клятвами секретности и затем доверились Ивритскому алфавиту для их безопасного удержания - он предпринял первый шаг в путешествии, которое сможет привести его в Святилище Праведников.
Впрочем, несмотря на подобные заявления, Золотая Заря не была особенно праведной организацией. Ее действительной функцией была практика того, на что посвященные ссылались как на «средневековые оккультные науки», причем основной упор делался на ритуальную магию, предполагаемое искусство «вызывать изменение, чтобы оно совершилось в соответствии с волей». Удивляться этому не стоит. Последние двадцать лет девятнадцатого века – и особенно заключительное десятилетие – были периодом, когда многие западноевропейские интеллектуалы, и среди них так называемые декаденты, отреагировали на материалистскую убежденность тогдашних ученых и философов интересом к оккультному в целом и к церемониальной магии в частности. Такой интерес был отображен Оскаром Уайльдом, построившим сюжет своего романа «Дориан Грей» на магическом взаимодействии портрета и личности, его изобразившей, Обри Бердслеем, нарисовавшим портрет демона Асмодея и «как он открывает Черное Искусство Неофиту», и Артуром Мэченом, написавшим свою знаменитую новеллу «Великий Бог Пан». И неудивительно, что среди них нашлись те, кто желал продвинуться гораздо дальше художественного творчества, и действительно практиковать магию. Довольно интересно, что одной из таких личностей была жена Оскара Уайльда Констанс, которая, подобно Кроули, прошла инициацию посвящения в Золотую Зарю. 4*
*4. Она была посвящена в 1888 году, но ее членство «пришло в состояние временного бездействия и неопределенности» в ноябре 1889-го. В своих «Магах Золотой Зари» (1972) Эллик Хауи предполагает, что Оскар запретил своей жене становиться практикующим магом.

Ассоциация между декадентством и магией возникла во Франции достаточно рано, в 1840-е и 1850-е, когда поэт и писатель Адольф Эскуаро выпустил роман, главный герой которого был магом-гермафродитом, писавшим любовные письма луне, и Альфонс-Луи Констант, под псевдонимом Элифас Леви, написал две книги 5*, в которых в крайне романтизированной форме была представлена магическая традиция, в то же время, рационализированная путем представления трех принципов, согласно Леви, приводящих магию в область науки.
*5. «Догма и Ритуал Высшей Магии» и «История Магии» (Париж, 1854-6).

Три принципа Леви были достаточно простыми и вскоре захватили воображение многих европейских оккультистов. Первая из этих теоретических посылок заключалась в том, что материальная вселенная является только частью, и ни в коем случае не наиболее важной, общей реальности – другими словами, есть и другие «проекции» и «плоскости» существования, как и иные типы сознания, помимо физического. Вторая, которую Леви, вероятно, заимствовал у Месмера, хотя не один писатель времен Ренессанса предполагал аналогичное, состояла в том, что человеческая воля есть реальная сила, и что, тренируемая и концентрированная, она, несомненно, способна вызвать паранормальные эффекты. Третья была переформулировкой средневековой теории макрокосма («великого мира», вселенной как единого целого), и микрокосма («маленького мира», которым являлся сам человек). Каждый фактор, представленный в макрокосме, как утверждал Леви, также отображен в самом человеке, и с помощью использования соответствующих магических техник возможно связать эти два мира.
Леви, всегда, скорее, романтический теоретик, нежели практик магии, сделал лишь одну попытку экспериментально проверить свои принципы. Попытка эта прошла не очень удачно – он получил какие-то мрачные удручающие ответы на вопросы, поставленные им перед «другим миром», и, похоже, слегка угорел, отравившись парами древесного угля, воскуряемого в жаровне.
Несмотря на это, довольно просто рассматривать любой магический ритуал в понятиях принципов Леви. Предположим, маг желает достигнуть знания некой загадочной и непостижимой оккультной науки, предмета, традиционно являвшегося одним из атрибутов бога Гермеса (Меркурия). В этом случае его задача состоит в том, чтобы восполнить свои физические герметические (то есть меркуриальные) пустоты черпанием герметических свойств вселенной как единого целого – используя терминологию мага, он должен «призвать бога Гермеса». Он осуществляет эту церемонию, окружая себя вещами, числами и веществами, традиционно ассоциируемыми с Гермесом. Число Гермеса – восемь, так что маг имеет восьмисторонний алтарь, стоящий в восьмиугольнике; его храм освещается восемью светильниками; он ставит восемь плошек курящегося фимиама и ест рыбу и пьет белое вино - пищу и питье, связанные с Гермесом со времен античности. Обставив свою церемонию с соответствующим пиететом, маг использует силу воли, чтобы послать «луч», который протянется до других измерений или проекций и уловит герметические энергии макрокосма, таким образом, предоставляя ему способности, подходящие для обретения знания таинственных наук.
Сперва Леви считался не более чем забавным эксцентриком. Немногие читали его книги, и первые их издания были все еще доступны в продаже через четверть столетия после публикации. В 1875 году Леви умер почти забытым. В течение десяти последующих лет, впрочем, он обрел небольшую, но впечатляющую компанию посмертных учеников - французских интеллектуалов. Это произошло благодаря влиянию поэта и романиста Катулла Мендеса, человека, знавшего Леви лично - именно он на самом деле представил того Виктору Гюго. Приблизительно в 1884 году Мендес познакомился с Маркизом Станисласом де Гуайта, многообещающим молодым поэтом, и убедил его прочитать Леви. Маркиз последовал совету своего друга, прочитал Леви и немедленно стал объектом того, на что сам ссылался как на coup de foudre occulte, «оккультный удар молнией».
Он полностью изменил образ жизни, читал магические и алхимические работы куда больше, чем поэтические тексты, пытался контактировать с гномами, ундинами и другими «элементарными существами», о которых писал врач шестнадцатого века Парацельс, и в своей обитой алой тканью учебной-и-алхимической лаборатории экспериментировал с гашишем, кокаином и другими наркотиками в попытке «ослабить крепления души» - то есть, позволить своей душе временно покинуть земную обитель и скитаться по вселенной, как она пожелает.
Вскоре де Гуайта окружил себя небольшой компанией сходно думающих литературных и артистических личностей, и в 1885 году они основали каббалистический Орден Розы-Креста с намерениями изучать и практиковать магию, распространяя знание оккультных принципов среди французской публики и восстанавливая в этом ключе артистическую жизнь Западной Европы. Ее члены-лидеры включали в себя не только самого Маркиза, но и Эрика («эзот»-Эрика) Сати, композитора и пианиста, чьи произведения иногда исполняются и по сей день; Жозефа «Сар» Пеладана, колдуна, писателя, фанатичного Вагнерианца и неортодоксального католика; и Освальда Вирта, эксперта по картам таро, считавшего жизненно необходимым посвятить свою жизнь любопытным «оккультным битвам» против тех, коих он рассматривал как «черных магов».
Тогда как Гуайта был наиболее заинтересован в традиционных оккультных практиках, Пеладан был более мотивирован на сотворение подлинного мистического «Розенкрейцерского» искусства и совершал безумные неистовые попытки для достижения этого. Так, вдобавок к написанию собственных романов, таких как «Высшее Зло», и эксцентрично озаглавленных работ оккультного предназначения – одна называлась «Как стать Эльфом» - между 1892 и 1897 годами он организовал шесть художественных выставок, «Салонов Розы-Креста». Среди представленных на этих выставках талантов были замечены наиболее «декадентские» художники своего времени – Густав Моро, Фелисьен Ропс, Жорж Руаяль и Граф де Ларманди. Магическая артистическая теория, доминировавшая на выставках, была суммирована Пеладаном в манифесте, выпущенном его орденом.

Художник! Ты - жрец: Искусство есть великая Мистерия…
Художник! Ты – царь: Искусство есть истинная Империя…
Художник! Ты – маг: Искусство есть великое чудо…

Сходные оккультные интересы были выражены и в творчестве на удивление большого числа английских писателей восьмидесятых и девяностых. Возьмем, например, Ф. У. Рольфа («Барона Корво»), автора прелестных рассказов Тото, после публикации А. Дж. А. Саймонса «Поиски Корво» в 1934 году, ставшего чем-то вроде культовой фигуры. Рольф не только до конца верил в астрологию и был, по своему собственному разумению, компетентным астрологом, но также занимался и ритуальной магией в качестве хобби. Однажды ему действительно удалось вовлечь Р. Х. Бенсона, сына Архиепископа Кентерберийского, который умудрился стать одновременно римско-католическим священником и автором популярных бестселлеров, в магический эксперимент. Описание этого случая приведено Вивианом Холландом, 6* младшим сыном Оскара Уайльда:
*6. В форме письма к А. Дж. А. Саймонсу.

Отец Бенсон… находился под глубоким впечатлением от умения Рольфа составлять гороскопы… Он сказал, что Рольф, несомненно, посвятил огромное количество своего времени изучению звезд, обнаружил ряд очень загадочных изданий по этому предмету, включая одну неизвестную книгу Альберта Великого, и что тот, вероятно, знал об астрологии больше, чем любой из живущих.
Наиболее интересная история из всех, что рассказал мне Отец Бенсон, была об эксперименте с Белой Магией, который он осуществил по просьбе Рольфа. Рольф написал ему в один прекрасный день в состоянии великого возбуждения и рассказал, что нашел, либо в своей книге Альберта Великого, либо в каком-то другом средневековом манускрипте, указания на то, как вызвать определенное событие. Он не мог, при сложившихся обстоятельствах, открыть, что это было за событие, но умолял Отца Бенсона провести эксперимент.
Так как эксперимент состоял, в основном, в повторении определенных молитв и в отдельных периодах религиозных медитаций, Отец Бенсон не усмотрел никакого вреда в его проведении. Также в письмах Рольфа были изложены особые правила относительно часов подъема и отхода ко сну и воздержания от определенной пищи и напитков. Помню, что никакого алкоголя вообще не допускалось! Период такого режима составлял от десяти дней до двух недель.
В конце установленного периода Отец Бенсон рассказал мне, что отчетливо разглядел белую фигуру, чьи черты были довольно смазанными, сидящую верхом на лошади, едущую медленно по середине комнаты и остановившуюся там на полминуты, после чего она также медленно скрылась. Он немедленно сел и написал о своих впечатлениях Рольфу, который ответил по получении, приложив то, что, как подразумевалось, было переводом отрывка из книги, содержащего инструкции по проведению этого эксперимента. В отрывке было сказано, что, если предписания были точно исполнены, по истечении десяти дней или двух недель экспериментатор должен увидеть «подъезжающего к нему Белого Рыцаря с опущенным забралом». Бенсон показал мне этот отрывок в свое время и был глубоко впечатлен последними словами, которые, казалось, объясняли, почему он не смог различить черты всадника.

Гораздо более загадочные литературные фигуры, чем Корво, проявляли сходный интерес к магии и другим оккультным верованиям. Возьмем, к примеру, графа Стенбока (Штенбока), рифмоплета и писателя коротких оккультных рассказов, который, проживи он дольше, вполне бы мог развиться в еще одного Алистера Кроули, и чей интерес к поклонению дьяволу и оккультному эротизму может быть использован как характеристика декадентов в целом. Эрик Стенбок родился в Челтенхэме в марте 1860 года, и был сыном эстонского аристократа, который умер, когда Эрику исполнился всего год, и его жены англо-германского происхождения. О детстве Стенбока и о его юности известно немногое, за исключением того, что он люто ненавидел своего отчима, Фрэнсиса Моуатта, и своих полукровных братьев, но четыре семестра его пребывания в Оксфорде были достаточно насыщены событиями. Он был обращен в католичество, по крайней мере, формально, влюбился – совершенно безответно – в Чарльза Фаулера, больного туберкулезом сына оксфордского священника, и выпустил томик стихов («Любовь, Сон и Грезы», 1881), который побудил его семью, шокированную откровенной гомосексуальностью таких строчек, как:
И если какая-то прекрасная дева
Станет твоей любовью и наслаждением
Подумай об этом страстном мужском сердце
Что любило тебя, когда ты был мальчиком, -

настаивать на его продолжительном пребывании в Колке, имении его деда в Эстонии.
В феврале 1885 года его дед, Граф Магнус Стенбок, умер, и Эрик унаследовал как титул, так и имение. В течение двух лет он жил в Колке, проводя большую часть своего времени в задрапированных алой тканью апартаментах наверху. Там он заботился о физических потребностях своих жаб, ящериц и других необычных питомцев; там он бездельничал, освобождая «крепления своей души» курением опиума и гашиша на псевдо-восточных диванах; там он осуществлял свои эксцентричные богослужения перед огромным алтарем у дымохода в спальне.
Джон Эдлард, биограф Стенбока, оставил описание алтаря и комнаты, в которой он находился. Алтарь, как он говорит, был:
Причудливо украшен восточными шалями, петушиными перьями, лампами и четками. В середине комнаты стояла зеленая бронзовая статуя Эроса. В светильнике беспрерывно горело небольшое пламя, горели и смолы в медной чаше, наполняя ароматом воздух. Пол был покрыт толстыми коврами из Смирны, над кроватью висела большая пентаграмма, чтобы удерживать злых духов в безвыходном положении. (На самом деле, он разработал и развил свою собственную религию, сочетавшую буддизм, католицизм и идолопоклонство).

В 1887 году Стенбок вернулся в Лондон, сняв по адресу 21 Глосестер Уок, описанный Артуром Саймонсом «характерный дом, отстающий довольно далеко от дороги, один из тех домов, где живут дегенераты». Именно здесь, если верить Эрнесту Райсу, Стенбок упал в обморок, увидев как Оскар Уайльд прикуривает сигарету от освященной лампы, горевшей перед бюстом Шелли. Уайльд, добавляет Райс, равнодушно перешагнул через тело валяющегося в прострации графа.
Несмотря на слабое физическое здоровье, еще более ухудшившееся из-за невоздержанности в употреблении алкоголя и наркотиков, Стенбок предпринял искреннюю попытку понять свою собственную гомосексуальность в терминах традиционного оккультизма, и, в конце концов, пришел к рассмотрению своего состояния как аспекта вампиризма и ликантропии. Он выразил свои заключения в двух коротких рассказах, «Подлинная История Вампира» (первоначально включенного в «Изыскания в Любви и Смерти», 1894 г. ) и «Другая Сторона», который был вкладом в сотрудничество с гомосексуальным журналом Лорда Альфреда Дугласа «The Spirit Lamp».
В первом из этих рассказов вампир, аристократ по имени Вардалек, это сам Стенбок; Габриэль, мальчик-жертва символического сексуального развращения Вардалека - более молодая версия Чарльза Фаулера, школьника, в которого был влюблен Стенбок; и его смерть в финальных объятиях Вардалека должна воплощать в себе отражение, разумеется, изнурительного туберкулезного кровотечения Чарльза Фаулера.
Мальчик по имени Габриэль также является протагонистом «Другой Стороны» - рассказа, опубликованного со зловещим подзаголовком «A la joyeuse Messe noire» *(*Веселая черная месса – франц. ). Габриэль, идеализированная версия самого Стенбока, разрывается между жизнью своей деревни - существованием, сосредоточенным на празднествах в католической церкви, и ее дьявольской противоположностью - жизнью, процветающей на другой стороне реки, с которой граничит деревня, и особенно с Лилит, загадочной женщиной-волчицей, тайной хранительницей волков. В конце концов, Габриэль выбирает жизнь своей деревни, но «раз в год в течение девяти дней странное безумие поражает его». Таким образом, Стенбок символически описывает свою собственную судьбу, метания между католицизмом и поклонением дьяволу; он умер в 1895 году, введя всех в заблуждение, будто бы огромная кукла стала его сыном и наследником.
Когда кто-то будет рассматривать интеллектуальную среду девяностых годов девятнадцатого века, то для него не будет ничего удивительного в том, что Кроули присоединился к магическому ордену. Но каковы были корни ордена, в который он вступил? Откуда произошла Золотая Заря, и кто были ее ведущие члены?

2. ЗОЛОТАЯ ЗАРЯ

Один из текстов, распространяемых в виде манускриптов среди неофитов Золотой Зари, Кроули должен был обязательно получить вскоре после своего посвящения, описанного в прошлой главе. Текст был озаглавлен «Историческая Лекция» и согласно ему, орден был основан во мраке седой древности. В документе высокопарно объявлялось, что:

В начале второй половины этого столетия несколько выдающихся Адептов и Глав Ордена, живших во Франции и Англии, скончались… Они, как и другие современные Адепты Ордена получили свое знание и силу от предшественников равного и даже более высокого положения. Они обрели и передавали нам эту Доктрину и Систему Теософии и Герметической Науки и Высшей Алхимии, унаследованную от целого ряда исследователей, чье происхождение прослеживается от Братства Розы и Креста (Fratres Rosoe Crucis) (то есть Розенкрейцеров) в Германии, основанного легендарным Христианом Розенкрейцем около 1398 года.

В этом отчете нет ни слова правды! Христиан Розенкрейц никогда не существовал как историческая личность, а первые из тех, кто именовал себя Розенкрейцерами, появились в семнадцатом веке, а не в четырнадцатом, и потому Золотая Заря никоим образом не являлась преемницей тайной устной традиции, заимствованной от Розенкрейцеров. На самом деле степени – предполагаемые градусы оккультной мудрости Золотой Зари – были основаны на аналогичных степенях Масонских Золотых Розенкрейцеров восемнадцатого века, и подлинных ритуалах, используемых для демонстрации сращивания религиозных верований, которые не могут быть датированы периодом ранее второй половины девятнадцатого века, поскольку в них отражено знание египетской археологии.
Реальное происхождение этих ритуалов является своего рода исторической загадкой, но они, определенно, были заимствованы из конкретных зашифрованных манускриптов, содержавших общее описание, и сохранившихся до сегодняшнего дня. Откуда эти документы взялись изначально неизвестно, но среди оккультистов циркулировали слухи, согласно которым они были обнаружены масонским священником, преподобным Э. Ф. А. Вудфордом, либо на книжном развале на лондонской Фаррингдон Роуд, либо среди бумаг, оставшихся после оккультиста Фредерика Хокли, умершего в 1887 году. 7*
*7. Каталог библиотеки Хокли был выпущен после смерти владельца Джорджем Редвэеем, оккультным издателем и книготорговцем, который располагал им с позволения наследников Хокли. Каталог содержал в себе множество образцов различных манускриптов, однако ни один из них не может быть идентифицирован с этими загадочными зашифрованными документами.

От Вудфорда зашифрованные манускрипты8* перешли во владение Доктора Винна Уэсткотта, чьи увлечения охватывали как франкмасонство высокой степени посвящения, так и изучение любого рода оккультных теорий. Уэсткотт нанял молодого оккультиста, который именовал себя Г. С. Л. МакГрегор Мэтерс (урожденный Г. С. Л. Мэтерс), чтобы расшифровать эти манускрипты. Когда же это было сделано, Уэсткотт обнаружил, что стал обладателем ритуалов посвящения в Розенкрейцерские степени, называемые Неофитом, Зелатором, Теоретиком, Практиком и Философом. Символизм ритуалов был во многом египетским, хотя присутствовали и греко-римские нюансы, однако названия степеней были идентичны аналогичным степеням из немецкого масонского алхимического ритуала восемнадцатого века «Золотого и Розового креста»; этот факт не должен восприниматься как указание на связи между немецким оккультизмом и манускриптами, так как Мэтерс перевел на английский не только их, но и используемые в них «Слова Силы», заимствованные из сочинений Джона Ди, английского математика и оккультиста шестнадцатого века, который был неофициальным придворным астрологом Королевы Елизаветы I.
*8. Строго говоря, эти манускрипты не были столь уж зашифрованными, хотя на них, похоже, всегда ссылаются как на таковые. В реальности они написаны в простом алфавитном коде, датируемом шестнадцатым веком.

Вместе Уэсткотт и Мэтерс переработали и развили ритуалы до той формы, в которой они могли быть применимы, добавив к каждому «Лекцию Знания» по некоторым аспектам оккультных практических навыков, и в 1888 году основали в Лондоне то, что назвали «Храмом Исиды-Урании Золотой Зари во Внешнем». 9* Вскоре Лондонский храм основал дочерние храмы в Эдинбурге, Париже и провинциальных центрах Англии.
*9. Уэсткотт одновременно опубликовал письма, предположительно полученные им от посвященного немецкого Розенкрейцера по имени Анна Шпренгель, и хартию, приписываемую тому же источнику, которая разрешает основание «Храма Исиды-Урании». Эллик Хауи доказал, что эти письма, равно как и сама хартия, были грубыми подделками, возможно, сфабрикованными самим Уэсткоттом.

Сперва Золотая Заря немногим отличалась от любого другого псевдо-масонского ордена, чьи члены изучали оккультную теорию. Отличие от тайных обществ подобного рода состояло лишь в том, что до степеней посвящения наряду с мужчинами допускались и женщины.
Впрочем, в 1892 году Мэтерс заявил, что наладил связь со сверхчеловеческими, бессмертными учителями, которых теософы называли «Махатма» или «Мастерами», а члены Золотой Зари именовали «Тайными Главами Ордена». На основе полученных от этих Тайных Глав знаний и поучений, как постоянно утверждал он сам, Мэтерс придумал новый ритуал, который назвал Adeptus Minor (Младший Адепт), собрал многочисленные манускрипты, содержащие подробное изложение практической оккультной работы, и основал новый Внутренний (или Второй) Орден, члены которого посвящали свое время практике ритуальной магии.
Мэтерс оставил собственное описание контактов с Тайными Главами и последующих взаимоотношений с ними в манифесте, выпущенном в октябре 1896 года:

Относительно Тайных Глав Ордена, на которых я ссылался, и от которых получил Мудрость Второго Ордена, о чем я сообщал вам, поведать не могу ничего. Мне не известны их земные имена. Я знаю их только по тайным прозвищам. Я имел честь видеть их, но очень редко - в физическом теле; и в таких случаях свидания назначались ими астрально. Они встречали меня во плоти во времени и месте, назначенных заблаговременно. Со своей стороны, я верил в них, как в людей, живущих на этой планете, но обладающих устрашающими сверхчеловеческими силами.
Когда свидания проходили в людных местах, в самом присутствии Тайных Глав Ордена или в их одежде не было ничего, что бы резко отличало их от обычных людей, за исключением неизменного ощущения трансцендентального здоровья и энергии (причем абсолютно неважно, казались ли они молодыми или в возрасте); иными словами, физического проявления тех, кому было предположительно даровано обладание Эликсиром Жизни.
С другой стороны, когда свидание случалось в месте свободном от любого доступа со стороны Внешнего Мира, они появлялись в символических одеяниях и при различных регалиях.
Но мое физическое общение с ними в тех редких случаях показало, насколько трудно для смертного, даже, несмотря на продвинутые знания в оккультизме, поддерживать присутствие Адепта в физическом теле… Я не имею в виду, что в случаях беседы с ними, воздействие, произведенное на меня, сопровождалось интенсивным физическим истощением, сопряженным с ослаблением магнетизма; наоборот, ощущение было таково, что пребывание в контакте с подобной пугающей силой может сравниться только с затянутым эффектом, испытуемым ежеминутно любым человеком, рядом с которым мелькают вспышки разрядов молнии во время жестокого урагана. Ощущения связаны с затрудненным дыханием, даже полу-удушением, которое обычно вызывается эфиром; и если таков результат воздействия, оказываемого на человека, как было проверено лично мной в оккультной работе, я не могу представить себе гораздо менее искушенного посвященного, который был бы способен выдержать такое напряжение даже в течение пяти минут без того, чтобы не наступила мгновенная смерть.
Почти все Знание Второго Ордена было получено мною от них (Тайных Глав) различными способами, путем ясновидения – с помощью астральной проекции с их стороны и моей – с помощью Стола, Кольца и Диска – иногда с помощью Прямого Голоса, различаемого моими ушами или Вестигии 10* – иногда с помощью фрагментов из книг, оказывающихся передо мной, не понимаю, каким образом – которые исчезали из поля зрения, как только переписывание завершалось – иногда при помощи назначения встречи астрально в определенном месте, прежде неизвестном для меня; назначение встречи происходило в той же манере, как и в тех редких случаях, когда я виделся с ними, назначая свидания в физическом теле.
*10. Вестигия есть сокращение от «Vestigia nulla retrorsum» («Я никогда не возвращаюсь по своим следам»), оккультного прозвища жены Мэтерса, француженки Мойны, сестры философа Бергсона.

Напряжение от такой работы было, как вы можете представить, всеподавляющим. В особенности, при получении Z ритуала, который, как я полагал, убьет меня, или Вестигии, или обоих; нервная прострация после каждого получения была ужасна из-за нагрузки при проверке правильности сообщаемого отрывка; нервная прострация, на которую я указываю, сопровождалась обильной холодной испариной и жестоким кровотечением изо рта, носа и, в редких случаях, ушей.
Вы осознаете, что чрезвычайное неослабное внимание и критический взгляд необходимы для получения любых правдивых ответов через Стол или Кольцо и Диск. Добавьте ко всему этому Церемонии Пробуждения (Воскрешения в Памяти), почти постоянную борьбу с противоборствующими Демоническими Силами, прилагающими все усилия, чтобы прервать передачу и восприятие Мудрости; и необходимость поддержания сознания возвышенным и достойным, устремленным к Высшей Сущности…

Этот экстраординарный отчет, написанный Мэтерсом в 1896 году, требует небольшого пояснения: под «Столом» (иногда это именуют «таблицей») Мэтерс имеет в виду слегка усовершенствованную версию столоверчения, бывшего в моде на викторианских спиритических сеансах; под «Кольцом и Диском», которые требуют такого «чрезвычайного и неослабного внимания», он имел в виду технику, которая любопытно сочетала в себе маятник, раскачивающийся аналогично ивовому пруту при поиске подпочвенных вод (подобное обычно называют радиэстезией), и нечто очень похожее на «Доску Уиджа *(*Говорящая доска, планшетка для спиритических сеансов с нанесенными на нее буквами алфавита, цифрами от 1 до 10, и словами «да» и «нет»)», которая столь популярна в наши дни. Кольцо, сделанное из картона и символически окрашенное элементами Земли, Воздуха, Огня и Воды, было подвешено за шелковую нить, которую держал Мэтерс или его жена, и из его кругового движения над диском, отмеченным буквами ивритского алфавита, (иногда! ) составлялись поддающиеся интерпретации слова, которые отвечали на вопросы или содержали в себе инструкцию.
Касательно «ритуала Z», получение которого, как мы помним, было настолько трудным, что, по словам Мэтерса, он и в самом деле поверил, будто оно может привести к смерти его самого и его жены, то он, бесспорно, стал наиболее влиятельным из множества вспомогательных инструкций, выпущенных Мэтерсом. Он излагал подробности того, каким образом ритуал Неофита Золотой Зари (описанный в главе 1 этой книги) находится в определенном соотношении с египетским символизмом, а также того, что могло произойти и чего можно было ожидать при работе ритуала на астральном плане (проекции), и что было наиболее значимым с точки зрения тех, кто хотел заниматься ритуальной магией. Мэтерс приводил описание способа, при котором ритуал мог быть адаптирован почти к любой оккультной технике: от пробуждения духов до визуального проявления, от церемониального гадания до алхимии.
За исключением Кроули, который к тому времени стал его наиболее пылким последователем, и У. Б. Йитса, Мэтерс был, наверное, наиболее интересным из двух сотен или около того посвященных, составлявших Золотую Зарю в том виде, в каком она существовала в 1890-е. Не так много ранних подробностей его жизни было известно даже самым близким соратникам. Уэсткотт записал то немногое, что знал, в недатированном меморандуме:

Самуэль Лидделл Мэтерс, сын Уильяма М. Мэтерса, коммерческого клерка; мать звали Мисс Коллинз. Родился по адресу 11, Де Бьювуар Плейс, Хакни, 8 января 1854 года. Его отец скоропостижно скончался, и Мэтерс прожил несколько лет со своей овдовевшей матерью в Борнемуте вплоть до ее смерти в 1885 году. Он был посвящен 11* в Ложу Хенгист в 1877 году, но так никогда и не стал Мастером Ложи. В Борнемуте его исследования оказались обращены в сторону мистических идей, благодаря знакомству с Фредериком Холландом, продвинутым студентом, последователем мистической философии. Он был принят в Общество Розенкрейцеров, 12* и, таким образом, стал ассоциироваться с доктором Вудманом и доктором Уэсткоттом, продолжал свои изыскания под их руководством и добился значительного прогресса, показав себя настолько способным учеником, что перевел «Kabalah Denudata» фон Розенрота, работу, выдержавшую несколько изданий и обеспечившую ему признанное положение в оккультной среде. 13*
*11. Как франкмасон.
*12. Эта ссылка относится к Масонскому Обществу Розенкрейцианы в Англии.
*13. «The Kabalah Denudata» (том I, 1677, том II, 1684) - замечательная подборка поздних и ранних каббалистических трактатов, составленная христианским каббалистом Норром фон Розенротом и оказавшая огромное воздействие на западный мистицизм. В отличие от того, на что указывает Уэсткотт, «Каббала Без Покровов» Мэтерса не является переводом полной работы, а только переложением трех ее самых длинных трактатов.

После смерти матери он оказался в очень незавидном финансовом положении и переехал в Лондон, где жил в скромных комнатах на Грейт Перси Стрит, Кингз Кросс, пользуясь радушием и гостеприимством Доктора Уэсткотта на протяжении многих лет. 14*
*14. Этот меморандум воспроизведен полностью Элликом Хауи, цит. произв., стр 37-8.

Отчет Уэсткотта сфокусирован на оккультных интересах Мэтерса, но на самом деле последний был также сильно заинтересован военными и политическими вопросами, по каждому из которых публично высказывал свою точку зрения. Разумеется, его первой публикацией была не «Каббала без Покровов», появившаяся в 1887 году, а «Практическая Инструкция по Подготовке Пехотных Операций», опубликованная тремя годами ранее. В своих «Автобиографиях» У. Б. Йитс ссылается на Мэтерса, как на человека, чьи «исследования касались только двух тем – магии и военной теории», и приводит некоторые детали его занятных политических идей. Он был якобитом, верившим в ниспровержение Королевы Виктории и реставрацию династии Стюартов, и «воображал себя Наполеоном, видел Европу, преобразованную в соответствии с его фантазией, восстановленный независимый Египет, Княжество Хайлэндс, и даже предлагал отдельные второстепенные посты разным неприятным и неподходящим людям».
Йитс впервые встретился с Мэтерсом в Читальном Зале Британского Музея, 15*, приблизительно в 1889 году, и оставил в своих «Автобиографиях» интересный отчет об этом маге, претендующем в мечтах на роль арбитра Европы:
*15. Или так утверждал Йитс. Довольно удивительно, тем не менее, если они не встречались ранее в кругу Мадам Блаватской, так как оба проявляли активность там в один и тот же период.

Мужчина тридцати шести или тридцати семи лет, в коричневом вельветовом пиджаке, с вытянутым решительным лицом и довольно атлетичным телом, который до того, как я услышал его имя, или узнал о природе его исследований, казался воплощением романтики. Я был представлен кем-то, кем конкретно, мужчиной или женщиной, не помню. Его звали Лидделл Мэтерс, но вскоре, под влиянием «Кельтского Движения», он стал МакГрегором Мэтерсом, а затем и просто МакГрегором… Я верю, что его сознание в те ранние дни не давало неверного представления о его лице и теле, хотя в поздние годы оно было уже лишено душевного равновесия, стало хаотичным и беспорядочным, сравнимым с сознанием Дон Кихота – так гордо он держал голову вопреки своей крайней бедности. Один человек, боксировавший с ним по вечерам, рассказал мне, что в течение многих недель мог нокаутировать его, хотя Мэтерс был гораздо сильнее, и только долгое время спустя узнал, что в течение этих недель Мэтерс просто умирал от голода.

На самом деле Мэтерс принял имя МакГрегор задолго до встречи с Йитсом – его масонский сертификат посвящения датирован 1878 годом, и там он упоминается как «МакГрегор Гленстройский».
Мэтерс утверждал, что он совершенно оправданно принял этот титул. Согласно ему, фамилия Мэтерс была англизацией гаэльских слов Mo Athair, означающих «посмертная личность», и оказалась среди фамилий, принятых МакГрегорами после объявления их клана вне закона. Это заявление было достаточно эксцентричным, но не столь чудаковатым, как другое, которое странным образом публично декларировал Мэтерс – будто бы он на самом деле был Джеймсом IV Шотландии, не убитым в битве при Флоддене, как предполагают историки, а бессмертным адептом. Заявления Мэтерса, будто бы он был МакГрегором и, возможно, Джеймсом IV, выжившим в битве при Флоддене, всплыли во время забавного перекрестного допроса, имевшего место в 1910 году в ходе судебного искового процесса Джонса против «Looking Glass», и были приведены в одной газете тех лет:

- Ваше имя – Самуэль Лидделл Мэтерс?
- Да, или МакГрегор Мэтерс.
- Ваше первоначальное имя было Самуэль Лидделл Мэтерс?
- Несомненно.
- Впоследствии Вы приняли фамилию МакГрегор?
- История фамилии МакГрегор прослеживается с 1603 года.
- Ваша фамилия была МакГрегор в 1603 году?
- Да, если Вы хотите представить это таким образом.
- Вы называли себя Графом МакГрегором Гленстройским?
- О, да!
- Вы называли себя Шевалье МакГрегором?
- Нет, Вы пытаетесь смутить меня и спутать с одной из вымышленных фамилий Кроули.
- Вы когда-либо высказывались, будто имеете отношение к Джеймсу IV Шотландскому?
- Я не вполне понял Ваш вопрос. Любой Шотландец древней фамилии должен иметь некоторое отношение к Джеймсу IV.
- Вы когда-либо заявляли, что Король Джеймс IV никогда не умирал?
- Да. Это есть предмет распространенной традиции среди всех оккультных образований. Алан Каннингхэм написал роман, основанный на этой традиции.
- Вы утверждали, что Король Джеймс IV существует и по сей день?
- Я отказываюсь отвечать на Ваш вопрос.
- И что его существование воплощено в Вас?
- С уверенностью могу сказать - нет!
- Вы заявляли, что Калиостро никогда не умирал, и что он – это Вы?
- Разумеется, нет. Вы снова пытаетесь сбить меня с толку одной из вымышленных историй Кроули. 16*
*16. Кроули на самом деле заявлял, что был реинкарнацией авантюриста восемнадцатого века графа Калиостро.

Нищета, в которой Мэтерс жил после смерти своей матери, и которая была настолько вопиющей, что как Йитс, так и Уэсткотт не преминули упомянуть о ней, окончилась в 1890 году, когда Энни Хорниман, посвященная Золотой Зари, член семьи, сделавшей себе состояние на торговле чаем – позднее она стала известна, как устроительница Дублинского Театра Эббей и владелица Театра Гэити в Манчестере – уговорила своего отца назначить Мэтерса куратором Музея Хорниман. В мае 1892 года Мэтерс и его жена переехали в Париж, где некоторое время жили довольно комфортабельно на содержание размером 200 фунтов в год, получаемое от любезной Энни Хорниман.
Как мы убедились, Йитс ссылался в своих «Автобиографиях» на Мэтерса как на находившегося в «хаотичном состоянии сознания»; в другом месте он писал о нем, как о «полубезумце, полумошеннике». Однако собственные оккультные верования Йитса и его деятельность также были достаточно странными. Он был заинтригован оккультным еще с юных лет – его интерес к миру незримого впервые был пробужден ирландскими сказками о призраках и эльфах – и когда он был еще молод, его очаровала черная магия и поклонение дьяволу. Интерес этот был силен настолько, что побудил его не только читать оккультную литературу, но и войти в контакт с теми, кто, по словам Йитса, «пытались коммуницировать со злыми силами» и «держали свои цели, устремления и практику полностью сокрытыми от тех, среди которых они жили».
С мирской, приземленной точки зрения, большинство этих ирландских колдунов оказались невпечатляющими – «мелкие клерки», как написал о них Йитс – даже их магическая деятельность едва ли могла вызвать восхищение и вдохновение. Сам Йитс посещал, по меньшей мере, одно такое оккультное собрание и оставил подробный отчет о том, что там происходило. Это собрание состоялось в небольшой задней комнате и велось колдуном, облаченным в черную мантию с капюшоном. Колдун сидел у стола, на котором находились тлеющая курильница, украшенный символами череп, перекрещенные кинжалы, пустая чаша, некоторые любопытные приспособления, напоминавшие своей формой точильные камни прокатного стана и огромная книга. Молодому черному петуху перерезали горло, его кровь нацедили в чашу, стоявшую на столе, маг открыл свою книгу и прочитал заклинание на некоем неизвестном языке.
В течение какого-то времени ничего не происходило. Затем другой маг, молодой человек, сидящий слева от Йитса, воскликнул: «О Господи! О Господи! », - стал чрезвычайно экзальтирован и заявил, что видит великого змия, ползущего по комнате. Сам Йитс был взволнован опьяняющей психической атмосферой в комнате; он не видел никаких змиев, но ощущал, что вокруг него сгущаются черные облака и угрожают привести его в состояние транса. Транс должен был оказаться, как он чувствовал, «злым», так что он сопротивлялся, пока «не избавился от черных облаков». Между тем колдуны узрели еще больше чудес: среди них по комнате двигались черные и белые колонны и призрачная фигура какого-то монаха. Йитс не разделял с ними этих видений, но черные облака вернулись, и он почувствовал прилив тьмы, угрожающей сокрушить его. С величайшим усилием он еще раз заставил облака отступить, возжелал света и затем, «после необходимого обязательного экзорцизма» вернулся в мир обыденной жизни.
Несмотря на неудовлетворительную природу этого переживания, Йитс остался очарован культом дьявола и теми, кто «пытался коммуницировать со злыми силами». Периодически, разумеется, он должен был говорить о поклонении сатане, которое он, несомненно, именовал «дуаболизм» (dyahbolism), и Макс Биэрбом оставил после себя любопытный отчет об одном таком случае:

(Йитс) основательно изучил этот предмет (культ поклонения дьяволу) и, очевидно, предполагал, что Бердслей… был убежденным последователем этого направления. Так что с Бердслеем, сидя через стол от того, Йитс говорил в глубоких энергичных и резонирующих тонах, о практических знаниях и верованиях и о ритуалах дуаболизма… Я полагаю, что Бердслей… знал все о дуаболизме. В любом случае, я мог видеть, как он, с этим каменно-ледяным здравомыслием, которое проявлялось в большинстве случаев, когда кто-либо обсуждал с ним фантастические для него вещи, полагал, что дуаболизм довольно глуп. Он, тем не менее, оставался вежлив и продолжал повторять через равные промежутки времени своим густым, быстрым голосом: «О, действительно, это совершенно очаровательно».

Интерес Йитса к дьяволопоклонничеству, казалось, был определен магическим прозвищем (девизом), которое он принял после своей инициации в Золотой Заре в марте 1890 года – «Demon est Deus inversus», «Дьявол есть обратная сторона Бога». Золотая Заря и учение Мэтерса оказывали перманентное сильное влияние на его интеллектуальное и эмоциональное развитие; влияние это было в полной мере описано и проанализировано Кэтлин Рэйни и Джорджем Миллс Харпером. Йитс был активным вербовщиком ордена, и приводил новых членов, среди прочих - Мод Гоне, на которой в течение многих лет он надеялся жениться, своего дядю Джорджа Полликсфена и актрису Флоренс Фарр, закончившую жизнь буддистской монахиней, но всегда сохранявшую острый ум. Хотя это высказывание приписывалось другим, судя по всему, именно она резюмировала во время процесса над Оскаром Уайльдом: «Меня не волнует то, чем они занимаются, покуда они не творят этого на улице и не пугают лошадей, запряженных в кэбы». Посвященная в орден в июле 1890 года, Флоренс Фарр вскоре очень быстро поднялась вверх по степеням посвящения и в 1894 году стала активным практиком этого магического искусства. 13 мая 1896 года, например, она попыталась, с каким успехом, правда, неизвестно, пробудить дух Таптартарата до видимого проявления с помощью ритуала, включавшего в себя кипячение маринованной змеи в «адском супе», содержащим еще и другие, предположительно магические субстанции. Ее компаньонами в этом любопытном ритуале были Чарльз Рошер, бывший Придворный Художник Султана Марокко и изобретатель нового типа ватерклозета, Ф. Л. Гарднер, биржевой маклер, изучавший алхимию и имевший замечательную склонность к рискованным инвестициям, а также Аллан Беннетт, электроинженер-астматик.
По общему мнению, Беннетт, который, как мы увидим позднее, оказал сильное влияние на Кроули, обладал экстраординарными магическими силами. Ходили слухи, например, что он обладает освященной стеклянной «люстрой» - стеклянным жезлом от канделябра – наделенной им магическими силами; в один прекрасный день некий Теософ, которого встретил Беннет и который насмехался над легендой «магического губительного жезла», стал объектом воздействия этого жезла и был парализован на четырнадцать часов… Кроули впервые встретился с Беннетом на собрании Золотой Зари весной 1899 года. Он был потрясен Беннеттом, почувствовав огромную «духовную и магическую силу», исходящую от того. Беннетт также был впечатлен Кроули, но по другой причине – с помощью некоторых процессов спиритуальной диагностики он пришел к заключению, что Кроули был атакован черной магией. Кроули подтвердил, что это было именно так, и что нападающим был никто иной, как У. Б. Йитс, который, как он утверждал, завидовал его превосходящему поэтическому гению. Вместе Беннетт и Кроули осуществили необходимые оккультные ритуалы, чтобы отразить нападение17*, и вскоре после этого первый переехал жить к Кроули в его квартиру на Чансери Лейн.
*17. Описание Кроули предполагаемого нападения Йитса и его отражения может быть найдено в коротком рассказе «На распутье дорог», включенного в «Равноденствие», номер 1. (Март 1909 года).

Кроули тогда еще не достиг степени Младшего Адепта, при которой ему было бы дано право доступа к копиям манускриптов Мэтерса, имеющих отношение к практике магии, столь отличной от ее теории. Беннетт, тем не менее, с готовностью нарушил свою клятву посвящения, обеспечив Кроули копиями всех значимых материалов, и приступил к частному обучению его магическим искусствам. Возможно, Беннетт имел разрешение Мэтерса, чтобы поступать так. Кроули показал себя способным учеником и вскоре применил Z манускрипты, которые Мэтерс и его жена получили с такими сложностями, для таких свершений, как изготовление талисмана, магического «артефакта», предназначавшегося для особых целей. Он был использован, чтобы излечить некую Леди Холл, мать миссис Элейн Симпсон, посвященной Золотой Зари, от серьезной болезни. Воздействие этого талисмана, на который Кроули технически ссылался как на «Мерцающую Поверхность Орлиного Клюва Юпитера», было в своем роде волнующим:

Результаты были Экстраординарны. Тщательно подготовив торжественное проведение ритуала, он проинструктировал Сорор Q. F. D. R. (Элейн Симпсон), чтобы она насытила талисман ладаном и окропила его росой. Она пренебрегла этим предписанием, и получилось, что как только она возложила талисман на свою больную мать, почтенная старая леди пережила жестокую череду приступов и едва не скончалась. Q. F. D. R., впрочем, переосвятила талисман, и конечным итогом стало то, что Леди (Холл) вскоре восстановила свою прежнюю силу, и благополучно прожила до преклонного возраста девяноста двух лет.

Освящение Кроули «Мерцающей Поверхности» должно было быть осуществлено в Белом Храме его квартиры на Чансери Лейн. Это была просторная комната, уставленная огромными зеркалами и предназначенная для использования белой магии. Кроме того, в квартире находился зловещий Черный Храм, алтарь в котором поддерживался изображением стоящего на руках негра. Там же хранился в качестве божества-хранителя скелет, который Кроули смазывал кровью и которому приносил в жертву воробьев. Не только темная сторона деятельности, но и та, имевшая место в Белом Храме, казались, если отчет Кроули о них может быть воспринят с полным доверием, катализаторами зловещей и мрачной психической атмосферы. Однажды вечером Кроули и его друг Д. С. Джонс – человек, представивший его Золотой Заре – отправились пообедать, заперев перед уходом Белый Храм. По возвращении они обнаружили дверь открытой, мебель храма передвинутой в полном беспорядке, а магические символы разбросанными по комнате. Кроули и Джонс навели порядок в храме, и затем наблюдали, как «полуматериализовавшиеся существа маршировали по главной комнате в почти нескончаемой процессии». 18*
*18. «Откровения» Кроули (Mandrake Press, 1929), том I, гл. 21.

Ближе к концу 1899 года Кроули убедился, что коль скоро Беннетт не найдет достойных средств для переезда в страну с более теплым климатом, его астма в конечном счете окажется фатальной. Хотя Кроули был в то время сравнительно богатым человеком, он не одолжил своему другу нужную сумму. Он чувствовал - этим поступком будет нарушена оккультная аксиома, заключенная в том, что магическое знание должно даваться, а не покупаться. Вместо этого он решил от имени Беннетта пробудить демона Буэра, существо, чье появление и свойства описаны нижеследующим образом в «Гоэтии», магическом тексте шестнадцатого века: «Он появился в Стрельце в образе кентавра, вооруженного луком и стрелами, и таковы его очертания, когда Солнце пребывает здесь. Он учит Философии, как Моральной, так и Естественной, и Искусству Логики, и также Достоинствам всех Трав и Растений. Он исцеляет все отравления человека, и дает добрых Фамильяров *(*духов ангелов-хранителей). Он правит 50 Легионами Духов…» Соответственно, Кроули и Джонс осуществили пробуждение Буэра, который должным образом появился не в образе астрологического символа Стрельца, но в форме туманной и смутно различимой фигуры, у которой были четко видны только голова в шлеме и часть ноги. Несмотря на успешное пробуждение, астма Беннетта не прошла и, в конце концов, бывшая любовница Кроули обеспечила больному необходимые средства, либо, как утверждает Кроули, потому что Буэр повлиял на ее действия желаемым образом, либо же, как сообщалось в более позднем газетном репортаже, потому что Кроули угрожал информировать мужа этой женщины о своей связи с ней, если она не поможет его другу.
В 1899 году Кроули был очарован поздним магическим текстом, озаглавленным «Священная Магия Абра-Мелина, Мага», который Мэтерс перевел и опубликовал в 1898 году на средства, предоставленные Ф. Л. Гарднером. Тип церемониальной магии, преподаваемой в этом томе, на удивление не похож ни на один другой европейский текст по этому предмету. Ее подход граничит с квиетизмом и более напоминает мистическую религию, чем напыщенную магию, преподаваемую в таких текстах, как средневековые «Ключи Соломона», требующие, чтобы практик носил странные одеяния, размахивал жезлами и мечами, декламировал нараспев многие часы, рисовал странные геометрические фигуры и угрожал пробужденному духу муками ада. Маг, работающий с Абра-Мелин, не использует даже традиционный магический круг. Вместо этого ему предписывается выбрать и очистить «священное место»: либо алтарь, воздвигнутый в изолированной лесной местности и окруженный кустами и цветами, либо освященную комнату, выходящую на террасу. В этом священном месте ученики Абра-Мелина обучаются, чтобы осуществить процесс, который, предположительно, ведет к обретению «Знания и Беседы со Священным Ангелом-Хранителем».
В течение шести месяцев последователю предписывалось следовать пути жизни, проложенному Абра-Мелином. Он должен «воспламенить себя молитвой», воскурить определенное количество ладана, заклинать в помощь Ангелов и читать «священные книги». Затем маленький ребенок – из-за предполагаемой чистоты восприятия излюбленный медиум оккультистов со времен птолемеевского Египта до наших дней – должен быть введен в магическую работу. Маг и ребенок обязаны преклонить колени перед алтарем, на котором установлена серебряная пластинка. Священный Ангел-Хранитель вскоре проявит себя, и ребенок, узрев его, должен записать послание на серебряной пластинке. Если это шестимесячное бдение будет надлежащим образом исполнено, в результате, предположительно, последует неделя замечательных феноменов. Священный Ангел-Хранитель проинструктирует мага, как пробуждать добрых и злых духов. Когда это будет сделано, маг займется приготовлением своих «Абра-Мелин талисманов», загадочных квадратов с письменами внутри, созданных, чтобы вызывать такие чудеса, как вечно полный кошелек, всеподавляющую сексуальную привлекательность и даже армию фантомных солдат.
Кроули было предопределено наслаждаться всеми этими радостями, и в начале 1900 года с намерением начать операцию Абра-Мелин в грядущую Пасху он переехал на постоянное жительство в Шотландию, в дом, который обнаружил в прошлом августе.
Между тем, среди адептов Золотой Зари начались ссоры. Большинство из них не только были недовольны диктаторским тоном энциклик Мэтерса из Парижа, но также неодобрительно относились к крепнущей дружбе своего лидера с Кроули, и в конце 1899 года выказали неприятие последнего, отказавшись посвятить его в степень Младшего Адепта (Adeptus Minor) – провести инициацию, на которую ему формально было дано право по причине удачного завершения курса обучения, установленного для членов Внешнего Ордена. Повод для отказа был достаточно прост; лондонские адепты прослышали, что Кроули практикует гомосексуализм, и решили, что, по словам Йитса, мистическое сообщество не является моральным исправительным заведением.
Мэтерс был в ярости от решения лондонских членов и продемонстрировал свое пренебрежение к нему, пригласив Кроули в Париж и посвятив его в степень Младшего Адепта в Парижском храме ордена 16 января 1900 года. Этот ритуал Adeptus Minor, который был создан на основе исследований Мэтерса, а не получен из зашифрованных манускриптов, оказался великолепным образчиком театрального действа. Он сочетал в себе использование внушительного убранства храма – особенно семистороннего деревянного сводчатого «Склепа» с потолочным покрытием из белого золота, черным, желтым и красным полом, на котором был изображен дракон зла, и стен, украшенных символами в семи цветах спектра – с высокопарным, даже вычурным языком и возвышенными поучениями. Склеп был сделан с намерением воспроизвести некоторое подобие своего собрата у легендарного оккультиста Христиана Розенкрейца, и в нем находились как округлый алтарь, так и разукрашенный гроб, на который в документах ордена всегда ссылались как на «Pastos». Кульминацией ритуала была символическая смерть Главного Адепта, сопутствующего ему (в случае с посвящением Кроули это должен был быть сам Мэтерс), и его воскрешение к новой жизни. Основополагающие мистические устремления этого ритуала были выражены в его втором пункте:

Погребенный с тем Светом в мистической смерти, поднимется снова в мистическом воскрешении, исповедовавшийся и очищеннный через Него, нашего господина, О брат Креста и Розы. Подобно Ему, О Адепты Эпох, усиленно трудитесь. Подобно Ему вы переживете несчастья. Бедность, мучения и смерть, пройдете вы через них. Они были ничем иным как очищением Злата.
В Перегонном Кубе вашего сердца через атанор (алхимическая печь) бедствий, ищите вы истинный Камень Мудрых. 19*
*19. Полный текст этого ритуала может быть найден во втором томе «Золотой Зари» Израэля Регарди (Aires Press, Чикаго, 1937-40), тогда как его своеобразная сокращенная версия была включена Кроули в «Равноденствие», номер 3. (Март 1910 г. )

После инициации Кроули вернулся в Лондон, обратившись к секретарю лондонского храма с просьбой предоставить ему копии манускриптов, к которым он, как Младший Адепт, был формально допущен, и затем отправился в Шотландию с намерением продолжить приготовления к проведению операций магии Абра-Мелин. Лондонские Младшие Адепты встретили посвящение Кроули Мэтерсом с превеликим неудовольствием, отказав первому в копиях любых манускриптов, и дали понять, что не рассматривают его как подлинного адепта. Флоренс Фарр, бывшая официальным представителем Мэтерса в Лондоне, написала своему Главе, заявив, что она желает оставить свой пост, но готова выполнять прежние обязанности, пока не будет найдена замена. Мэтерс дурно отреагировал на ее письмо, расценив его как признак нелояльности и неуважения, и в результате последовала обостренная переписка, в конце концов, приведшая к тому, что лондонские адепты провели собрание 29 марта 1900 года, на котором проголосовали за низложение Мэтерса и лишение его главенства в ордене.
Мэтерс резко отпарировал примечательным письмом, угрожая применить карательный магический поток против мятежников:

Я всегда признавал и должен всегда поддерживать и отстаивать власть Тайных Глав нашего Ордена, перед коими и Вечными Богами склоняю я голову, но ни перед кем больше!
Я знаю до тонкостей способности моего человеческого мозга и интеллекта и то, что они могут сами по себе постичь, и вследствие этого знаю также, когда Силы Запредельного и Присутствия Бесконечного проявляют себя, и когда Великие Адепты этой Планеты, Тайные Главы Ордена пребывают со мной…
Вы видели развитие Теософского Общества, и видели, как после смерти Мадам Блаватской ничего, кроме беспорядка и раздоров, не происходило, и что эта взаимосвязь постепенно неверными шагами привела к падению. И скажу вам откровенно, если бы и было возможно лишить меня моего положения как Видимого Главы нашего Ордена (который не может существовать без моего собственного согласия, из-за определенных магических связей), то вы не смогли бы обрести ничего, кроме разрушения и бедствий, обрушивающихся на всех вас до тех пор, пока не искупите столь ужасающую Карму, так как противостоите потоку, посланному в конце столетия, чтобы духовно возродить Планету.
И впервые за все то время, что я связан с Орденом, я должен сформулировать мою просьбу к Высочайшим Главам этого Карательного Потока, чтобы они пребывали в готовности, и направили его против бунтовщиков; если посчитают это целесообразным после изучения статуса Лондонского Ордена.

Кроули, в то время еще фанатичный почитатель Мэтерса, написал в Париж, предлагая свои услуги в борьбе против мятежников, и покинул Шотландию, направившись в Лондон с целью исследовать сложившуюся ситуацию. То, что имело место, превзошло его самые худшие опасения: двери лондонского храма адептов, находившегося по адресу 36, Блайт Роуд, Хаммерсмит, захлопнули перед его носом, немногие из адептов заговаривали с ним, а те, кто заговаривал, были или подавлены состоянием дел в ордене, или питали личную неприязнь к Мэтерсу и к самому Кроули. Например, Джулиан Бейкер, человек, благодаря рекомендации которого Кроули был допущен в Золотую Зарю, описывал документы ордена как «абсолютнейшую чушь», особенно столь превозносимые Z манускрипты.
Вскоре после этого Кроули услышал от Мэтерса, что его услуги принимаются, и ринулся в Париж, прибыв туда 9 апреля. Мэтерс официально поручил ему вернуться в Лондон в качестве своего личного представителя и дал ему серьезные магические советы, наряду с указаниями, как поступать с бунтарями. Инструкции, данные Кроули, и материалы Мэтерса включали в себя список новых глав лондонского храма – те немногие адепты, что сохранили лояльность Мэтерсу, должны были быть соответствующим образом вознаграждены; поручение захватить Лондонский Склеп и помещения дома по 36, Блайт Роуд, в котором он находился, используя для этого законные действия в судебном порядке, если таковое станет необходимым; новое предписание для Лондонского храма, которое Мэтерс, как единственная связь между орденом и Тайными Главами, мог подписать соответствующим образом; и инструкции проинтервьюировать каждого адепта по отдельности и задать различные вопросы ему или ей – ответ на эти вопросы должен был определить, будет эта персона представлять какой-то интерес, или же должна быть исключена из ордена.
По словам У. Б. Йитса, большинство Лондонских Адептов расценивали Кроули как «неописуемо безумную личность»; они отказались проходить с ним собеседование и, чтобы ниспровергнуть его миссию, прибегли к «оккультному нападению» на него. Йитс описал это нападение в письме к Джорджу Расселлу – поэту A. E. Согласно этому письму, двое или трое наиболее компетентных магов-мятежников перенеслись «на астральную проекцию» одной из любовниц Кроули и предписали ей не иметь с ним более ничего общего. Через пару дней она связалась с мятежниками и согласилась отправиться с ними в Скотланд Ярд, где должна была дать свидетельские показания об «издевательствах и проявлении средневековой порочности» со стороны Кроули. Собственные записи Кроули дают противоположный отчет о результатах оккультного нападения, жертвой которого, по его глубокому убеждению, он стал. Розенкрейцерский Крест – огромный красочный оккультный символ, который Мэтерс предоставил для его защиты, превратился в белый; его резиновый макинтош воспламенился; он обнаружил, что теряет самообладание безо всякой разумной на то причины; и, что наиболее экстраординарно, по меньшей мере, пять лошадей понеслись при одном лишь его виде.
Какой бы не была правда относительно того, что происходило с Кроули и его противниками на магическом уровне, нет никаких сомнений в том, что гораздо больше событий имели место в мирской сфере. Прежде всего, Кроули вломился в дом на Блайт Роуд и от имени Мэтерса захватил все имущество, находившееся там. Затем, ранним утром 19 апреля, мятежники снова вступили во владение этим домом, поменяв замки, так что Кроули не мог получить в него доступ. В 11. 30 утра Кроули пожаловал туда собственной персоной. Он был одет в полное облачение шотландского горца, на его лице была черная маска, на боку висел кинжал, на груди - большой золотой крест. Это романтическое появление вовсе не внушило благоговейный страх мятежникам – вместо этого У. Б. Йитс позвал полисмена и заставил Кроули убраться от дома несолоно хлебавши.
Четыре дня спустя Кроули попытался использовать против своих врагов закон. Под именем «Эдварда Алистера», одним из многих своих вымышленных имен, которые он использовал в то время, он добился судебного разбирательства против Флоренс Фарр, безосновательно утверждая, что она «незаконно и безо всякого на то разрешения присвоила себе определенные бумаги и статьи, входящие в собственность Истца». Это дело, тем не менее, не дошло до мирового суда, скорее всего, потому, как предположил Эллик Хауи, что обозначенная собственность по стоимости превышала 15 фунтов, и вследствие этого не подлежала юрисдикции суда магистрата. Однако Кроули пришлось понести расходы в 5 фунтов, которые подтолкнули Йитса сделать несоответствующее действительности замечание, что «противная сторона была оштрафована на пять фунтов».
Неожиданно и необъяснимо Кроули отстранился от борьбы и отправился на корабле в Нью-Йорк. Перед этим, правда, он нанес краткий визит к Мэтерсу в Париж. Там он застал своего Главу нарекающим сушеные горошины именами членов ордена, восставших против него. Затем, «с помощью формулы Великой Энохианской Таблицы Духов», Мэтерс пробудил демонов Вельзевула и Тифона-Сета и измельчил горошины в решете, призывая демонов, чтобы они взялись за мятежников, и те начали проклинать друг друга и погрузились в череду продолжительных ссор, неприятностей и всяческих расстройств. Кроули своим отплытием в Нью-Йорк оборвал официальные отношения с Мэтерсом и Золотой Зарей. Но влияние обоих, как мы видим, сохранялось до конца его жизни.