Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Суть Бытия



 

Чакра-Муни

 

Суть Бытия

Дошедшее до нас древнее эзотерическое произведение Суть Бытия /санскритское название Чакра-Муни/ является, пожалуй, наиболее древним и почитаемым из дошедших до наших дней литературно-философских трактатов человеческой цивилизации. Источник происхождения, опередившего по уровню знаний человечество на тысячелетия, не поддается научному объяснению. Трактат по своей сути не является религиозным документом, но тем не менее оказал огромное влияние практически на все теологические учения и религии мира. Это произошло потому, что содержание трактата на много превосходило уровень знаний того времени и интерпретировалось в пределах понимания обществом заложенных в документе знаний и истин. Источник появления данного трактата неизвестен.

С древности известно несколько вариантов текстов документа. Древнеиндийский источник “Самаранга” повествует о текстах Луны павших на землю в пустыне Тар за несколько тысяч лет до расцвета царства “Харапла”, когда трактат “Брахми” (давший название самой древней из известных индийский письменностей) стал основой для формирования религиозной и общественной структуры общества (ранняя «Йаджур-веда»). Это, примерно, 3, 5 - 4 тысячи лет до н. э. Именно этот документ положил начало формированию религиозно-философскому течению, известному в настоящее время как “Йога”. Позднее, тексты трактата “Брахми” оказали огромное влияния на формирование ряда древнеиндийских философских течений, таких как Санкхья (Капила) и Вайшешика (Канадо, Прашастапада), а также Упанишады.  

 

К этому времени текст трактата был уже известен у ранних Тохарских царств Западного Гиндукуша и на территории древнего Белуджистана (Эламские письмена – «Священная книга Дзиан”). Основой древнеперсидского священного канона зороастрийцев ІАвестаІ стали Ізаветы АхурамаздыІ – верховного божества огня (персидское название), изложенные пророком Зороастрой около 3, 5 тыс. лет назад. Но непосредственно сами Ізаветы АхурамаздыІ были широко известны на территории Персии и Средней Азии задолго до появления текстов ІАвестыІ. Их появление, видимо, сопоставимо по времени с появлением этого манускрипта на территории Древней Индии. Первые упоминания в Древнем Египте (тексты Эр ну перэт херу) о “Завещании бога Птах” /египетское название/ относятся к периоду раннего царства Кеме, династии Мен /первой династии Менефона/, и повествуют о божественных откровениях которые были известны египетским жрецам еще за много тысяч сезонов дождей до основания Белых стен /древнее название Мемфиса - в последствии древнейшей столицы Египта/. Если попытаться провести простые расчеты по времени, то это тоже около 4 тыс. лет до н. э. Египтяне считали источником происхождения текстов древнюю погибшую цивилизацию. Трактат под названием “Огненные истины Рубрума” был известен и Шумерской цивилизации, вернее прашумерской, за долго до возникновения Ассирии и Вавилона, /т. н. царство Аккада/. Древнии глиняные таблички донесли до нас записанные клинописью отдельные фрагменты трактата и версию происхождения, сходную с древнеиндийской. Шумеры считали что письмена “спустились с небес”.

Античный греческий историк и философ Геродот, операясь на древнеегипетские источники, связывал тексты бога Птах с загадочной и древнейшей цивилизацией “Атлантидой”, погибшей в пучине моря 8 - 11 тыс. лет назад. Кстати, в самой Древней Греции тексты знали как “Тайны подземного бога Аида” и попали они в Грецию через Миносское царство, видимо, из Египта. Трактат оказал большое влияние на античную философию Греции, различные философские школы и течения (Фалес, Левкипп, Гераклид, Аристотель). На древнем Тибете трактат Чакра-Муни известен со II - тысячилетия до н. э. Тексты, видимо, пришли из Индии или Китая. Расцвет Чакра-Муни на Тибете относится к 9 веку до н. э., когда трактат практически способствовал воозникновению новой мировой религии - Буддизму. Считается, что манускрипты “Чакра-муни» оказали значительное влияние на становление Буддизма, в частности на Сиддартху Гаутаму (принца древненепальского княжества) как основателя буддисткого канона. Но тем не менее сам манускрипт не вошел в буддийский канон Ганджур, хотя и получил распространения на Тибете, в качестве переработанного трактата " Царство Дхармы - Владыки Мертвых". В древнем Китае символическая интерпретация основных положений трактата «книга Шу Цзин» была дана в древнейшем основополагающем философском труде “Идзин” (Книга перемен). В дальнейшем, основные положения трактата легли в основу главных философских школ древнего Китая: Даосизма (Лаоцзы, Чжуанцзы), Конфуцианства (Конфуций, Мэнцзы) и школы моистов (Моцзы). На территории Римской империи в начале I - II веке н. э. тексты трактата легли в основу религиозно-философского течения - Гностицизма, которое в II - III веках стало по влиянию главным соперником раннего христианства (Василид, Гераклеан, Карпократ).

Естественно, что интерпретация текстов в Гностицизме и их философское осмысление было дано на уровне знаний своего времени, с большой примесью мистических и обрядовых идей и культов, перешедших в течение как синтез древневосточных представлений о трактате. За последнии два - три столетия делались неоднократные попытки перевода текстов трактата на европейские языки и их осмысления. К сожалению, ни одну попытку интерпретации текстов нельзя признать достаточно успешной. Тем не менее, трактат оказал значительное влияние на философские взгляды ряда европейских мыслителей (Бэкон, Спиноза, Ломоносов, Вольтер, Спенсер, Геккель, С. Булгаков, Юнг). С тех пор, как человечеству известно это эзотерическое произведение, с его познанием связывают потрясающее, почти мистическое, преображение людей. Считалось, что тот, кто познает в целом смысл трактата, познает истину бытия, ему откроется мир совершенно с другой стороны и он приобретет новые способности в свете преображенных знаний и новых взглядов на жизнь, мир, смысл существования.

За всю историю человечества, так или иначе связанную с познанием смысла заложенного в текстах, лишь единицы людей смогли познать смысл этих наставлений. В частности, в Буддизме их причисляли к Амитабе - живому Будде. Теперь непосредственно о текстах. Их точное количество неизвестно. До настоящего время дошло лишь несколько относительно древних документов с разным количеством стихов (иногда рифмованных, иногда нет, вследствии чего о стихах можно говорить лишь условно). Смысловая нагрузка в стихах, на разных языках, также различна. Каждый вариант текста трактата, прежде чем дойти до нас, переводился с языка на язык десятки раз. Не всегда переводчики могли найти эквивалентное значение слов при переводах, некоторые значения полностью утеряны, у других изменился смысл. Так что определенные искажения первоначального текста неизбежны, например, в санскрите свыше 20 понятий пространства, а в настоящем переводе их 4-5, которые и заменяют большинство из значений. Это же можно сказать про такие термины и понятия, как дух, душа, поле, разум, которые отличаются значительным количеством смысловых интерпретаций не имеющих современных аналогов. Например, на русском языке воду можно назвать только водой, и ни как иначе. На санскрите же ее можно назвать ар, ambhas, udaka, udan, kilala, jala, toya, dharya, payas, vari, salila, hala. Современный перевод на русский язык сделан с целью как можно ближе приспособить философское звучание трактата к нашему времени.

К сожалению, приходилось жертвовать формой стихов, некоторой смысловой интерпретацией, понятиями в тексте, заменяя их на более доступные и современные для нашего времени, разговорной речи и терминалогии. Общее количество текстов в документальных источниках (списках) колеблется от нескольких сот до 5 тысяч. В ряде древних списках наряду с текстами трактата присутствовали посттекстовые комментарии к отдельным частям трактата, что создавало дополнительные трудности при отсеве и переводе непосредственно текстов трактата. Из общего количества дошедших до нас текстов, переведено и интерпретировано (на современном уровне требований к аналогичным первоисточникам) не более 20 %. Настоящий текст содержит первые 60 текстов. Местами видны логические пропуски, это, вероятно, места утерянных стихов, но в целом, все эти тексты входят в первую сотню. Сам трактат состоит как-бы из двух частей - основной части, объем которой составляет около 350 стихов, и специальной части, объемом в несколько тысяч стихов. Основная часть является как-бы оглавлением основных принципов мироздания и будущих целей, достижимых для познания учениками. Специальная часть, наибольшая по объему, определяет практические пути познания и достижения истин основной части трактата. Повествование ведется волнообразно, сохраняя постоянную взаимосвязь и проводя параллели между человеком, земными проблемами и глобальными физическими и философскими понятиями, проблемами, теориями. Данный перевод делался с санскрита, где текст сохранился наиболее целым, при сравнительном анализе с древнекитайским вариантом текста.

К сожалению, мы до сих пор не имеем доступа к тибетскому манускрипту " Царство Дхармы - Владыки Мертвых", который больше всего известен в научных кругах под санскритским именем Чакра-муни и который, повидимому, меньше всего подвергся искажениям. Естественно, что в ранних буддистских манускриптах содержатся частые ссылки на тексты трактата, как на один из основных источников происхождения Буддизма. Но основная масса этих документов находится в закрытых книгохранилищах будистских монастырей и недоступна ученым. Прежде, чем приступить к чтению текстов, надо помнить, что перед вами научно-философский трактат. Он представляет собой сложнейний комплекс эзотерических знаний и теорий, глубина которых настолько поразительна, что современные ученые просто не в состоянии предложить относительно удовлетворительную гипотезу их происхождения. Возможно, что смысл заложенный в трактат несколько иной, а мы находимся под впечатлением собственных современных теорий, но совпадений слишком много. К нашему сожалению, в настоящее время наука не в состоянии дать хотя бы одно приемлемое для всех объяснение об источниках послуживших основой для создания данного произведения.

 



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.