Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж

15. 08. 2020 г.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж

«НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ»

Глава 1

«Отличительные черты чистого преданного служения»

«Счастье в сознании Кришны»

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа

Чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.

Нама ом вишну-падайа кришна-приштхайя бху-тале

Шримате бхактиведантам свамине ити намине.

Намасте сарасвати деве гаура вани прачарите

Нирвишеша шунья вади пашчатья деша тарине.

Ванчха калпа тарубьхьяш ча крипа синдхубхья эва ча

Патитанам паванебьхьо вайшнавебхьо намо намах

Джай Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,

Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Итак, мы читаем «Нектар преданности», первую главу, где Рупа Госвами перечисляет характеристики преданного служения. Существует три уровня преданного служения: садхана-бхакти – регулируемое преданное служение, бхава-бхакти – преданное служение в экстазе, и према-бхакти – преданное служение в любви к Господу. Существует две характеристики, которые связаны с садхана-бхакти. Первая – преданное служение немедленно избавляет от всех видов материальных страданий. Вторая – преданное служение благотворно для всех. Мы читаем раздел, которые повествует о том, что преданное служение благотворно для всех. Мы читали о том, как саньяси-майявади, имперсоналисты, не имеют опыта страданий и в то же время они не имеют опыта истинного духовного счастья. Поскольку в философии майявади отсутствует духовное удовлетворение, они очень часто спускаются на материальную платформу и просто занимаются благотворительностью. Но человек, находящийся в сознании Кришны – если он действительно находится в сознании Кришны – никогда не возвращается в материальный мир. Никакая материальная деятельность не сравнится с деятельностью в сознании Кришны. мы продолжаем читать о том, как йоги-мистики продолжают прилагать усилия, чтобы достичь совершенства в йоге. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь. Анима-сиддхи – это способность уменьшаться настолько, чтобы проникать в камень. Достижения современной науки тоже позволяют проникать в камень, давая возможность прокладывать линии метро, горные тоннели и т. д. Таким образом, анима-сиддхи, мистическая способность проникать в камень, уже достигнута материальной наукой. Все остальные йога-сиддхи, мистические совершенства, тоже представляют собой материальные способности. В частности, одной из йога-сиддх является способность становиться таким легким, что можно плавать в воздухе или скользить по поверхности воды. Это тоже доступно современным ученым. Они летают по воздуху, плавают по воде и путешествуют под водой.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Шрила Прабхупада рассказывал о йога-сиддхах. Когда он был молодым, он видел одного йога, который проявлял свою мистическую, йогическую силу. Прабхупада рассказывал, что видел человека, который заковал себя в металлический короб, и он был закрыт. Люди, которые были снаружи, сказали этому йогу: «Попробуй выйти из этого короба и сыграй нам на барабанах». И через какое-то время они услышали звук этих барабанов. Он сделался настолько маленьким, что смог выйти из этого металлического ящика и сыграть на барабанах. Был человек, которого звали Гарри Гудини, который обладал этими сиддхами. Он мог приобретать маленькие размеры и выходить из закрытых ящиков. Шрила Прабхупада вспоминал, что в Бенаресе был один йогин, который ходил без одежды на улице, и полиция его арестовала. Но на следующий день полицейский увидел этого йога сидящим на улице и снова неодетого. Он снова арестовал его и отвёл в тюрьму. На третий день он снова увидел этого йога сидящим на улице в том же положении. У этого йога были мистические силы, он мог выходить из тюрьмы. То есть он мог становиться настолько маленьким, что мог выходить из тюрьмы, и никто не мог его остановить. Однажды Шрила Прабхупада встретил одного человека, который спросил его: «Какие фрукты ты любишь? » Шрила Прабхупада ответил, что пальмигранат. Этот человек сказал: «О, я знаю, эти фрукты очень хороши в Афганистане, в Кабуле», и тут же в его руке материализовался этот фрукт. Это называется прапти-сиддха, когда можно что-то достать издалека. Есть 8 таких мистических совершенств, одним из них является умение делать себя очень маленьким, другое – умение делать себя очень большим. Ещё одно – когда человек умеет делать своё тело очень лёгким, так что оно может летать либо плыть по воде. Другое совершенство – человек может делать своё тело очень тяжёлым, так, что никто не может его поднять. Таким образом, существуют разновидности этих йогических совершенств, и чтобы их достичь, нужно очень долго прилагать усилия. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что ученые-материалисты ставят перед собой те же цели. Таким образом, между мистическими совершенствами и материальными достижениями, в сущности, нет никакой разницы. Один немецкий ученый как-то сказал, что так называемые совершенства йоги уже достигнуты современной наукой и потому ему неинтересны. Он поступил разумно, отправившись в Индию, чтобы постичь, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

14. 37 Шрила Прабхупада описывает здесь одного человека из Германии, он стал преданным и получил посвящение от Бхактисиддханты Сарасвати. Он понял, что все эти мистические совершенства, предлагаемые мистической йогой, уже реализованы наукой. Современные технологии позволяют людям становиться настолько лёгкими, что они могут плыть по воздуху. У нас также есть способности брать вещи, находящиеся очень далеко от нас, и перемещать их туда, где мы находимся. Если вы хотите ходить по воде, для этого просто нужно заплатить немного денег, сесть на лодку и пересечь водную гладь. Таким образом, эти мистические совершенства не являются целью жизни. Но люди, которые имеют очень сильные материальные желания, они хотят развить эти йогические силы. Те, кто более разумен, хотят развить свои взаимоотношения с Богом, хотят развиваться в бхакти-йоге. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым-материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце. Это совершенство называется лагхимой. Йог может также дотронуться пальцем до Луны. Современные астронавты могут долететь до Луны в космическом корабле, однако это дается ценой огромных усилий, человеку же, владеющему мистическими совершенствами, достаточно протянуть руку, чтобы коснуться Луны пальцем. Эта сиддхи называется прапти (приобретение). Прапти-сиддхи дает возможность совершенному йогу-мистику дотянуться не только до Луны, но и до любого другого места и взять оттуда то, что ему понравится. Он может находиться за тысячи миль от какого-то сада, но стоит ему захотеть, и у него окажется плод оттуда. Такова прапти-сиддхи.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Шрила Прабхупада здесь рассказывает о тех мистических способностях, которыми обладают йоги. Некоторые из них ещё не достигнуты современной наукой, например, такие, как дотронуться пальцем до Луны или попасть на Солнце. Это очень специфические йогические силы, и нам интересно, какова же их ценность. Конечно, приносить вещи откуда-то издалека звучит очень заманчиво. Очень часто те вещи, которые находятся рядом с нами, гораздо лучше, чем те, которые находятся далеко. Просто ум привлекается тем, что находится далеко. Мы думаем, что это должно быть лучше. Но на самом деле лучшими являются те вещи, которые находятся рядом, те, которые доступны. Поскольку те вещи, которые находятся рядом с нами, например, что-то, что выросло в том же климате, в той же среде, где находимся мы, гораздо более полезны для нас и больше нам подходят. Например, на севере Индии люди больше едят пшеницу, а на юге – рис. На севере Индии климат более холодный, сухой, поэтому пшеница лучше для здоровья. Пшеница – это то зерно, которое хорошо растёт в сухом и холодном климате, и она больше подходит для людей, которые живут там. А на юге Индии очень хорошо растёт рис, соответственно, он больше подходит для людей, которые живут там. Но наш ум думает: о, я хочу ту вещь, которая находится далеко, это лучше для меня. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Современные ученые изобрели ядерное оружие, которым можно разрушить небольшую часть этой планеты, но с помощью йога-сиддхи ишита йог может по своему желанию создать или уничтожить целую планету. Другое совершенство называется вашитой. Обладая им, можно подчинить себе кого угодно. Это своего рода гипноз, который практически непреодолим. Иногда приходится слышать, как йог, до некоторой степени овладевший мистической силой вашита, появляется среди людей, несет всякий вздор, подчиняет себе их умы и, воспользовавшись этим, похищает у них деньги и скрывается.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж (смеётся):

Шрила Прабхупада описывает, как некоторые йоги, пользуясь своими мистическими силами, получают средства от людей. Шрила Прабхупада говорит, что есть два типа людей: обманщики и обманутые. Есть йоги, у которых имеются силы контролировать умы людей, но они пользуются ими для того, чтобы обманывать других, не используют их для благих целей. Люди не понимают, что в действительности хорошо для них. Они привлекаются тем, когда видят какое-то волшебство, мистические силы. И так они часто могут быть обмануты. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте, читайте дальше.

(Переводчица читает текст):

Другое мистическое совершенство называется пракамйей (магией). С помощью пракамйи можно достичь чего угодно, например, заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. И все эти чудеса происходят просто по воле йога.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Шрила Прабхупада описывает разные виды деятельности йогов. Мы должны понимать, насколько легко поддаться впечатлению от таких вещей. Здесь Шрила Прабхупада описывает, как человек может заставить воду войти в свой глаз и выйти из него. Люди будут думать: «О, насколько это удивительно, как восхитительно, насколько могущественен этот человек! » Но что хорошего в этом? Что вы можете сделать с такого рода могуществом? (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Высшим мистическим совершенством считается камавасайита. Это тоже магия, но если удивительные эффекты, которых можно достичь с помощью пракамйи, не выходят за рамки законов природы, то камавасайита позволяет нарушать эти законы, иначе говоря, творить невозможное. Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Шрила Прабхупада говорит здесь о том, что когда человек может делать то, что выходи за рамки природы, то, что не является обычным для человека, даёт тому, кто это может, счастье: о, я могу сделать это! Шрила Прабхупада говорил, что нет ничего невозможного, слово «невозможно» из лексикона дураков. Люди, которые обладают такими мистическими силами, могут совершать какие-то действия, которые не являются привычными для обычных людей и кажутся невозможными. В этом есть своего рода счастье, но это счастье материально. Это не духовная деятельность. Духовная деятельность означает, что она имеет отношение к Кришне. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только для людей недалеких. «Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности для занятий сексом». Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна. Временные удобства для тела не могут быть целью жизни, и только в силу их дремучего невежества блеск материального комфорта может ослепить людей. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что прогресс материальной науки отупляет людей, так как его блеск заставляет человека забыть, кто он есть на самом деле, а это для него настоящее проклятье, поскольку человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Развивая материальную науку, люди только глубже и глубже увязают в материальном существовании, утрачивая свой шанс на спасение от этого бедствия.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

30. 10 Шрила Прабхупада здесь предостерегает нас, что люди ослепляются и очень сильно привлекаются комфортом материальной жизни. Материальный комфорт и прогресс производят на людей большое впечатление, и они думают, что материальный комфорт и прогресс – это очень хорошо. Если человек, допустим, живёт в доме, где есть лифт, и ему не приходится подниматься пешком, он думает: «О, вот это прогресс! Это очень здорово! » Допустим, летом он может установить кондиционер и думать: «О, это здорово, как хорошо! » Если нам удаётся устроить жизнь с комфортом, мы думаем: «О, моя жизнь замечательна! Мне здесь очень хорошо. У меня есть дом, есть семья». Но мы забываем, что эта ситуация временна, и в любой момент мы можем покинуть тело. В какой бы ситуации мы ни находились – например, человек может быть очень богатым, важным, − но всё это временно. Например, у кого-то может быть очень дорогая машина, на которую он потратил очень много денег, на машину последней модели. Но та же самая машина может стать причиной вашей смерти: вы попадёте в аварию и погибнете. В Калькутте недавно произошёл такой случай. Один человек, очень богатый, был сыном богатого человека, владельца крупных компаний, и он вёл гоночный автомобиль. Машина, за рулём которой он сидел, была очень дорогой, стоила многие тысячи долларов и могла развивать большую скорость. И в одно воскресное утро он подумал: «Поток машин не такой большой. И я могу покататься на своей машине очень быстро». И когда он ехал на своей машине, навстречу ему ехал большой грузовик, и он каким-то образом столкнулся с этим грузовиком и перевернулся. Машина перевернулась, и он оказался сдавленным в этой машине в течение часа перед тем, как умер. Он погиб очень мучительной смертью. В его машине пахло бензином. Таков результат прогресса современного общества. Люди забывают истинную цель жизни, потому что всё кажется таким привлекательным. Люди сейчас смотрят фильмы, у всех есть телефоны, где можно смотреть различные видео, и люди проводят целый день, смотря один фильм за другим. Мы забываем цель жизни. Жизнь проходит очень быстро, это время заканчивается, и мы очень быстро проходим к концу. Мы проводим всё свое время в попытке найти счастье в материальном мире, в попытке наслаждаться. Каждый раз мы думаем: «ну ничего. В следующий раз у меня всё будет лучше, сейчас не получилось, но завтра получится». Но когда приходит завтра, мы думаем: «Ну, следующий день будет лучше, чем этот». И таким образом, проходит мимо вся наша жизнь, и мы не достигаем счастья. Поскольку в материальном мире нигде нет истинного счастья. Настоящее счастье в том, чтобы вырваться за пределы этого материального мира и попасть в духовный мир, попасть к Кришне. Люди забывают об этом, потому что материальная энергия так привлекательна. Яркие огни так привлекают нас, и мы, глядя на всё это, думаем: «О, как красиво! » Но мы не видим всю ту боль и страдания, которые приходят вместе с этим. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится молитва Прахлады Махараджи, великого преданного Господа, обращенная к Нрисимхадеве (воплощению Господа в образе полульва-получеловека): «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у Твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны и преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования».

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Прахлада Махарадж молится: «Я хочу находиться только в сознании Кришны, поскольку это даст мне всё». Мы думаем, что экономическое благополучие, удовлетворение чувств – это что-то, что отделено от сознания Кришны, но на самом деле это не так. Тот, кто занят преданным служением, кто вовлечён в сознание Кришны, будет полностью удовлетворён. Но те люди, которые стремятся только к экономическому благополучию, к удовлетворению чувств, они никогда не удовлетворены и не умиротворены. Только преданный может быть умиротворён в сознании Кришны. Прахлада Махарадж говорит нам, что настоящее счастье придёт к нам только из сознания Кришны. Только находясь в сознании Кришны, мы будем счастливыми. (Переводчице по-англ: ) Продолжайте.

(Переводчица читает текст):

На самом деле чистый преданный не стремится ни к одному из этих благ, потому что счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Рупа Госвами приводит нам доказательство того, как преданное служение в сознании Кришны даёт нам истинное счастье. Счастье человека, находящегося в сознании Кришны, гораздо больше, чем счастье имперсоналиста и даже трансценденталиста. Кто-то может находиться на уровне Брахмана и осознать себя, но в этом нет истинного счастья. Но преданный в сознании Кришны обладает опытом большого удовлетворения и счастья, и ему не приходит в голову искать это счастье где-то ещё, на материальном уровне. Иногда мы видим, как кто-то приходит в движение сознания Кришны, а его родители пытаются вернуть его в обычную жизнь, обратно. Например, этот человек может быть из богатой семьи, его отец может иметь какой-то большой прибыльных бизнес и предлагает преданным деньги, чтобы вернуть своего ребёнка обратно домой. Но если преданный привязан к служению Кришне, то он не вернётся обратно к материальной жизни. И такой человек не захочет вернуться в ту жизнь, где люди едят мясо, занимаются незаконным сексом, играют в азартные игры, принимают одурманивающие вещества. Он старается избегать всех этих вещей. Преданные испытывает большое счастье, обретая опыт служения Кришне. Это счастье в сознании Кришны доступно каждому, каждый может ощутить его, придя в сознание Кришны. Счастье находится внутри каждого из нас, это природа души. Но поскольку мы отождествляем себя с телом, поэтому мы чувствуем разочарование и боль.

48. 41 Были случаи, когда преданных похищали, их родители не хотели, чтобы их дети были в сознании Кришны, и они нанимали людей, которые похищали их детей. Эти родители заставляли их есть мясо. Они приводили молодых девушек и заставляли юношей заниматься с ними сексом. Но преданный просто отказывался от всех этих вещей, он говорил, что не хочет этого, потому что преданный знает, что в еде, сне. совокуплении и обороне нет никакого счастья. Если мы хотим достичь истинного счастья, мы должны подняться на более высокий уровень, подняться над уровнем осознания «я есть тело». Это естественно для человека – быть счастливым, это наша природа, но мы ищем счастья не в том месте. Поэтому мы должны понять, где же найти истинное счастье.

Мы сегодня здесь остановимся. Есть ли какие-то вопросы?

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Вопрос 1

Враджарани деви даси: Харе Кришна, Махарадж! По теме лекции. Трансцеденталисты с одной стороны, гьяни-йоги – мы их называем трансценденталисами тоже, в «Шримад Бхагаватам» написано, что их называют не-трансцеденталистами, потому что они находятся под «я хочу». Кто они тогда на самом деле всё-таки? Харе Кришна!

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Они могут быть трансцеденталистами, если они понимают, что они вышли на уровень, где понимают, что они не являются телами. Целью гьяна-йогов является освобождение. Но их освобождение лишь теоретическое, не практическое. Да, они могут войти в Брахман, могут стать единым с ним, но они не остаются там навечно. Спустя какое-то время они снова упадут в материальный мир. Поэтому их освобождение в действительности таковым не является. Поэтому они являются трансцеденталистами лишь иногда, лучше сказать, что они стремятся быть трансцеденталистами. Совершенство знания описано в «Бхагавад-гите»:

ब ह ू न ा ं ज न ् म न ा म न ् त े ज ् ञ ा न व ा न ् म ा ं प ् र प द ् य त े ।

व ा स ु द े व ः स र ् व म ि त ि स म ह ा त ् म ा स ु द ु र ् ल भ ः ॥ १ ९ ॥

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах

(Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко. БГ 7. 19)

«После многих рождений и смертей человек приходит ко Мне, к Васудеве Кришне, но такие люди встречаются очень редко». И поэтому человек может проверить, находится ли он на трансцедентном уровне, по тому, насколько он отбросил материальную деятельность. И преданный оставляет всю материальную деятельность благодаря тому, что он вовлекается в деятельность ради удовлетворения Кришны. Таким образом, преданный может ходить на работу, работать на фабрике, в офисе, но при этом быть трансцеденталистом, поскольку он всё это делает для Кришны. Но гьяна-йог ничего не делает для Кришны. процесс гьяна-йоги заключается в том, что вы прекращаете всякую деятельность. Поэтому они совершают великие аскезы для того, чтобы стать трансцеденталистами. Они должны прекратить всю свою деятельность в материальном мире, бросить работу, прекратить абсолютно всё. И они хотят стать едиными с Брахманом. Да, они могут вести себя как трансцеденталисты, но вы должны посмотреть, действительно ли он трансцеденталисты, отбросили ли они всякую деятельность. Так как их процесс является процессом отрицания, они видят всю деятельность как материалистичную и прекращают всю деятельность. Но в бхакти-йоге мы просто всё занимаем в служении Кришне. Но их процесс заключается в том, чтобы прекратить всю деятельность. Таким образом, они пытаются быть трансцеденталистами. И некоторые очень редкие души могут достичь этого уровня.

Враджарани деви даси: А можно ещё спросить?

Переводчица: Да.

Враджарани деви даси: В дополнение к тому, что Махарадж сказал. Такое настроение гьяни, йоги, оно может присутствовать среди преданных и как его определить?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Нет. Среди преданных не может быть гьяна-йогов. Но мы, преданные, развиваем знание благодаря преданному служению, потому что в его процессе мы слушаем и воспеваем. Где бы ни были бхакти, гьяна и вайрагья –знание и отречение – всегда будут следовать за ним. Подобно тому, как во время еды мы устраняем голод и чувствуем силу, насыщение, так же когда мы занимаемся преданным служением, мы развиваем больше знания и отречения от этого мира. Когда мы повторяем Харе Кришна мантру, к нам приходит больше реализаций относительно нашего положения. Мы подучаем больше знаний о материальном существовании, насколько оно связано со страданиями. У некоторых преданных может быть больше знаний, чем у других, но это не значит, что они являются гьяни-йогами. Возможно, кто-то нам покажется гьяни, но он просто читает больше шастр, подучает больше знаний. Он знает больше. Но это не значит, что он гьяни-йог. Это понятно?

Спасибо.

Вопрос 2

Переводчица: Вопрос из чата.

«Как понять, зачем я живу? Как принять Шри Кришну целью жизни? »

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Прежде всего, мы должны понять, что мы находимся в человеческом теле, которое даёт нам особые преимущества. Мы видим, насколько человек разумен. Он строит дома, выращивает еду, занимается сельским хозяйством. И человек очень разумен, но мы не должны думать, что этот интеллект предназначен только для еды и сна. Разума нам дано гораздо больше, чем животным или другим видам жизни. Разум дан нам для того, чтобы вопрошать, как вы спросили: «А в чём же цель моей жизни? » Человеческая жизнь начинается с того момента, как мы начинаем задавать вопрос «кто я? » и «почему я здесь? ». Наши вопросы затем должны продолжаться. Мы должны спрашивать: «Я хочу стать счастливым. Почему я страдаю? Иногда я страдаю, а иногда нет. Как мне стать счастливым? Я хочу жить вечно. Почему я должен умирать? » И мы должны понимать, что каждый, кто родится, умрёт. Такие вопросы являются правильными. Вы должны продолжать вопросы прежде всего для того, чтобы понять, что мы не являемся телами. Мы все – духовные души. Как только мы поймём, что мы душа, а не тело, мы сможем понять гораздо больше. Дальше мы сможем понять, кто такой Кришна и какова наша связь с Ним. Этот процесс вы должны пройти шаг за шагом.

Если вы хотите очень чётко понять это знание, вы должны начать с самого начала. Вы должны слушать о том, кто мы, почему мы здесь и куда мы идём. Мы – духовные души, мы не являемся этим телом. Это тело рождается и умирает, рождается в различных формах тел. Принимать рождение и умирать снова и снова н очень приятно. Мы должны подумать о том, как освободиться от рождений и смерти. И поэтому мы должны понять многое о Кришне, должны понять, как Кришна может помочь нам освободиться от рождений и смерти. Кришна – это истинный друг каждого живого существа. Кришна – это личность, с которой мы имеем вечные взаимоотношения. Мы должны пытаться понять это знание, но не просто оставлять его, но и применять на практике. Иногда люди приходят и задают эти вопросы, затем уходят и никогда ничего не делают. Они просто задают вопросы и никогда ничего не делают, но целью этих вопросов является их применение на практике. Ещё вопросы?

Вопрос 3

Переводчица: Да, вопрос из чата.

«Для чего нужны мистические способности, как их применяют в служении? Размышляя над этим вопросом, вспомнил о Ханумане. Например, игры в увеличение и уменьшение во время прыжка на Ланку. Можете рассказать историю о ком-нибудь ещё, использующем эти способности в служении? »

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Тот, кто на самом деле является преданным, он обладает, благословлён всеми этими силами, йогическим могуществом. Люди часто просили Прабхупаду показать мистические способности. Шрила Прабхупада отвечал всем этим людям, указывая на преданных: «Смотрите, вы видите всех этих молодых людей, прежде они были мясоедами, любителями женщин, постоянно принимали интоксикации, но сейчас они изменились. Такова моя мистическая сила». Часто люди хотят увидеть магические представления, волшебство, когда плавится металлическая ложка или стол падает на землю. Да, есть люди, которые обладают таким могуществом, они могут делать всё это. Но они не знают, как использовать всё это могущество в сознании Кришны. Как в Библии рассказывается об Иисусе, когда он увидел безногого, то просто сказал ему: «Встань и иди». Также там рассказывается о слепом. Когда Иисус подошёл к нему и сказал: «Узри звёзды», тот открыл глаза и начал видеть.

Если вы будете делать такие вещи, то вы привлечёте много больных людей, которые будут приходить к вам, чтобы исцелиться. Это подобно тому, как если бы вы, например, умели производить золото, то к вам бы потянулись бедные люди, чтобы получить золото. Таким образом, преданный не хочет терять своё время на материалистов. Он знает, что кто-то беден, а кто-то богат в соответствии со своей кармой. Кто-то вполне здоров, а кто-то болен, и это тоже карма. Вы измените их карму, но вы не сможете изменить их желания, их природу, они останутся прежними. Сознание Кришны – это нечто более ценное, чем какие-то магические силы, которые вы можете получить как благословение. Сознание Кришны приводит людей на духовный уровень. Оно освобождает их от привязанностей к телу. И поэтому мы стараемся получить более возвышенные вещи, а не временную материальную выгоду. Если кто-то и обладает какими-то мистическими силами, то он их использует очень осторожно, потому что знает, что, используя их, он может привлечь не тех людей. Благодаря этим силам вы можете привлечь люде, у которых много материальных желаний и которые будут приходить к вам за материальными благословениями. Преданный не хочет раздавать материальные благословения, он хочет раздавать духовные благословения. Но люди не хотят духовных благословений, они хотят материальных. Мы не теряем время с этими глупцами. Мы хотим найти искренних людей, которые действительно хотят стать сознающими Кришну. Ещё вопросы?

Вопрос 4

01. 19. 09 Переводчица: Вопрос из чата.

«Махарадж сказал, есть разные виды счастья – материальное, религиозное и так далее. Какое определение счастья даёт религия? Как оно выглядит? Чем оно отличается от трансцедентного счастья? »

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Иногда мы идём к Богу за какими-то материальными вещами. Как, например, в христианстве молятся: «Дай нам хлеб наш насущный». То есть вы сначала получили хлеб, потом вы молитесь: «Дай мне денег, дай мне машину, дай ещё что-нибудь». Так же, как если у вас маленький ребёнок, он к вам подходит о оговорит: «О, мама, я тебя так люблю, так люблю! » И он признаётся вам в своей любви, а потом говорит: «Дай мне денег». Вы, конечно же, не будете счастливы от такой любви. Вы можете дать ему деньги, но будете понимать, что это не истинная любовь. Это просто какое-то материальное счастье, которое заключается в понимании того, что вот, я забочусь о своём ребёнке. Но кто действительно снабжает, обеспечивает нас всем? Всё даёт Господь, но мы же сами ничего не делаем, всё приходит от Бога. Счастье, которое приходит от исполнения дхармы − это материальное счастье, оно временно, потому что связано с материальным телом. Вы хотите ещё узнать о счастье в религии?

Трансцедентное счастье существует в связи с Кришной, оно вечно. Трансцедентное счастье приходит, когда мы делаем всё больше и больше, и это счастье всё увеличивается и увеличивается. Материальное же счастье − чем больше вы делаете, тем меньше оно становится. Ещё вопросы?

Вопрос 5

01. 24. 00 Переводчица: В чате кто-то голосом хотел задать вопрос.

Елена Дмитриева матаджи: Это я, Харе Кришна, Гуру Махарадж, дорогие преданные, примите, пожалуйста, мои поклоны. У меня такой вопрос, может, даже какой-то личный, к Махараджу. Я уже поняла, что самой осознать, что я не тело, а душа, я уже точно не смогу и дойти до этого истинного счастья, как я поняла, я тоже не смогу. Практикую сознание Кришны уже 4 года. Хотела спросить у Махараджа. Вот сейчас я нахожусь немного в отчаянии, как будто ничего не получается. И мне очень нужно прибежище. Хотела спросить у Махарадж попросить прибежища. Можно ли получить пранама-мантру?

Переводчица: У него конкретно?

Елена Дмитриева матаджи: Да.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Вы практикуете 4 года, это не очень много. Это как если бы ребёнку было 4 года, у него ещё нет много знания. Вы сказали, что вы практикуете 4 года, но я не знаю, как вы практикуете, ходите ли вы в храм каждый день и вы 24 часа в сутки заняты преданным служением, или вы делаете это только время от времени, приходите, допустим, в храм по воскресеньям. Я не знаю этих подробностей. Поэтому вы должны продолжать общаться с преданными, должны заниматься своим преданным служением, и постепенно вы обретёте веру и доверие к преданному служению. Вы практикуете 4 года, возможно, преданные воодушевляют вас принять прибежище у духовного учителя. Первое, что вы должны сделать – пройти курс «Ученик в ИСККОН». В этом курсе очень чётко всё объясняется, и вы поймёте, как принять прибежище у духовного учителя. Принятие прибежища у духовного учителя – это подготовка к тому, чтобы в дальнейшем принять у него посвящение. Инициация – это значит соглашение о том, что вы берёте обязательство практиковать преданное служение. Инициация – это значит, что вы полностью сознаёте, что вы преданный, полностью находитесь в движении сознания Кришны и в связи с ученической преемственностью. Инициация является частью процесса преданного служения, это то, что нам рекомендовано ачарьями. Перед инициацией вы должны прежде всего принять прибежище. Это делается под руководством какого-то старшего преданного и руководства храма, которое будет вести и направлять вас. И, таким образом, вы должны просто подойти к этим людям, с которыми вы находитесь рядом, и обсудить этот вопрос принятия прибежища. Если вы ещё не прошли курс «Ученик в ИСКОН», вы должны это сделать. Это поможет вам лучше понять, что значит принять прибежище.

Елена Дмитриева матаджи: Можно дополнить? Я хотела уточнить, что я прошла курс «Ученик в ИСККОН», мне прислали, что у меня проходной балл. Я прошла бхакта-программ, у меня есть старшие преданные и наставники, которые меня ведут в храме. Президент храма мне дал документы на пранама-мантру, у меня есть регулярное служение, воспевание в храме, то есть уже на таком этапе, когда я уже немного понимаю момент, что мне какое-то руководство необходимо. И я также Нарасимхе Махараджу, на алтаре он у меня находится, предлагаю всё своё служение ему.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Хорошо, мне понятно. Вы должны связываться либо со мной, либо с другими духовными учителями, рассказывать, чем вы занимаетесь. Вы должны задавать вопросы, как-то поддерживать связь, какое служение вам выполнять. Я хочу знать больше о той ситуации, в которой вы находитесь. Вы работаете вне храма? Есть ли у вас ребёнок, какова ваша домашняя ситуация? И чтобы понимать лучше, как вас вести, я должен лучше знать вашу ситуацию. То есть иногда вы можете переправлять всю эту информацию, может быть, через Татьяну (переводчицу).

Елена Дмитриева матаджи: Хорошо. То есть письмо можно, да? Я у Махараджа была на даршане, и он всегда помнил меня. Просто сейчас в скайпе невозможно.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Можно через скайп либо через другие средства.

Переводчица: Можно через меня.

Елена Дмитриева матаджи: Большое спасибо. Харе Кришна!

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Как вас зовут?

Елена Дмитриева матаджи: Елена.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Вы откуда?

Елена Дмитриева матаджи: Из Владивостока.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Пожалуйста, пришлите мне всю информацию о себе, чтобы я мог понять, с кем я общаюсь.

Елена Дмитриева матаджи: Харе Кришна!

Вопрос 6

Переводчица: Есть несколько вопросов в чате.

«Кришна в ’’Бхагавад-гите’’ говорит: “Кто познал причину Моего явления и деяний, больше не рождается в материальном мире”. Как осознать причину? »

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: В этом стихе Кришна говорит, что Его рождение и деяния божественны, они не материальны, они не похожи на рождение и ту деятельность, через которые проходим мы. Мы должны больше читать о рождении и деятельности Кришны, чтобы быть более уверенными и убеждёнными в Нём. Когда вы это поймёте, тогда вы будете рассказывать об это другим людям. Например, когда люди бросают наркотики и алкоголь, они вовлекают людей в такие программы, которые помогают остановить это. То есть у них специальные курсы для наркоманов и алкоголиков, и там есть различные стадии, через которые они проходят. Последняя стадия является самой важной. Она заключается в том, что они должны идти и убеждать других людей в том, что алкоголь и наркотики – это зло. То же самое в сознании Кришны, мы можем читать книги, в которых рассказывается о рождении Кришны Его деятельности. Когда вы идёте и рассказываете об этом другим людям, это способ получить величайшие реализации. Когда мы настолько уверовали в рождение Кришны, Его деяния, мы убеждены в этом, тогда мы берём на себя груз ответственности и идём рассказывать об этом другим.

Вопрос 7

Переводчица (по-англ. ): Следующий вопрос?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да.

Переводчица: Вопрос из чата.

«Как понять, что Кришна меня слышит, когда я к Нему обращаюсь? Он сразу услышит или только когда у преданного чистое сознание? ».

01. 43. 46 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж (смеётся): Да, как же мы можем убедиться, что Кришна нас слышит, когда мы с Ним разговариваем? Мы должны понимать, что Кришна находится везде, Он повсюду, Он личность, и Он может слышать, когда мы говорим с Ним. Кришна явил Арджуне вселенскую форму, и Он показал Ему всё. Кришна находится повсюду, во всём, он может не только всё слышать, но и всё видеть. Иногда, когда мы разговариваем с Ним, Он нас слышит, но всё зависит от слов, которые мы при этом используем, используем ли мы слова, которые могут удовлетворить Кришну. Как, например, иногда люди молятся и говорят: «Дай мне это, дай мне то, у меня эта проблема, эта проблема». То есть люди приходят к Богу со всеми своими проблемами, и Он должен это выслушивать каждый день. Но чистые преданные не раскрывают свои проблемы перед Кришной. Они просто прославляют Кришну, просто говорят Ему, насколько Он красив, добр. Поэтому, когда мы говорим с Ним, мы должны понимать: а как говорить, что говорить?

Когда вы предстаёте перед какой-то великой личностью, разве вы просите его о чём-то очень маленьком и незначительном? Нет, вы просите Его о чём-то серьёзном, потому что вы знаете, насколько Он могущественен и велик. Что же является этим великим вопросом? Должны ли мы спрашивать о чём-то временном, ограниченном? Нет, мы должны спрашивать о вечных вещах. Господь даёт нам нечто вечное, что гораздо более ценно, чем всё материальное. Поэтому преданные молятся Кришне: «Пожалуйста, займи меня в преданном служении, займи меня в служении Тебе», поскольку счастье преданного служения гораздо больше, чем что-либо ещё. Когда мы просим Господа о чём-то материальном, Он решает, действительно ли это будет хорошо для нас, подходит ли это нам. Например, как если бы ваш ребёнок подошёл бы и попросил: «Дай мне яд, я хочу выпить яд». Например, ваша дочь приходит домой и говорит: «Дай мне яд, мама, я хочу убить себя. У меня был такой ужасный день, все вели себя со мной ужасно, и я просто хочу убить себя, дай мне яд». Вы скажете своему ребёнку: «Ой, извини, сегодня у меня нет с собой яда. Подожди до завтра, сегодня убить себя не получится». Таким же образом мы приходим к Кришне и просим Его о чём-то, и Господь решает, действительно ли это будет хорошо для нас. Мы должны учиться разговаривать с Кришной, учиться тому, о чём Его просить. Мы должны молиться Господу так же, как это делал Господь Брахма: ग ो व ि न ् द म ा द ि प ु र ु ष ं त म ह म भ ज ा म ि – говиндам ади пурушам там ахам бхаджами – я приношу поклоны моему Господу. Господь Чайтанья молился: «Я лишь прошу о преданном служении рождение за рождением». Это высшие вещи, о которых мы просим. Когда Кришна слышит, что вы просите о таком, Он немедленно отвечает.

Но когда вы просите о каких-то материальных вещах, Он знает, что они не принесут вам счастья и лишь приведут к проблемам: «Я хочу, чтобы мой бойфренд вернулся обратно». Но когда он возвращается, вы становитесь ещё более несчастными, каждый день спорите, ссоритесь с ним. Допустим, у него есть не только вы, но ещё множество других женщин. И когда вы просите вернуть вам этого мужчину, вы получаете вместе с ним все эти проблемы. И Кришна думает: «А зачем мне давать этому человеку столько проблем? » И поэтому Он не делает этого сразу. Но если вы просите о чём-то истинном, о том, о чём стоит просить, о чём-то великом, то тогда это то, о чём надо просить. Ещё вопросы?

Вопрос 8

Враджарани деви даси: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Хотела бы уточнить про чтение книг. Не знаю почему, но старшие преданные стали говорить, что можно читать книги без комментариев Шрилы Прабхупады, вдохновлять новичков на чтение просто так, прочитать залпом всю «Шримад Бхагаватам», «Чайтанью-чаритамриту». Это вводит в какое-то заблуждение. Пусть Махарадж объяснить, потому что Шрила Прабхупада всегда говорил читать с комментариями, даже заучивать их наизусть. Но вот у старших такое есть. Спасибо.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Иногда, когда новые люди приходят в сознание Кришны, и вы хотите их привести в сознание Кришны и представить им «Бхагавад-гиту», мы можем просто прочитать стихи. Возможно, у нас нет возможности слишком погружаться в комментарии. Но если вы хотите объяснить эти стихи, мы используем комментарии Шрилы Прабхупады. когда люди первый раз видят «Бхагавад-гиту», они приходят в недоумение: о Боже, какая больная книга, как много разных вещей, как много слов, я не смогу это понять. И они не хотят заморачиваться чтением такой большой книги. Поэтому в такой ситуации мы начинаем просто читать стихи, и они слушают стихи и думают: «О, как интересно! Я хочу знать об этом больше». И когда они хотят знать больше, мы представляем им комментарии Шрилы Прабхупады, комментарии очень важны. Мы должны развить в людях интерес слушать комментарии Шрилы Прабхупады. В самом начале у людей может не быть интереса к комментариям. Но, просто слушая стих, они в этом случае могут захотеть понять больше. Некоторые стихи очень трудно понять. Например, для обычных людей очень трудно понять, что значит «когда для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования»; и что значит, что «когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращён внутрь, наступает ночь» (БГ 2. 69). Или этот стих тоже трудно понять: «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» (БГ 4. 18). Нужны комментарии Шрилы Прабхупады, чтобы помочь понять это. И, таким образом, вы должны постепенно дать людям вкус к слушанию комментариев Шрилы Прабхупады. но сначала люди хотят слушать «Бхагавад-гиту», хотят слушать о Кришне, поэтому вы через чтение стихов должны дать им вкус к слушанию комментариев Шрилы Прабхупады.

Переводчица: Матаджи спрашивает: старшие преданные рекомендуют читать «Бхагавад-гиту» без комментариев за семь дней. Насколько это хороший совет? Гуру Махарадж говорит: «Я не собираюсь идти против рекомендаций старших преданных, но смысл в том, чтобы по прошествии этих семи дней люди захотели читать комментарии».

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Например, когда преданные делают бхагавата-сапту, они берут какую-то тему из «Бхагаватам» и читают именно о ней, то есть они не хотят читать весь «Бхагаватам». Допустим, может не быть преданных, у которых есть достаточно опыта, чтобы давать такие лекции. Но у кого-то может быть желание прочитать весь «Шримад Бхагаватам». То есть они идут и за семь дней читают «Шримад Бхагаватам». Но это не значит, что они поймут его. Если они захотят его понять, они должны будут понять комментарии Шрилы Прабхупады, но всё же у них появится вкус общения со «Шримад Бхагаватам», который позволит им обрести вкус к чтению комментарием Шрилы Прабхупады. Мы не собираемся критиковать других преданных у каждого есть своё видение, своё мнение о том, как читать «Шримад Бхагаватам». Конечно, в отношении самих себя мы знаем, что однозначно лучше читать «Шримад Бхагаватам» с комментариями Шрилы Прабхупады, но если люди, допустим считают, что у них нет времени или ещё что-то, для них лучше прочитать его за семь дней. Если это поможет пробудить больший интерес к чтению «Шримад Бхагаватам», то тогда лучше читать без комментариев. Наш путь в ИСККОН, с помощью которого мы читаем «Шримад Бхагаватам» − это каждый день читать по одному стиху, осмысливать его, обсуждать. Но делая такие вещи, вы можете вдохновлять людей покупать целые комплекты «Шримад Бхагаватам». Если люди покупают весь комплект книг «Шримад Бхагаватам», то у них, соответственно, появляются все комментарии Шрилы Прабхупады. и они могут прочитать их самостоятельно. Преданные пробуют разные пути, чтобы заинтересовать в сознании Кришны. позвольте им сделать эти попытки. Ещё вопросы?

Вопрос 9

02. 06. 29 Александр прабху: Харе Кришна! Можно спросить?

Переводчица: Да.

Александр прабху: Ваше Святейшество, есть из Нового Завета: «Не судите и судимы не будете» имеем ли мы право пытаться оценивать старших преданных, как они проповедуют, чистые они или не чистые? Насколько это необходимо делать? Может, это просто опасно. Просто я часто слышу такие вещи: косвенная, не косвенная проповедь, ещё какая-то, может, мне больше думать о своей духовной практике, чем анализировать служение старших преданных?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Лучше не критиковать других людей, лучше видеть недостатки в себе. Мы не являемся авторитетами, которые возвышаются над другими людьми, мы не имеем право их судить. Вы знаете сами себя, знаете правильные стандарты, показывайте их другим. Если вы хотите учить других чему-то, то учите их на собственном примере. Не жалуйтесь на других. Это не вайшнавский этикет – жаловаться и искать недостатки в других. Это работа духовного учителя, он авторитет. Если мы не авторитеты, у нас нет права критиковать и жаловаться на других.

Александр прабху: А если вот эти мысли всё равно лезут? Пытаться их загасить, зажимать, рот не открывать, как бы закрыть рот и молчать?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да. Лучше просто закрыть свой рот и сконцентрироваться на том, что делаете лично вы для Кришны, а не на том, что делают для Него другие, сконцентрироваться на своём служении. Я сказал о том, что вы должны пытаться быть примером для других, показывать пример другим. Не вовлекайтесь в политику, не вовлекайтесь в других людей – что они должны делать, чего не должны. Просто делайте то, что должны делать вы.

Александр прабху: Спасибо. Харе Кришна!

Переводчица: Гуру Махарадж, вы слышите меня? (обрыв записи)

Перевод: Клещикова Татьяна.