СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ 2 страница

§97. ... Шамбала проявляется под самыми разнообразными обликами, в связи с понятием века. Правильно изучать все циклы легенд Азии... – Поэтическое по форме, но очень подробное перечисление большого числа традиций, учений, образов и символов Азии (и не только её), имеющих прямое или косвенное отношение к Шамбале, сделано Н. К. Рерихом в книге " Сердце Азии":

" Значит, и Азары и Кутхумпа относятся к Шамбале? Да.
И великие Махатмы и Риши? Да.
И воинство Ригден-Джапо? Да.
И, конечно, Калачакра? Да.
И Арьяварта, откуда рождается Калки Аватар? Да.
И Агарти с подземными городами? Да.
И Минг-сте? И великий Яркас? Да.
И великие Держатели Монголии? И жители К’ама? И Беловодье Алтая? И Шабистан?
И долина Лаоцзина? И чёрный камень? И Грааль, Lapis Exilis, блуждающий камень? И Чудь Подземная? И Белый Остров? И подземные ходы Турфана? И скрытые города Черчена? И подводный Китеж? И Белая Гора? И субурган Хотана? И священная долина посвящения Будды? И Агни Йога? И Деджунг? И книга Утаншаня? И Таши-ламы? И место трёх тайн? И Белый Бурхан?

Да, да, да! Всё это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы. Так же, как и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко очувствованная, если и недосказанная".

Наиболее полным собранием различных легенд Азии и Европы, посвященных теме Шамбалы, является книга Р. Рудзитиса " Братство Грааля", высоко оцененная Е. И. Рерих.

§97. ... можно дойти до древнейших Учений, связанных с Сибирью как самою неизвестною и исконною частью Материка... – С точки зрения доктрины сакральной географии, Агни Йога есть современная кульминация древнейших учений мистическо-евразийского толка, которая вслед за ними рассматривает Срединную Евразию и Сибирь как наиболее священные территории и земли, устойчивые при катастрофах и сосредоточившие в себе эволюционные энергии будущего расцвета цивилизации.

Подробнее на эту тему повествуется в " Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской:

" Легенда помещает Дэв и Пери далеко за пределы этих гор (Кавказ – С. К. ) к Северу. <... > Восточное предание постоянно ссылается на неизвестное, ледяное и сумрачное море и на темную область, в которой, тем не менее, расположены " Счастливые Острова", где от начала жизни на Земле бьет " Источник Жизни". <... > Путь, продолжительностью в семь месяцев, приведет того, кто обладает " Кольцом Соломона", к этому " Источнику Жизни", если он будет идти на север прямо перед собою, как летит птица. Путь из Персии прямо на Север приведет его к шестидесяти градусам долготы, придерживаясь к западу, к Новой Земле; путь от Кавказа приведет путника к вечному льду за пределом Арктического пояса между шестидесятью и сорока пятью градусами долготы или же между Новой Землей и Шпицбергеном.

<... > Это показывает, что Северная Азия – современница Второй Расы. Даже можно сказать, что Азия современна человеку, ибо с самого первоначала человеческой жизни его Коренной Материк, так сказать, уже существовал, и эта часть мира, известная теперь под именем Азии, была лишь в позднейшее время отрезана от него и отделена ледовитыми водами.

<... > Во время Второй Расы ещё новые земли поднялись из водных глубин, как продолжение " головы" от " шеи". Начинаясь на обоих полушариях на линии над самой северной частью Шпицбергена, по проекции Меркатора, на стороне Америки места, ныне занятые Баффиновым заливом и соседствующими островами, и мысами. Там земля едва достигала 70° широты в южном направлении; здесь она образовывала материк в виде лошадиной подковы <... > из двух концов которого, один включал Гренландию с отростком, пересекавшим 50° немного юго-западнее, а другой Камчатку, и оба конца эти соединялись тем, что в настоящее время представляет северную кайму берегов Восточной и Западной Сибири. Этот Материк разъединился и исчез" (" Тайная Доктрина", т. 2, с. 499-503).

Н. К. Рерих связывает с самым названием Сибирь священную гору Азии Меру (Сумеру):

" И древняя мудрость перенесла в Сибирь – драгоценные горы Сумир, Субур, Сумбир, Сумеру" (" Твердыня Пламенная", 1991, с. 227).

§97. ... Связь иероглифов с начертаниями островов Пасхи несомненна. Так показано уявления нового сочетания народов, что вполне соответствует древнейшим сведениям.... – Разгадку данного высказывания, видимо, следует искать в " Тайной Доктрине" Е. П. Блаватской, которая сравнивает изображения, найденные на острове Пасхи, с изображениями, рисунками и символами других древних культур. Так, Е. П. Блаватская ссылается на открытие, сделанное в Индии в XIX в. и обнаружившее несколько неизвестных прежде гигантских статуй с орнаментами, символами, иероглифами, изображающими Первые Три Расы человечества. Она указывает, что найденная в индийских пещерах третья из пяти больших статуй " увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи" (" Тайная Доктрина", II, с. 425-426).

В другом месте Е. П. Блаватская пишет о связи между материком Лемурия, островом Пасхи и древней культурой Перу:

" Мы видим, что лемурийцы, в своей шестой суб-расе, строят свои первые скалообразные города из камня и лавы. Один из таких обширных городов примитивного вида был построен всецело из лавы, около тридцати миль к западу от того места, где Остров Пасхи простирается теперь узкой полосой бесплодной почвы; впоследствии город этот был совершенно разрушен целым рядом вулканических извержений. Древнейшие останки развалин циклопических сооружений все были произведением рук последних суб-рас лемурийцев; и потому оккультист не выражает удивления, узнав, что каменные останки, найденные капитаном Куком на небольшом куске земли, называемом Островом Пасхи, были " очень похожи на стены Храма Лачакаман или же на развалины Тиа-Хуанако в Перу (Роберт Браун, " Страны Мира", т. IV, с. 43) (" Тайная Доктрина", II, с. 396-397).

§97. ... данные о Калачакре обходятся молчанием... – Калачакра (букв. " колесо времени" ) – высочайшее сокровенное учение Тибета, все сведения о котором надёжно охраняются эзотерическими школами и ашрамами Азии. Попытку проанализировать все древние источники, упоминающие о Калачакре, предпринял Ю. Н. Рерих, издавший соответствующую монографию. " Закрытость" сведений о Калачакре объясняется в нёмногочисленных известных работах необычной глубиной сосредоточенных в ней тайных знаний, позволяющих людям практически использовать колоссальную скрытую энергию и силу пространства и времени. Подобные знания, оказавшиеся в руках людей с недостаточно просветленным сознанием и очищенной нравственностью, могут нанести миру большой вред.

В книге Н. К. Рериха " Шамбала сияющая" так сказано о Калачакре:

" Многие учения Калачакры бессознательно используются Западом и Востоком, но даже при таком бессознательном использовании они дают чудесные результаты. Становится понятным, как возросли бы наши возможности при сознательном следовании этим Учениям, как мудро можно было бы пользоваться великой, вечной энергией, этой тонкой, невесомой материей, рассеянной повсюду и в каждый момент доступной нам. Это учение Калачакры, это использование первичной энергии было названо учением Огня. Индийцы знают о великом Агни – древнем учении, которое, несмотря на древность, будет новым учением Новой Эры. Мы должны думать о будущем, и учение Калачакры, мы знаем, содержит весь материал, который может быть применён для величайшей пользы".

Так мы узнали, что Учение Живой Этики – Агни-Йога – новое учение Новой Эры, содержит в себе аспекты учения Калачакры. Подвижником, принесшим Калачакру в Тибет, традиционно считается йог Атиша, хотя Е. П. Блаватская и Ю. Н. Рерих пишут, что первым проповедником Калачакры в Тибете был Соманатха. Он же ввел в 1027 году 60-летний цикл летоисчисления.

О связи понятия Калачакры с понятием Шамбалы писал в своём труде " Практика Калачакры" исследователь тибетского буддизма Гленн Мулин:

" Как утверждает Третий Панчен-Лама в своём Наставлении к Шамбале, легендарная страна Шамбала является в действительности тремя совершенно разными вещами: йогическим символом состояния достижения Калачакры, чистой землей и реальным физическим местом.

Именно роль Шамбалы как чистой земли в наибольшей мере покорила сердца жителей Центральной Азии. В сознании и опытнейших йогов, и простых пастухов Шамбала остается превосходнейшим местом, где люди с чистым сердцем и положительной кармой могут родиться снова в счастье и просветлении.

Как следствие, в Тибете появились бесчисленные " Молитвы Шамбале", в символизме которых часто соединяются йогические понятия традиции Калачакры, мифология Шамбалы и предсказания, связанные с героическим трудом двадцать пятого Калкина, Раудры Чакри".

Эзотерически учение Калачакры в наибольшей степени связано с ваджраяной (" алмазной колесницей" ) тибетского буддизма. Согласно преданию, основоположником Калачакры был сам Гаутама Будда, изложивший сокровенные знания о тождестве микрокосмоса и макрокосмоса царю Шамбалы Сучандре (воплощение бодхисаттвы Ваджрапани), который настолько проникся идеей нового учения, что в парке дворца построил огромную мандалу " колеса времени". После Сучандры Шамбалой правили ещё шесть царей-жрецов. Учение Калачакры учит сокровенным знаниям о путях и способах подобного изменения себя и мира, предлагая опереться на скрытую силу времени, проявляющуюся в цикличности (двенадцати- и шестидесятилетние календарные циклы). Легенда гласит, что после возвращения в Шамбалу Сучандра передал это учение в виде тантры (потому существует обширная литература, посвященная " калачакра-тантре" ). Е. И. Рерих писала:

" Калачакра (Колесо Времени, или Колесо Закона) есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и учениях Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете. Но, в действительности, Учение это есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (которые и были, и есть Владыки Шамбалы на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвёртого круга Земли" (Письма, 5. 3. 35).

В Индии Калачакра стала известна только в Х в. после того, как её стали проповедовать великие буддийские мастера красношапочного направления Тилопа и Наропа. Учение, излагаемое ими разделяется на два уровня: внешний и внутренний, содержащий подробно разработанную систему психотехнических приемов трансформации отдельной личности во имя пробуждения в себе " изначального будды" (Адибудды).

§97. ... Человечество с одинаковым содроганием обходит колодцы знания... – Колодец – многозначный символ, встречающийся в мифологиях эзотерических учениях Востока и Запада. В наиболее общем значении символизирует тайну, глубину, душу, подземный мир. Запертый или закрытый колодец олицетворяет девственность. Колодец, который питает источник, означает союз мужского и женского начал. Кельтская традиция говорит о священных колодцах, которые помогают проникнуть в иной мир благодаря магическим и целебным свойствам своей воды. В отдельных религиях, таких как иудаизм, чистый колодец символизирует Тору и знания, содержащиеся в ней. В христианстве колодец является источником, находящимся в райском саду. Из него вытекают четыре реки на четыре стороны света. Существует множество христианских легенд, повествующих о чудесах исцеления, производимых чистыми колодцами, которые затем становились местами реального паломничества. В исламе колодец также выступал символом рая.

Эзотерическую сторону этого символа раскрывает Е. П. Блаватская:

" Колодец играл выдающуюся роль в Мистериях вакхических празднеств. В жреческом языке всех стран он имел одно и то же значение. Колодец – это " родник спасения", упоминаемый в " Исаие" (XII, 3). В своём духовном значении вода есть мужское начало. В своём физическом значении в аллегории сотворения, вода есть хаос, и хаос есть женское начало, оплодотворенное Духом Божьим – мужским началом. В " Каббале" Захар означает " мужской" и Иордан называли Захар (" Всемирная История", т. II, с. 429). Любопытно, что отца св. Иоанна Крестителя, пророка Иордана-Захара, звали Захар-пас. Одно из имен Вакха было Загрей. Церемония выливания воды на алтарь была священным актом в обрядах Осириса так же, как и в Моисеевых установлениях. В " Мишне" сказано: " Ты должен обитать в Сукка и выливать воду семь и сосуды шесть дней" (" Мишна Сукках", с. 1). " Бери девственную землю <... > и обрабатывай прах живой ВОДОЙ", предписывает " Зохар" (введение в " Зохар", " Обнаженная Каббала", II, с. 220-221). Только " земля и вода, согласно Моисею, могут породить живую душу", цитирует Корнелий Агриппа. Считалось, что вода Вакха наделяет посвящаемого Святой Пневмой; и у христиан она смывает все грехи при крещении силою Святого Духа. В каббалистическом значении " колодец" есть таинственный символ " Тайной Доктрины": " Кто жаждет, иди ко мне и пей", – говорит Иисус (Иоанн, VII).

Поэтому Моисей, адепт, вполне естественно изображен сидящим у колодца. К нему приближаются семеро дочерей кенитского жреца Мадиамского, пришедших, чтобы наполнить водою корыта для напоения отцовского стада. Здесь мы опять встречаем семь – мистическое число. В нынешней библейской аллегории эти семеро дочерей представляют собою семь оккультных сил. " Пришли пастухи и прогоняли их (семь дочерей), но Моисей встал и помог им, и напоил их стадо". По объяснению некоторых каббалистов, семеро пастухов суть семь " ко злу склоненных Звездных" назареев, ибо в древних самаритянских текстах число этих Пастухов также указано как семь" (" Разоблаченная Изида", т. II, с. 461-462).

§99. ... и предоставить низшему Манасу вести борьбу... – Манас – ум, интеллект, разум человека, подразделяющийся, согласно древнеиндийской эзотерической антропологии, на низший вид, связанный с рассудочностью или подверженный неочищенным страстям, и на высший синтетический вид ума, включающий в себя такие способности, как созерцание, интуиция и, по определению Агни Йоги, " логика ментального синтеза".

Низший манас по своей природе является психологическим органом, призванным обслуживать обыденные эгоистические желания человека. Его способ функционирования связан с голым расчетом, словесно-логическим мышлением, склонностью к перебору вариантов решений под знаком практической выгоды, хаотичным движением мыслей в ситуациях вынужденного бездействия или ожидания. Эволюционная задача каждого серьезного человека состоит в постепенном подчинении низшего манаса Высшему Манасу, бессердечного рассудка сердечному живому осознанию сути бытия, беспорядочных движений мысли четкому отслеживанию и контролю со стороны более высоких структур сознания.

По поводу Высшего Манаса Е. И. Рерих писала следующее:

" Манас – проявление Монады в жизни, и есть отложение Высшего Сознания. Ярый Манас оявлен как принцип Высшего Сознания. В сочетании с Огнем Буддхи Манас оявляется Началом Бессмертия на Высшем Плане. Но для осознания Бессмертия на всех Планах Бытия необходимо уявить слияние Манаса с принципом четвертым – Менталом, очищенным Огнем Манаса.

Ментал – интеллект, но Интуиция – начало Манаса, уявленного в сердце. Манас связан с органом сердца" (Письма в Америку, 8. VII. 54).

§102. ... Можно припомнить, как решала задачи Ковалевская... – Софья Васильевна Ковалевская (1850-1891) – выдающийся русский математик, автор множества научных открытий, талантливая писательница. Личность Ковалевской была близка Е. И. Рерих, которая отмечала её необычные творческие способности и умение решать сложные математические задачи, благодаря силе своей интуиции и управляемого творческого воображения. Матерь Агни Йоги настолько ценила Софью Ковалевскую, что сочла необходимым привести в своих письмах её биографическую справку из " Британской Энциклопедии":

" Софья Ковалевская (1850-1891), русская великая математичка, родилась в Москве 15-го января в 1850 году. В 1868 году она вышла замуж за молодого студента Владимира Ковалевского, после чего вместе с мужем уехала в Германию продолжать свои занятия по математике. В 1869 году она изучала свой предмет в Гейдельберге, под руководством Фон-Гельмгольца, Кирхова, Кениксбергера и П. Дю Боа-Реймонд, а в 1871-1874 гг. занималась частно с Карлом Вейерштрассе в Берлине, ибо женщинам не был открыт доступ в Университеты. В 1874 году Университет в Геттингене удостоил её звания доктора " in absentia" за три присланные ею диссертации, из которых одна, касающаяся теории " частичных дифференциальных уравнений", является одной из её наиболее замечательных работ.

После своих лекций в Стокгольмском Университете Ковалевская в 1884 году была назначена там профессором по настоянию Густава Миттаглеффера, также ученика Вейерштрассе. Она оставалась на этом посту до самой смерти. В 1888 году она достигла вершины своей славы. Французская Академия присудила ей Приз Борден на конкурсе, в котором принимали участие все светила математики. Задание, предложенное конкурсу, было – " усовершенствовать в одной важной точке теорию движения плотного тела вокруг неподвижной точки". Задание это предлагалось уже раньше, в течение шести лет, берлинской Академией, но безуспешно. Решение Ковалевской было настолько блестяще, что сумма Приза была удвоена, чтобы подчеркнуть эту необычную заслугу перед наукою. К сожалению, Ковалевская умерла 10 февраля в 1891 году, когда она достигла вершины своей известности и получила признание даже в своей стране, она была избрана в члены Санкт-Петербургской Академии Наук".

В другом месте Е. И. Рерих писала следующее:

" Облик Ковалевской мне очень близок, и скажу только Вам, она сейчас находится в Твердыне Братства в состоянии уплотненного астрала и занята очень ответственной работой по собиранию лучей из разных стран" (Письма к А. М. Асееву, 22. 2. 36).

§110. ... Ощутить вкус металла, находящегося в Тонком Мире, уже является очень большим утончением... – Здесь речь идёт о том, что любое вещество, или предмет, в данном случае металл, подлежит основному закону вселенной – семеричности своего бытия и, следовательно, существует на семи планах, или в семи состояниях, различающихся по степени утончения. Эти состояния, неощутимые для нетренированных органов чувств обычного человека, могут ощущаться духовно продвинутым и утонченным сознанием.

§116. ... Усилие необходимо при направлении огненной энергии, которую для сокращения будем называть Агни... – Е. И. Рерих писала:

" Агни означает Огонь. Все пространство наполнено этим огнем. Как сказано, Космос есть огненный корабль, несущийся в беспредельности. Огонь, в виде всеначальной энергии, сообщает всему жизнь (следовательно, сознание), и высшее проявление этой огненной энергии будет высокая психическая энергия. Все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента – огня, потому и говорится о единстве всего, о едином начале, из которого возникла вселенная. Огонь лежит в основании каждого творения. Бог есть Огонь. Люди должны узнать, что " материя есть и дух, и каждое проявление их есть лишь проявление той же всеначальной энергии". Св. Дух всегда представляется как Огонь, древние знали много больше нас о двуеродном Огне" (Письма в Прибалтику, 14. 06. 39).

§116. ... Так многие знаки Тао свелись к внешнему начертанию... – Тао (Дао) – одно из основных понятий даосизма, давшее название этой религии и уникальное в своей многозначности, поскольку одновременно означает и сущность всех вещей, и Природу, и Единое Божественное Начало, и Путь. Дао неотделимо от природы и как бы растворено в ней. Понятие " дао" легло в основу названия знаменитой книги древнекитайского мудреца Лао Цзы " Дао дэ дзин". Е. П. Блаватская писала по поводу данного понятия и трактата следующее:

" Дао Де Цзин (кит. ) – букв. " Трактат о пути и добродетели". Написано великим философом Лао-Цзы, в котором он описывает своего рода космогонию, содержащую все фундаментальные догматы эзотерического космогенеза. Он утверждает, что в начале не было ничего, кроме безграничного и беспредельного пространства. Все живущее и сущее было рождено в нём от " начала, которое существует само по себе и развивается из себя", то есть из свабхават. Так как имя его неизвестно, а сущность неизмерима, философы назвали его Дао (Anima Mundi). Это – проявляющаяся периодически нерожденная и вечная энергия природы. Природа, как и человек, пройдя очищение, достигает покоя, и тогда все становится единым с Дао – источником блаженства и счастья. Как и в философии буддизма и индуизма, чистота, блаженство и бессмертие могут быть достигнуты только путем проявления добродетелей и достижения совершенного спокойствия нашего мирского духа. Разум человека должен контролировать и, в конце концов, покорить и даже ликвидировать волнение физической природы. Чем скорее он достигнет необходимого уровня моральной чистоты, тем более счастливым он будет себя чувствовать. Известный синолог Потье делает следующее замечание: " У мудрости человечества нет языка более священного и глубокого" (" Теософский словарь", с. 155-156).

Современная синология дополняет данное определение понятия Дао. Исследователь даосизма автор нового перевода " Дао де цзин" А. Маслов следующим образом комментирует первое предложение трактата – " Дао, выраженное словами, не есть долговечное (хэн) Дао":

" Понять одно единственное слово, которое больше, чем слово, – в этом и заключена величайшая тайна даосизма. Дао понимается сразу в нескольких смыслах, и в этом его универсализм: прежде всего, как порождающий исток всех вещей, во-вторых, как закон развития Вселенной, в-третьих, как принцип человеческого общества. В этом смысле Дао напоминает древние архаические понятия " верховного владыки" (" Шанди" ) и деперсонифицированного " Великого единого" (тайи), и в то же время концепция Дао у лаоистов преодолевает архаику, выходя в сферу осознания Благой силы, Благодати, исходящей от Дао.

Во фразе (1) трижды повторен иероглиф " дао", который может обозначать как " путь", так и " говорить", и " выражать словами". На игре слов и построена эта фраза, ставшая едва ли не " визитной карточкой" даосизма. Ее можно перевести и так: " Путь, который может быть пройден (или – сделан путем), не есть постоянный путь". Дао стоит вне слов или каких-либо " имен" (мин) и названий, и потому описать его нельзя. Все слова и явления вторичны по отношению к Дао, так как оно само создает все явления и не подчинено им. Здесь речь идёт о " двух" Дао: постоянном Дао, которое не может быть выражено словами, и Дао, выраженном с помощью слов. Они абсолютно тождественны и различаются лишь в " имени". Автор тем самым объясняет, что истинное Дао, как бы мы ни старались его выразить, всегда останется отдалено от нас, поэтому стараясь облечь сущность даосского учения в какие-то термины, мы лишь затемняем его. В трактате говорится именно о том Дао, что " выражено словами", и о тех вещей, которые с ним связаны. Это первый шаг на пути проникновения в то, что не имеет ни названий, ни сущностей.

У даосских мистиков складывается особое осмысление понятия " Матери" (му). Это не просто порождающее лоно, предшествующее всему, но, наоборот – завершение внутриутробного развития, момент предреализации и перехода из небытия в бытие. Не случайно Ван Би понимает под " матерью" именно то, что " было в конце". К тому же понятие " Матерь" противопоставляется понятию " начало", " исток" (ши) – того, что было прежде всего. Иероглиф " шоу" (идти перед чем-то, предшествовать) входит составной графемой в иероглиф " дао" (путь), и тем самым Ван Би, следуя за полунамеком автора " Дао дэ цзин", ставит понятие " матерь" в качестве синонима вещей, то есть то, что соотносится с вещным миром, моментом рождения мира бытия, в то время как то, что лежит перед " матерью", не откроется стоящему вне внутренней традиции человеку и, тем более, не будет им понято. " Матерь" отнюдь не синоним Дао, а лишь одна из его функций как всепорождающего начла" (" Мистерия Дао", с. 381-382).

Учение Агни Йоги, внутренне близкое к эзотерической даосской традиции (Лао Цзы считается воплощением Учителя Ракоци – одного из Великих Учителей Востока), изначально нацелено на постижение глубинной сущности вещей, в данном случае на " молниеносное" соединение с " безымянным Дао". Потому мода современного мира на чисто внешние изображения и знаки этого понятия (такие как, например, круг " инь-ян", сделавшийся очень популярным и на Востоке, и на Западе) вызывает сожаление Учителей в силу поверхностного подхода к священному.

§120. ... Если Самадхи естественное проявление Огня Высшего... – Самадхи – санскритское наименование высшего состояния сознания, достигаемое лишь при завершении восхождения человека к вершинам духа (восьмая стадия восьмиступенчатого пути Раджа Йоги) и распространенное в восточной философско-духовной традиции. Е. И. Рерих настаивала на том, чтобы пишущий об озарении, или самадхи, имел бы сам подобный опыт и дала следующую характеристику данному понятию:

" Также следует осветить понятие Самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, никогда не испытавшими его или (испытывавшими) лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней Самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Степень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение Самадхи давало нам всезнание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, Самадхи, давая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений и сферами нашей планеты, в исключительных же случаях расширенное до пределов солнечной системы, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения организма. Наука уже наглядно доказала нам разрушительное действие от несоответствия вибраций. Так человек, возвращаясь из Самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим, и что отныне он может проникать в сущность любого явления. Он видел или испытал то или иное состояние экстаза, или высшего напряжения чувства, или прозрения в сущность того или иного явления. Так он может постичь вечное бытие, может ощутить высшую любовь и красоту бытия, может постичь единство всего существа и свое присутствие и связь со всем и всеми, но всё же он не станет от этого всезнающим, как это понимается земным сознанием. Постижением в Самадхи иного порядка, мы можем прикоснуться к нуменам вещей, но возвращаясь на Землю, мы должны изучать их воздействия земными методами. Конечно, трудно неописуемое описывать словами. Но всё же – " превыше всех Самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее. Чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна". Кроме того, достижение полного Самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях" (Письма в Европу, 04. 09. 35).

Е. П. Блаватская определяла данное понятие следующим образом:

" Самадхи – состояние полного экстатического транса. Происходит от слов " сам-адха" – самообладание. Обладающий этой силой способен контролировать все свои физические и умственные потребности. Это высшее состояние в йоге (" Теософский словарь", с. 419).

Состояние Самадхи, предполагающее полный контроль человека над всеми своими психофизическими структурами и планами существования (физическим, астральным и ментальным), представляет собой максимальную степень растворения всех отдельных форм бытия и слияния человека с Богом. Традиция говорит о различных уровнях Самадхи и выделяет несколько возможных классификаций этого состояния: обычный Самадхи и высший, называемый Махасамадхи; с переживанием чувства отдельного " Я" или с его полной потерей; Самадхи с " семенами" очищенной кармы, или Самадхи без " кармических семян"; Самадхи, допускающий возможность возврата на землю в следующей реинкарнации, и Нирвикальпасамадхи, при котором человек уже никогда не возвращается на землю. Высокие степени Самадхи меняют все физические функции человека, которые заменяются почти до полного прекращения, понижают температуру тела, практически останавливают дыхание и биение сердца. Духовные учения Индии говорят о том, что достижение состояния Самадхи требует огромных усилий человеческой воли в течение многих лет и привлечения божественной, или огненной энергии в своих высших проявлениях.

§132. ... Мы одобряем, когда член Британского Медицинского Совета говорит о правильных методах исследования изысканий... – Речь идёт об Андриане – профессоре физиологии Кембриджского университета, лауреате Нобелевской премии 1932 года. Занимался изучением тайн нервной системы и съемкой тонких человеческих излучений, в том числе пытался запечатлеть на фотопленку мыслеформы.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒