Благочестие к родителям

Другой передатчик говорил, что этот сподвижник лучше всех относился к своей матери, что и стало причиной для его вхождения в Рай.

Один человек спросил Умара ибну Хаттаба: «Моя мать состарилась и всякий раз, когда ей надо справить нужду, я отношу ее в соответствующее место. Выполнил ли я этим свои обязанности перед ней? » Умар ответил: «Нет! Потому что она делала то же самое когда-то и с тобой, с той лишь разницей, что она надеялась, что ты будешь жить, а ты делаешь все это, желая чтобы все это побыстрей закончилось».

Сын Умара однажды увидел человека, кружившегося вокруг Каабы с матерью на спине. Этот человек спросил: «О сын Умара, как ты думаешь, отблагодарил ли я ее этим? » Он ответил: «Нет, ни одна родовая схватка этого не стоит, однако то, что ты сделал - превосходно. Клянусь Аллахом, Он воздаст тебе за это маленькое дело сторицей!!! ».

Также известен хадис про тех людей, которым во время дождя пришлось спрятаться в пещере и, когда они там находились, вход закрыл камень, упавший сверху. Тогда они сказали друг другу: «Вспомните праведное дело, которое вы совершили только ради Аллаха и попросите Его, может быть Он облегчит нам наше положение по причине этих праведных дел». Один из них сказал: «О Всевышний, у меня были пожилые родители и маленькие дети, сам я зарабатывал на жизнь пася скот, каждый день, возвращаясь домой, я доил одно животное и этим молоком поил моих родителей, потом своих детей. Один день я опоздал, т. к стадо ушло далеко и пришел домой, когда уже стемнело. Родители уже спали. Подоив молоко, как обычно, я вошел к ним и остановился, не решаясь разбудить их и в тоже время, не осмеливаясь напоить сперва своих детей (т. е. из-за проявления благодеяние к родителям, тихое, безшумное поведение, когда они спят. И этот человек простоял в таком состоянии до самого утра, не решаясь сделать ни то, ни другое) и таким образом я простоял до самого утра. Дети плакали, рыдали у моих ног, но я так ничего им и не дал. И, если я это сделал только ради Тебя, и это Ты знаешь, то спаси нас, позволь нам увидеть небесную синеву». И Всевышний Аллах вызволил их из пещеры.

Рассказывается, что Фадл ибну Йяхья был из наиблагочестивейших детей к своему отцу. Однажды, им обоим пришлось сидеть в тюрьме. Йяхья (отец) всегда брал омовение только теплой водой и, когда в одну из холодных ночей тюремщики не разрешили поджигать костер, сын сделал следующее: он взял стеклянный сосуд для воды и начал греть воду на слабом тюремном светильнике. Так он просидел почти всю ночь, чтобы его отец, проснувшись, взял омовение теплой водой.

Ибну Мункадир говорил: «если я бы провел всю ночь, массажируя стопу отца, а другой человек простоял бы всю ночь в молитве, я не был бы рад поменять его ночь на мою, т. к я уверен, что получу больше награды у Аллаха за благодеяние к отцу, нежели тот человек, который промолился всю ночь». Вот это и называется знание степеней дел и способность выбора наилучшее среди лучшего: «и если бы мне дали возможность выбирать между наградой за то, что я сделал и наградой за ночное стояние, то я непременно бы выбрал благодеяние к отцу, т. к это является обязанностью.

От Абу Абдуррахмана передается, что одному из благочестивых сыновей родители приказали жениться, однако отношения между невесткой и матерью не сложились, и мать приказала развестись. Человек, не решаясь развестись с женой и, в тоже время, не осмеливаясь ослушаться мать, едет за советом к Абу Дарде. Тот, выслушав его, отвечает: «Я не буду тебе советовать развестись с женой или ослушаться мать, а просто, если ты хочешь, сообщу тебе хадис от пророка, мир ему и благословение Аллаха, в котором он говорит: «Родители – серединные врата Рая, если хочешь, охраняй эту дверь или же потеряешь ее (серединная значит наилучшая, т. е. благочестивое отношение к родителям ведет в Рай)».

Сын, услышав этот хадис, человек сказал: «Ты свидетель тому, что моя жена разведена и, вернувшись, он развелся с ней».

Однако, некоторые ученые, из них шейх-уль-ислам ибн Таймия, считали, что не разрешается разводиться с женой по приказу матери. Это не входит в круг благодеяний к родителям, однако при этом надо сохранять хорошие отношения с матерью.

Абу Касир Ассухайли рассказывал, что Абу Хурэйра говорил: «Всякий, сотворенный Аллахом верующий, слыша про меня, начинает любить меня (посмотрев на силу любви к Абу Хурейре и его матери, можно проверить свою веру. Кто же ненавидит его, пусть знает, что это из признаков лицемерия)». Я спросил его: «С чего ты это взял? » Он ответил: «Было время, когда моя мать была многобожницей и я многократно призывал ее принять ислам, но все попытки были тщетными. В один день она сказала про посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то, что меня очень сильно задело, и я плача пошел к пророку, мир ему и благословение Аллаха, и, сообщив ему про это, попросил помолиться за нее. Он, мир ему и благословение Аллаха, произнес: «О Аллах, поведи мать Абу Хурейры по пути истины». После этих слов я ушел от него, прямо возле дома я услышал журчание воды и потом ее голос: «Стой! », (т. е. она брала большое омовение), потом она открыла дверь, на ней было платье, однако она не успела покрыть волосы, и она произнесла: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и, что Мухаммад Его раб и посланник». И я побежал к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, так плача от радости, как когда-то плакал от горя. Сообщив ему все это, я попросил его вновь помолиться Всевышнему, чтобы он расположил сердца Его рабов ко мне и моей матери. И он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О Аллах! Расположи сердца верующих к любви Твоего раба и его матери, а их сердца к любви верующих! »

«И скажи им доброе слово и преклоняй перед ними обоими крыло смирения».

В этих аятах приказы, обязанности, а не просто пожелания и указания на желательность.

Передается, что однажды ибну Васиму, его ученики сдавали книгу Му’атта, вдруг он встал и простоял довольно долго. Когда он сел, ученики спросили его: «Что произошло? » Он ответил: «Моя мать спустилась спросить меня то, что ей нужно, я встал навстречу ей и стоял, пока она не поднялась обратно».

Ибн Шуреих, один из великих ученых, оставлял преподаваемый им урок, если его мать говорила ему: «Встань и кинь ячмень курам». Он прерывал урок и шел кормить кур, затем возвращался. Почему? Потому что - это обязанность и нам надо быть внимательными к этому.

Ученые говорят: «Если мы читаем молитву и, в это время, позвала мать, прерви молитву, если эта молитва необязательная и ответь ей». Т. к. молитва – желательное дело, а послушание родителей - обязательное. Как часто мы пренебрегаем подобными вещами.

       Еще раз скажу, что благочестие к родителям – это обязательное дело, а не просто желательное, кто хочет, делает, а кто хочет, не делает, нет.

Посмотрите на Абу Хурейру, он даже не совершил хадж, до тех пор, пока не умерла его мать, т. к. он постоянно находился рядом с ней. А Уейс Аль Корни не стал сподвижником только из-за своего благочестия к матери. Эти примеры дают нам представление об истинном понятии благочестия к родителям в исламе, в противовес нынешнему поколению.

Хузеил ибну Хафса летом собирал дрова, снимал с них кору, и сам же потом рубил их. Его мать рассказывала: «Я часто простужалась и, поэтому, зимой мой сын приносил таз, в котором он разжигал огонь в мою молельню и ставил за моей спиной. Я молилась, а он разжигал сначала сухую кору, а затем начинал класть дрова и при этом старался, чтобы дым не беспокоил меня». Хишам рассказывал, что у него была верблюдица, дающая много молока, и его мать говорила, что он каждое утро приносил ей молока. Я отвечала ему: «Я в посту». На что он отвечал мне: «Утреннее молоко верблюдицы прекрасно, напои им кого хочешь». И она поила им кого хотела или же дарила кому-либо как милостыню.

Также передается, что у Мусаггира ибну Кирам была очень набожная мать. И он каждую молитву отвозил ее в мечеть, при этом неся на себе ею шерстяные подстилки. Заводил ее в мечеть, расстилал на пол подстилки, уходил вперед и молился, затем давал урок, а потом, собрав все вещи, уходил вместе с ней домой.

Когда он умер, его отец попросил Всевышнего: «О Аллах, прости ему то, что он не сделал из обязанностей по отношению ко мне и прости ему то, что он не выполнил из обязанностей к Тебе».

Его однажды спросили: «Как он относился к тебе? ». Он ответил: «Ночью он всегда шел передо мной, днем позади меня, поднимаясь вверх я всегда был внизу под ним».

Аамир ибну Абдулла рассказывал, что после смерти отца он целый год испрашивал Всевышнего прощения за своего отца. Т. е. на целый год, на целый год он оставил молитву за себя, за своих детей, только ради того, чтобы молить Всевышнего помиловать его отца.

У’рва ибну Зубаир в молитвах, во время земного поклона просил Всевышнего: «О Аллах, прости Зубайру ибну Авваму и Асма’а бинту Абу Бакр» (т. е. просил за своих родителей).

Абу Юсуф, известный ученый, после молитвы говорил: «О Аллах! Прости моим родителям и моему учителю Абу Ханифе».

       Сам Абу Ханифа тоже был очень благочестив к своим родителям. Он тоже молился за них и за своего учителя Хаммада. Также каждый месяц он раздавал милостыню за своих родителей в размере 20 динаров.

       Абу Юсуф рассказывал, что Абу Ханифа иногда приходилось ходить на уроки Умара ибн Зарра вместе с матерью, хотя считалось, что он был грамотнее, нежели тот, т. к не хотелось ослушиваться матери, которая любила этот урок.

       В нынешние времена осталась лишь тень от подобного отношения к родителям, однако, благодеяния к родителям является одним из ярких проявлений красот ислама.

Один брат рассказывал, что некому мусульманину пришлось ухаживать за своим отцом в американской больнице. Все были поражены его благодеянием к отцу, что даже начали говорить: «О, если бы наши дети были бы мусульманами!!! ». Это действительно красота Ислама, проявление его благодати. Причина же дефицита этого в нашем поколении - это отстранение от наставлений и стратегии (манхаджа)[2] Корана и Его пророка.

Один человек из Британии принял ислам, после этого, вся его семья, считающаяся христианской, настроилась против него. До ислама у этого человека был отвратительный и злобный характер, однако, после принятия ислама он очень изменился, что сразу заметили его близкие. Сейчас его мать желает, чтобы ее дочь тоже приняла ислам, чтобы ее характер изменился в лучшею сторону.

В странах Запада и Европы, где преобладает атеизм, с трудом воспринимается благодать ислама – хорошее отношение к родителям, которое сохранилось еще среди мусульман, ведь основа взаимоотношения между детьми и родителями в этих странах – непослушание. Положение родителей в исламской семье им кажется чем-то удивительным, невероятным.

Продолжим рассказ про Абу Ханифу. Как было сказано выше, ему, иногда, приходилось ходить к Умару ибн Зарру. Бывало, его мать просила задать вопрос Умару ибн Зарру насчет какого-либо положения в Исламе. И он шел спрашивать, когда он задавал вопрос, Умар удивлялся, т. к Абу Ханифа знал больше него. «Мать попросила спросить тебя насчет этого». «А что ты сам скажешь насчет этого? ». И Абу Ханифа отвечал ему на вопрос, после чего Умар говорил: «Мой ответ такой же». После чего Абу Ханифа возвращался домой и рассказывал матери ответ Умара.

Йяхья ибну ‘Абдуль Хамид рассказывал что, когда Абу Ханифе предложили пост главного судьи, он отказался. Тогда власти пытались заставить его принять этот пост, применив силу. Его посадили в тюрьму и ежедневно избивали. Однажды ему разбили голову, и он заплакал. Его спросили: «Тебя столько дней били, ты не плакал, что же случилось с тобой сейчас? ». «Эта рана заметна. Если мать увидит ее, то она расстроится, и будет плакать, а для меня нет ничего тяжелее».

Ибну Хаджар, в своей книге «Предостережение от смертных грехов» очень хорошо выразился про ослушающихся своих родителей, сказав: «О тот, кто небрежен к самым строгим обязанностям, променявший благочестие на ослушание, забывший то, что предписано тебе, пренебрегающий тем, под Которым ты ходишь. Благодеяние к родителям – твоя религия. Ты утверждаешь, что хочешь Рая, так ведь он под ногами твоей матери. Она носила тебя в животе 9 месяцев, родила тебя, кормила тебя своей грудью, мыла тебя от нечистот, хорошо относилась к тебе. Она очень сильно переживала, когда ты был болен или на что-то жаловался, платила врачу, чтобы вылечить тебя. Если бы ей предложили пожертвовать своей жизнью, чтобы спасти тебя, она непременно сделала бы это. И после всего этого ты грубо обращаешься с ней. Она, явно и скрыто, молила Аллаха даровать тебе счастье. А когда она состарилась и нуждается в тебе, ты ее не замечаешь. Ты сыт, она голодная, она хочет пить, а твой рот не испытывает жажды. Ты предпочел свою семью, детей, забыл ее помощь. Считаешь сложным то, что в принципе очень легко. Ее жизнь тебе кажется очень длинной, на самом деле, она коротка. Ты покинул ее, а кроме тебя нет ей защитника. А ведь твой Господь запретил плохое отношение к ней. И тебя не минует наказание в этой жизни, которое проявится в виде непослушания твоих же детей, а в будущей жизни ты будешь наказан тем, что будешь далек от Господа Миров. Он призовет тебя, ругая и порицая за то, что ты натворил. И поистине, Он ни в чем не обижает своих рабов».

       Материнство – это чаша самопожертвования. И мать и отец готовы не спать, только для того, чтобы их ребенок спал, голодать, только чтобы их детя был сыт.

Один поэт очень хорошо описал сущность сердца матери в своей поэме. Его словами мы и закончим книгу. В ней говорится о том, что любимая одного юноши потребовала принести ей сердце его матери. Тот, долго не раздумывая, убил мать. Распорол ей грудь, вытащил сердце и впопыхах побежал к своей подруге. По дороге он споткнулся и упал. Материнское сердце воззвало к нему: «Сыночек, любимый, не ушибся ли ты? …

Сказав эти слова, я прошу прощения у Всевышнего Аллаха и уповаю на Его милость и благословение.

[1] Для мусульманина, обладающего стратегическим мышлением, стержневое значение имеет намерение. Недаром сборники имама Науауи, Бухари, Муслима, а также многие другие авторитетные научные книги начинаются с хадиса про намерение.

Пророк сказал: «Все поступки оцениваются только по на намерениям, и каждому человеку воздастся только по его намерениям», хадис приводится в сборниках Бухари и Муслима.

Для начала надо прояснить, что такое намерение и его значение. Намерение-ниййа – понятие, буквально обозначающее несгибаемую, твердую решимость совершить поступок. Если верно, что у всякого действия есть намерение, то необходимо верно и обратное: всякое намерение сопровождается действием, и без этого не может быть намерение. Ниййа отличается и от воли, желания (ирада) в широком понимании этих терминов, поскольку желания могут и не быть непосредственно связаны с действием.

Намереваться – значит действовать. Имеется в виду непосредственное действие: действие не может быть откладываемо «на завтра», разрыв между намерением и действием уничтожает связанность между ними и просто означает, что намерение не вызвало действие, а значит, и не было намерением.

Положение о непременной связанности намерения и действия имеет силу только относительно тех случаев, когда такая связанность может состоятся. В том случае, если действие не может быть совершено по объективным причинам, его отсутствие оказывается извинимым, намерение считается имевшим место, а само действие как бы состоявшимся. Например, человек имел тотальное намерение идти до конца в деле изучения и заучивания Корана. Даже если с ним, не дай Бог, что-то случилось, и он, к сожалению, не смог выучить Коран, награду за это дело он получит сполна.

Нам надо твердо понять то, что исламская этика не ориентирует на достижение цели «непременно», «во что бы то ни стало». Ключевой ориентир Ислама – ориентир умеренности и «золотой середины», а не максимума, для нее «достижение недостижимого» является бессмысленным, «преодоление непреодолимого» - абсурдным, а достижение оптимума – искомым и понятным.

Неправильное намерение означает испорченность действия, даже если само действие ничем не отличается от того, что совершено с правильным намерением. Два человека могут построить мечеть, один заслужит Рай Всевышнего этим поступком, а второй не получит ничего. Но и никакое благое, искреннее намерение не может оправдать плохого поступка. Человек может убивать людей («киллерствовать») или заниматься проституцией, имея вполне чистые намерения накормить свою семью, но… Подобными благими намерениями устлана дорога прямиком в Ад.

Мы постоянно должны корректировать и очищать наши намерения. Суфъян Саури, великий ученый начального периода Ислама, говорил: «Самое сложное в моей жизни – контроль над намерением».

[2]  Вопрос: «Что же такое ал-манхадж (ا ل م ن ه ج )? » весьма уместен?

В «Толковом словаре» Файруза Абади имя действия (ا ل ن ّ َ ه ْ ج ُ ) = (Ан-нахдж) или (ك ا ل م َ ن ْ ه َ ج ِ و ا ل م ِ ن ْ ه ا ج ِ ) = (аль-манхадж или аль-минхадж) – обозначает ясный путь, широкая дорога, глагол (ن َ ه َ ج َ ، ك م ن َ ع َ: و ض َ ح َ و أ و ْ ض َ ح َ ) несет смысл: «сделал очевидным, ясным; разъяснил».

Словосочетание (ن َ ه َ ج َ ا ل ط ّ َ ر ي ق َ ) переводится как: «строго следовал заданного пути». Манхадж – это ясный, четко очерченный путь. Наиболее оптимальный вариант перевода этого слова – стратегия. Хотя в любом случае для лучшего и глубинного понимания этого слова необходимо возвращаться к арабским первоисточникам. Иными словами стратегия (манхадж) – цепочка целей, жестко расставленных на оси времени в строгой последовательности.

Стратегия бывает правильной и неправильной. Ее принципы широко используются во всех сферах человеческой жизнедеятельности и любое дело без грамотно построенной стратегии обречено на провал. Естественно то, что слово стратегия подразумевает долгосрочное планирование. Здесь нет даже намека на сиюминутность или быстрый результат.

Например, удачная стратегия призыва (дагват) заключается в том, что надо начинать с главного, то есть с подробного, поэтапного донесения до человека понимания Единобожия (первоочередная цель). Объяснить ему кто такой Всевышний Аллах, кто Его пророк, как прекрасна и мудра Его религия. Потом по общеизвестной цепочке целей, объяснить про молитву, про пост, про закат, хадж и т. д.

Причем надо помнить и соблюдать принцип, что основа исламского шариата стоит на приказах Всевышнего (самый первый Его приказ – Единобожие). Это прекрасно объяснено в девятом хадисе сборника имама Навави. Нельзя делать акцент на запретах (которых по идее не так то уж и много в религии Ислам), зацикливаться на них, особенно в самом начале призыва.

Если мы начинаем объяснять кому-то про грех наркомании, алкоголизма и не узаконенных сексуальных отношений, прежде всего не донеся до него красоты Единобожия, то значит наша стратегическая извилина хромает. Мы должны взять за правило тысячу раз подумать, все досконально взвесить, прежде чем категорично загонять человека в запреты.

Также есть стратегия изучения знаний, причем это одинаково касается как религиозных, так и светских наук. Вначале надо достигать простые, небольшие цели (допустим, изучать коротенькие брошюры, дающие общее представление об изучаемой науке), а потом осваивать более сложные (то есть переходить на более серьезные по объему и содержанию книги авторитетных ученых). Торопиться, перепрыгивать со ступеньки на ступеньку, не освоив предыдущей, всегда чревато негативными последствиями и опять же указывает на отсутствие перспективного стратегического видения.

Часто поднимается вопрос: «Все секты и течения используют доказательства из Корана, аргументируют свои воззрения словами пророка Мухаммада! Как разобраться где, правда, а где ложь? »

Ответ кроется в понимании и практике правильной стратегии. Причиной того раскола среди мусульман, который мы видим в наши дни, является то, что мусульмане оставили изучение этих книг, в которых разъясняются идеология и стратегия праведных ученых начального периода Ислама.

Религию Ислам можно сравнить с огромным пазлом или мозаикой, элементами которой являются слова Всевышнего Аллаха и Его пророка. Чтобы собрать ее воедино в общую картину надо знать, где в какой части должен стоять каждый из элементов мозаики. Именно в этом и заключается ценность здоровой стратегии.

Пророк, мир ему, в достоверном хадисе предупреждал: «Поистине, тот из вас, кто проживёт (долгую жизнь), увидит много разногласий. Поэтому вам следует придерживаться моего пути, а также пути праведных халифов, ведомых правильным путём. Крепко держитесь за нее, и избегайте новшеств в религии, ибо каждое нововведение, (затронувшее религиозные предписания) есть заблуждение», Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678. Хадис достоверный.

Ключи правильной стратегии заложены в словах Аллаха и Его пророка, а также, что очень важно, в понимании Божественного откровения сподвижниками. Согласитесь, любой человек оригинален и неповторим. И если каждый начнет трактовать положения Ислама с высоты своей колокольни, гарантированно произойдет катастрофа.

Да что говорить, мы ее видим воочию, своими глазами. Приведем два самых ярких примера непонимания пути Ислама, пути мира, здравого смысла и толерантного отношения ко всему сущему.

1) Горячие парни, пополняющие ряды радикалов-хавариджей. Они страдают нереализованным юношеским максимализмом, чуть что хватают «меч» и начинают «рубить» все то, что не соответствует их высоким «идеалам». Яростно конфликтуют с пожилыми прихожанами мечетей, с пеной на губах бросаются на имамов и муфтиев. Забыв или просто игнорируя многочисленные хадисы про мягкость, доброту и бесконфликтность мусульманина.

2) Неопытные мусульмане, увидев этих волков в овечьей шкурке, «улетают» в пространство безоблачного астрала, и начинают жить бредовыми мистическими видениями.

Причем, если конец самых активных рыцарей плаща и кинжала, «меченосцев» Ислама – тюремная койка, то многие мистики возвращается из мира грез на землю грешную в виде пациентов психоневрологических диспансеров.

Мы просто обязаны понять то, что Ислам – стройная, гармоничная система. В нем все ясно и понятно. Как говорил пророк, мир ему: «То что разрешено – предельно ясно и понятно и то, что запрещено – очевидно и просто! » Пророк, мир ему, добавлял: «А между ними – неясные вещи, в котором многие люди не могут разобраться из-за отсутствия достаточных знаний». Проблема не в запутанных доктринах Ислама, а в элементарной неграмотности. Могу ли я обижаться на буквы, которые я не вижу отчетливо из-за своей близорукости? Проблема не буквах, а в слабости моего зрения!

Религию Ислам можно изобразить в виде древовидной схемы. Это еще в свое время отмечал ибн Таймия. Вот корни дерева, а вот листва и ствол. Плоды и ветви. Ценность осознания стратегии заключается в том, что человек начинает понимать строение этого дерева Ислама. Он уже не будет пытаться рубить сук, на котором сидит, не будет срывать недозрелые плоды или нетерпеливо вытягивать из почек листья.

Важность стратегии (манхаджа) трудно переоценить, но действительность такова что многие и слышать не слышали про нее. Некоторые мусульмане напоминают садовника, который поджигают ствол дерева, для того чтобы защитить ее цветы от заморозков. К сожалению, мы повсеместно видим нарушение или может просто банальное незнание этой истины. Нам не надо бороться против отмороженных модернистов, а вместо этого прививать здоровые убеждения разумным объективным людям. Идейные борцы с нововведениями напоминают Геракла, который отрубает голову медузе Горгоне, а в результате только вырастают новые головы.

Ведь борьба с некоторыми нововведения в России – мышиная возня. Победитель и побежденный при любом раскладе останутся мышами. Что реально изменит, если я докажу то, что кушать щепотку соли после чтения Корана – это какое-то недоразумение? Даже разговор про отмену сорокушек, семидневок по усопшему – это преждевременные дергания неразумных юнцов, которые видят не дальше своего носа. Драматичные конфликты на похоронах из-за подобных «разборок» – это страшное неуважение к семье усопшего, да и к тому же очернение духовных принципов религии. Ислам – это четко очерченная традиция, к тому же давным-давно письменно зафиксированная. Любой здравомыслящий человек может просмотреть первоисточники. Кто ищет истину в данном вопросе – легко разберется сам. По сути, достаточно почитать достоверные хадисы про смерть и то, что происходит с душой после смерти.

Мусульманин, искренний в своей вере, должен четко и реально осознавать реалии окружающей его жизни. Быть крайне заинтересованным в правильном использовании своего драгоценного времени, быть настойчивым в осознании и практике верной стратегии. Да поможет нам Аллах!