Глава XI. Поведение Бодхисаттвы.

Просветлённый толковал Дхарму в парке Амравана, который вдруг стал обширным, а тела всех присутствовавших при этом обрели оттенок золотистого цвета.
Ананда спросил Будду: " Благороднейший Мира, какова причина этих благоприятных знаков, почему это место стало теперь столь обширным и величественным, и почему собрание окрасилось в золотой цвет? "
Просветлённый ответил: " Это потому, что сюда хотят прийти Вималакирти и Манджушри с окружающей их свитой; отсюда эти благоприятные знаки".
В Вайшали Вималакирти сказал Манджушри: " Мы можем теперь повидаться с Буддой, и вместе с Бодхисаттвами выразить Ему своё почитание и сделать подношения".
Манджушри ответил: " Отлично, пойдём же, сейчас как раз время отправиться".
Тогда Вималакирти применил свои сверх силы, чтобы перенести всё собрание вместе с львиными тронами на ладонь своей правой руки и отправил его туда, где пребывал Просветлённый. Когда они прибыли Вималакирти склонил голову к Его стопам, семь раз обошёл вокруг Него и, держа ладони сложенными вместе, стал сбоку. Бодхисаттвы покинули свои троны, чтобы склониться к его стопам и также семь раз обошли вокруг Него и стали в стороне. Главные ученики Будды вместе с Индрой, Брахмой и четырьмя царями небожителей сделали то же самое.
Будда ободрил бодхисаттв и позволил им занять свои места, чтобы выслушать Его учение. После того, как они заняли свои места, Будда спросилШарипутру: " Ты видел, что сделали Великие бодхисаттвы с помощью своих сил? " Шарипутра ответил утвердительно, и Он спросил: " Что ты думаешь обо всём этом? " Шарипутра ответил: " Я видел, что они проявили невероятное мастерство, которое ум не может ни помыслить, ни оценить".
Здесь Ананда спросил Просветлённого: " Благороднейший Мира, ни когда ранее мы не ощущали такого аромата, что это такое? "
Будда ответил: " Ананда, это аромат, исходящий из пор тех бодхисаттв".
Тут Шарипутра сказал Ананде: " Через наши поры тоже струится такой же аромат".
Ананда спросил Шарипутру: " Откуда он исходит? "
Шарипутра ответил: " Это всё упасака Вималакирти, который получил то, что осталось от пищи Будды Ароматной земли и те, кто вкусил её испускают такой же аромат от своих пор".
Затем Ананда спросил Вималакирти: " Сколько будет сохраняться этот ароматный запах? "
Вималакирти ответил: " Он продлится до тех пор, пока рис не переварится".
Ананда спросил: " Сколько это будет продолжаться? "
Вималакирти отвечал: " Он будет переварен через неделю". Ананда, шраваки, которые не достигли нирваны, достигнут её после принятия этого риса, который затем будет переварен, а те, кто достиг нирваны, реализуют освобождение своих умов от тонкой концепции нирваны и тогда рис будет ими переварен. Те же, кто ещё не развил ум махаяны, разовьют его, и потом рис будет переварен ими. А те, кто его развил и принял этот рис, достигнут устойчивой невозмутимости не созданного, и после этого рис переварится. Те же, кто достиг устойчивой невозмутимости не созданного и принял этот рис, возродятся ещё один раз для окончательного развития до состояния Будды и рис будет ими переварен.
Ананда сказал Будде: " Благороднейший Мира, это – действительно редкое событие, чтобы ароматный рис так способствовал пути".
Будда сказал: " Так, Ананда, именно так. Существуют земли Будды: где свет Будды способствует Освобождению; где этому способствуютбодхисаттвы и иллюзорные люди, созданные Буддой; деревья бодхи, парки и храмы способствуют этому; 32 физических знака Будды и 80 примечательных качеств направляют к просветлению; где это же делают тело Будды и пустое пространство; и в силу этого живые существа практикуют с успехом. Для той же цели используются также сон, иллюзия, тень, эхо, образ в зеркале, отражение луны в воде, также пламя огня, звук, голос, слово, речь и писания, чистая и ясная земля Будды, молчание без слов и речи, без указывания, различения действия и активности. Таким образом, Ананда, что бы ни делали Будды, обнаруживая или скрывая своё величие, вызывающее благоговение, это ведёт к спасению. Ананда, вследствие четырёх фундаментальных заблуждений в отношении эго, разделённых на 84000 помрачений, заставляющих живые существа претерпевать несчастья и тревоги, Будды пользуются этими испытаниями, чтобы исполнить свои обеты. Это называется Вратами к Просветлению.
Если, вступая в эту дверь Дхармы, бодхисаттва всё видит как чистые земли Будды, ему не следует взращивать радость, желание и гордость; а если он видит всё как нечистые земли Будды, ему не пристало предаваться печали, помехи или разочарованию; ему рекомендуется развить чистый и ясный ум, чтобы почтить всех Татхагат, которые редко появляются и чьи благие дела равны, независимо от их появления в разных землях для обучения и обращения живых существ.
Ананда, ты можешь видеть различные земли Будды, но ты не увидишь никакой разницы в пространстве, которое всюду одно и то же. Точно так же и физические тела Будды отличаются одно от другого, но их всеведение одно и то же. Ананда, природа физических тел Будды, их дисциплина, безмятежность, освобождение и полнота знания освобождения,
их десять cил, их четыре неустрашимости, восемнадцать непревзойдённых характеристик, их беспредельные доброта и сострадание, возвышенные деяния, их бесконечные жизни, проповедование ими Дхармы для обучения и обращения живых существ и для очищения земель Просветлённых –все одни и те же. Отсюда – их титулы Всеведущий, Истинносущий и Просветлённый.
Ананда, если я стану называть тебе полное значение этих трёх титулов, то пройдёт целый зон, а ты всё ещё не сможешь выслушать его полностью. Даже если космос будет полон живых существ – хороших слушателей подобно тебе и как ты удерживающих в памяти всё, что они слышали о Дхарме, то и они тоже проведут целый эон, но так и не смогут услышать моё полное объяснение этих трёх титулов. Ибо, Ананда, высшее просветление Будды безгранично, а его мудрость и сила речи невыразимы".
Ананда заявил: " С этого момента я не посмею больше утверждать, что слышал о Дхарме многое".
Будда сказал: " Ананда, не предавайся вероотступничеству. Почему? Потому что я говорил, что ты слышал о Дхарме намного больше, чем шраваки, но не больше, чем Бодхисаттвы. Ананда, мудрый человек не должен давать ограниченной оценки стадии бодхисаттвы, так как глубину океана можно измерить, но невозможно измерить безмятежность, мудрость, невозмутимость, силу речи и все благие деяния бодхисаттвы. Не будем, Ананда, пока обсуждать поведение бодхисаттвы. Силы, проявленные сегодня Вималакирти, не могут быть достигнуты всеми шраваками и пратьяка-буддами, используй они свои духовные способности в течение сотен или тысяч эонов. "
При этом гостившие бодхисаттвы сложили вместе ладони и сказали Будде: " Благороднейший Мира, когда мы впервые увидели этот мир, мы подумали о его низком положении, но теперь мы сожалеем о нашем неправильном мнении. Почему? Потому что надлежащие средства непостижимы; выполняя свою задачу освобождения живых существ, они появляются в различных Будда землях, подходящих для этой цели. Благороднейший Мира, подари нам, пожалуйста, немного света Дхармы, чтобы мы по возвращении в нашу собственную землю могли всегда помнить о тебе. "
Будда сказал им: " Есть истощимые и неистощимые Дхармы, которые вам следует изучать. Что такое истощимая Дхарма? Это мирская Дхарма. А что такое неистощимая? Это сверхмирская Дхарма. Как бодхисаттвы, вы не должны истощать мирское состояние; не должны вы оставаться и в сверхмирском состоянии.
Что имеется в виду под неистощением мирского? Это означает: неотвергание человеколюбия; неотказ от великого сострадания; развитие глубокого ума, установленного на поисках всезнания без ослабления даже на мгновение; неутомимое обучение и обращение живых существ; постоянная практика четырёх побеждающих Бодхисаттовских методов; поддерживание верной Дхармы даже ценой жизни; неустанное насаждение всех замечательных корней; непрекращаемое применение надлежащих средств и преданность; неустанные поиски Дхармы; усердное её проповедование; прилежное почитание всех Будд; отсюда – бесстрашие при вступлении в поток рождения и смерти; отсутствие радости при чествовании и печали при немилости; воздерживание от пренебрежения теми, кто не практикует Дхарму; уважение к практикующим Дхарму, как если бы они были Буддами; помощь страдающим от клеш в развитии правильной мысли; воздержание от желания и удовольствия без всякой идеи вознаграждения за такое высокое поведение; непредпочтение собственного счастья, а радость счастью других; рассматривание собственного переживания самадхи как состояния, сходного с переживанием в аду; рассматривание собственного пребывания в самсаре подобным прогулке в парке; при встрече с теми, кто ищет Дхармы, поощрение мысли о них как о хорошем учителе Дхармы; дарение всего чем владеешь, чтобы реализовать всезнание; взращивание мысли о спасении тех, кто нарушил наставления; размышление о совершенствах как о столь же дорогих, что и ваши родители; мышлении о тридцати семи состояниях, содействующих просветлению, как если бы они были помогающими родственниками; насаждение всех замечательных корней без каких-либо ограничений; собирание прекрасных украшений всех чистых земель, чтобы установить собственную Будда землю; неограниченное даяние Дхармы, чтобы обрести все замечательные физические знаки Будды; стирание всех зол, чтобы очистить своё тело, речь и ум; развитие неубывающей отваги при перерождении через самсару в бесчисленных эонах; неослабное побуждение к слушанию бесчисленных благих дел Будды; использование меча мудрости для истребления клеш, чтобы изъять живые существа из сферы пяти скандх и шести чувств, дабы освободить их навсегда; использование твёрдой решимости уничтожить армию мар; непрестанный поиск свободной от мышления мудрости реальности; довольствование немногими желаниями без избегания пребывания в мире, чтобы исполнить обеты бодхисаттвы; не нарушение правил поведения, вселяющих уважение, когда вступаешь в мир; использование силы, порождённой мудростью, для руководства и ведения всех живых существ; контролирование мыслительного процесса, чтобы никогда не забывать Дхарму; осознавание корней всех живых существ с целью отсечения их сомнений и подозрений относительно их основополагающей природы; использование силы речи для проповедования Дхармы; совершенствование десяти благих деяний, чтобы снискать благословение людей и дэвов с целью порождения среди них, чтобы распространять Дхарму; практикование четыре Безмерных, для обучения небес Брахмы; радование приглашению разъяснить и восславить Дхарму, чтобы достигнуть совершенства проповеди; Превосходные навыки тела, речи и ума, чтобы снискать, как у Будды, умение держаться, вызывающего уважение; глубочайшая практика благой Дхармы, чтобы ваши деяния были непревзойдёнными; практика Махаяны, чтобы стать Бодхисаттвой-монахом; и развитие никогда-не-отклоняющегося ума, чтобы не пропустить всех благих заслуг.
" Таков бодхисаттва, неистощающий мирского. "
" Что значит бодхисаттва, не остающийся в сверхмирском состоянии? Это означает изучение и практика нематериального, но без пребывания в пустоте; изучение и практика бесформенности и недеяния, без пребывания в них; изучение и практика того, что за пределами причин, но без того, чтобы остаться в нём; исследование непостоянства без отбрасывания корней благоприятной причинности; исследование страдания в мире без ненависти к рождению и смерти; исследование отсутствия эго при одновременном неустанном обучении всех живых существ; исследование нирваны без намерения быть в ней постоянно; исследование отказа от нирваны, тогда как ваше тело и ум установлен на практике добрых деяний; исследование назначения всех дхарм, тогда как ум установлен на практике превосходных деяний; исследование нерождённого в то время как пребываешь в иллюзии жизни, чтобы принять на себя ответственность за спасение других; исследование бесстрастности без отсечения потока страсти; исследование состояния недеяния, проводя в жизнь Дхарму, чтобы обучать и обращать живые существа; исследование пустоты без забывания о великом сострадании; познание нирваны, без желания оставаться в ней; исследование нереальности всех дхарм, не имеющих ни твёрдости, ни независимого существования, ни эго и бесформенных но поскольку ваши собственные основные обеты исполнены не полностью, то не следует рассматривать заслуги, безмятежность и мудрость как нереальные и таким образом прекращать практиковать их.
" Таков бодхисаттва, не остающийся в безмятежном состоянии. "
" Более того, чтобы снискать заслуги, бодхисаттва не остаётся в надмирском, а чтобы реализовать мудрость, он не истощает мирского. В силу своей великой доброты и сострадания он не остаётся в надмирском, и чтобы исполнить свои обеты, он не истощает мирского. Чтобы собрать целительное лекарство Дхармы, он не остаётся в надмирском, а чтобы доставить лекарство, он не истощает мирского. Поскольку он знает болезни всех живых существ, он не остаётся в надмирском, а поскольку он хочет исцелить их недуги, он не истощает мирского. "
" Добродетельные, бодхисаттва, практикующий эту Дхарму, не истощает мирского, не остаётся в надмирском. Это называется конечной и бесконечной дверями Дхармы к освобождению, которые вам надлежит изучать. "
Услышав разъяснение Буддой Дхармы бодхисаттвы преисполнились радостью и были осыпаны дождём из небесных цветов различного цвета и аромата в качестве подношения Будде и Его проповеди. Затем они преклонили головы к стопам Будды и восхваляли Его учение, которого они прежде не слышали, говоря: " Сколь удивительно искусное использование Буддой Шакьямуни искусных методов.
Сказав это, они исчезли, вернувшись в свою собственную землю.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 9 101112 13 14 Следующая ⇒