Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Автор. Руководитель



 

Бюджетное общеобразовательное учреждение

Удмуртской Республики «Столичный лицей»

 

Исследовательский проект

«Низшие мифические существа удмуртов»

 

 

Автор

Васильев Владислав Ильич

Ученик 7 б класса

Руководитель

Яковлева Ирина Владимировна

Классный руководитель

 

 

Ижевск 2021


Паспорт проекта

Автор проекта Васильев Владислав Ильич
Руководитель проекта Яковлева Ирина Владимировна
Название исследовательской работы Низшие мифические существа удмуртов
Цель и задачи исследовательской работы Познакомиться с духовными культурными ценностями удмуртского народа через мифологию.
Актуальность темы Тема является недостаточно освещенной в изданиях и мало изученной, при этом являясь достаточно интересной.
Этапы и сроки реализации исследовательской работы Этап 1 Ознакомительный (изучение информации по теме) Этап 2 Проектирование (составление плана работы, подбор материала) Этап 3 Реализация (написание проекта, составление презентации и доклада к ней) Октябрь-ноябрь 2021
Целевая аудитория, на которую рассчитана исследовательская работа 10-90лет
Результат работы Презентация «Низшие мифические существа удмуртов»
Полная стоимость проекта 0 руб. 0 коп.

 


СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1 Мифы удмуртов
ГЛАВА 2 Низшие мифические существа 6-8
2. 1 Гидмурт  
2. 2 Коркаму́ рт  
2. 3 Палэсмурт  
2. 4 Нюлэсму́ рт  
2. 5 Вуму́ рт  
2. 6 Гонды́ р  
2. 7 Лудму́ рт  
ГЛАВА 3 Связь мифологии и быта удмуртов 9-10
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИНФОРМАЦИИ
ПРИЛОЖЕНИЯ 13-15

 

ВВЕДЕНИЕ

АКТУАЛЬНОСТЬ

Общая тема исследования звучит как: «Культурное наследие народов». Так как я проживаю на территории Удмуртии, я решил написать про удмуртов.

Культурное наследие в целом включает в себя часть материальной и духовной культуры, созданную прошлыми поколениями, выдержавшую испытания временем и передаваемую по наследству другим поколениям. Другими словами это положительный опыт человечества, общепризнанные материальные и духовные ценности, которые несут историческую информацию, способствуют этнической идентичности, характеризуют духовные достижения народа.

Ценностями являются как материальные объекты т(памятники, ансамбли, достопримечательности), так и духовные (фольклор, сказки, мифы, легенды).

Сейчас выпускается много мультфильмов и кинофильмов, а также изданий и книг, в сюжете которых мифы и легенды разных стран (в частности компании Дисней). Однако редкостью являются мифы удмуртов. Я встречал только один мультфильм от студии «Пилот» проекта «Гора самоцветов». На мой взгляд, он не полностью отражает культуру удмуртов. В нем встречается только два мифических существа, описанных удмуртами. Это Вумурт - водяной и Коркамурт – домовой.

На самом деле мифических существ у удмуртов гораздо больше и они делятся на высших (например, Инмар) и низших( к коим относятся Вумурт и Коркамурт).

Мифы и предания удмуртов встречаются также в школьном курсе Родной литературы и занимают 2-3 урока. За это время мы прошли самых основных- богов и мифы о них.

Я бы хотел обратиться к низшим мифическим существам, так как для меня эта тема является неизведанной и интересной с точки зрения того, как удмуртский народ представлял устройство мира.

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ

- изучить предания и мифологию удмуртов;

- изучить низших мифических существ;

- представить окружающий мир глазами удмуртов того времени;

- познакомить одноклассников с духовными культурными ценностями удмуртского народа через мифологию;

- создать презентацию по теме.


 

ГЛАВА 1 МИФЫ УДМУРТОВ

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология.

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.

По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.

Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧ лпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы.

ГЛАВА 2 НИЗШИЕ МИФИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА

2. 1 ГИДМУРТ

Гидмурт — помощник домового (Коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности — конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по-разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Чаще всего, если гидмурт любит всех лошадей, то он может переносить в конюшню соседские сено и овёс. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

2. 2КОРКАМУ́ РТ

Коркаму́ рт (удм. Домовой человек) — домовой в традиционных верованиях удмуртов.

По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Существуют былички, рассказывающие о том, как в темноте человеком был пойман коркамурт, а после зажжения света оказывалось, что человек держит в руках рукав шубы. В этой связи существует поверье: если увидеть коркамурта на свету, то он должен будет выполнять все просьбы поймавшего его человека.

Коркамурт, будучи почти неотличным от русского домового, покровительствует всей избе. Он заведует мужскими и женскими работами, происходящими в избе и всем, что в ней хранится. Если коркамурт кого-нибудь невзлюбит, то он начнёт душить по ночам того человека, спутывать ему волосы на голове и в бороде, не даёт ему успеха в работе и т. д. Для тех людей, кто ему понравился, коркамурт щепает лучину, колет дрова и даже прядёт и ткёт за женщин.

Если коркамурт переехал вместе с хозяевами из старой избы, его называют Вужмурт (удм. Старый человек). Переход из старой избы в новую у удмуртов сопровождался специальным обрядом в честь коркамурта, а новоселье называлось Корка-мурт сектан«угощение/потчиванье домового». В виде пережитка в этом обряде сохранялась память о принесении в жертву коркамурту быка при переселении в новый дом.

2. 3 ПАЛЭСМУРТ

Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека — с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»). Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу — иначе он может отозваться и выйти из леса. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось. Палэсмурт — не совсем леший, роль собственно лешего в удмуртской мифологии играет нюлэсмурт.

2. 4НЮЛЭСМУ́ РТ

Нюлэсму́ рт (удм. Лесной человек), Нюлэскузё (удм. Хозяин леса) — леший в удмуртской мифологии.

Нюлэсмурт выделялся по своему значению среди всех других существ удмуртской мифологии. Иногда его называли Быдзым нюня - «Великий дед, отец». Некоторые исследователи даже считали, что «первый и самый главный бог в плеяде языческих богов у глазовских вотяков — бог лесов и ветров… Ему приписывается и поддержка языческого культа у вотяков. Словом, он пользуется громадным влиянием». Всё это объясняется огромной ролью леса в жизни удмурта традиционной культуры. Нюлэсмурт — хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим ведал Нюлэсмурт, он — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие скота (поскотиной служил огороженный участок леса), иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку, — подобные же представления бытовали и у коми.

2. 5ВУМУ́ РТ

Вуму́ рт (удм. Водяной человек), Вукузё (удм. Хозяин воды) — водяной в удмуртской мифологии.

Вумурт ведал водной стихией, от него зависели разливы рек, сохранность плотин, мельниц, обеспечение водой. По внешности вумурты почти ничем не отличаются от обычных людей, но всегда черноволосы.

Между нюлэсмуртами (лешими) и вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случаются в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку, — подобные же представления бытовали и у коми.

К Вумурту иногда обращались мумы, нюня «мать», «дядька, отец». Вумурты устраивали шумные свадьбы, приглашали к себе бабку-повитуху, ходили по базарам как обычные люди, только у них был отличительный знак: левая пола одежды мокрая, словом, почти всё, как у людей.

В традиционных представлениях удмуртов белемниты («чёртов палец») считались «пальцами вумурта» (удм. вумурт чиньы), которые он себе часто ломает, но они отрастают вновь. «Пальцы вумурта» находили в реках. Будучи мёртвыми, они всегда холодны. Порошок от скобления «пальца вумурта» применялся в традиционной медицине удмуртов как кровоостанавливающее средство.

2. 6ГОНДЫ́ Р

Гонды́ р (удм. Медведь) — ближайший помощник коркамурта. Живёт в подполе, погребе, амбаре и заведует хранящимися там домашними припасами. По внешности, в соответствии с именем, неотличим от медведя. Если гондыру чем-то не понравились или не угодили хозяева, то в доме с неестественной быстротой уменьшаются припасы.

2. 7 ЛУДМУ́ РТ

Лудму́ рт (удм. Луговик, Полевик) — в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля.

Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он охранял животных, следил за посевами. Такая двойственность его природы, очевидно, связано с тем, что удм. Луд означает как поле, так и луг. В поле он ростом с колос, на лугу — с траву. Лудмурт — один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите. Лудмурту молились перед первым выгоном скота на пастбище и просили его охранять и защищать скотину от волков и других диких животных. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. Охраняющий пчёл) — когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку.

 


 

ГЛАВА 3 СВЯЗЬ МИФОЛОГИИ И БЫТА УДМУРТОВ

В основном предки удмуртов занимались земледелием, охотой, рыболовством и бортничеством. Традиционные мужские ремесла и промыслы — рубка леса, заготовка древесины, смолокурение, углежжение, деревообработка. Женские занятия - прядение, вязание, вышивка и ткачество. Селились удмурты поближе к воде: вдоль рек и вблизи родников. Традиционное жилище удмуртов — корка — это бревенчатая изба с холодными сенями. Интересно, что удмуртские гурты (поселения) строились без улиц: родственники селились кучно вокруг родовой усадьбы.

Основой традиционного удмуртского общества была соседская община — бускель — состоявшая из объединений родственных семей. В удмуртской культуре важное место занимала традиция трудовой взаимопомощи — веме. Члены общины помогали друг другу на полевых работах, при возведении построек и в прочих бытовых нуждах. При этом соседей-помощников полагалось не просто накормить, а угостить по-праздничному.

У каждой семьи во дворе обязательно было культовое сооружение ( куала ) для семейных молений. В ней, по преданиям, обитал воршуд — дух-покровитель рода. Ему было принято подносить в жертву хлеб, блины, птиц и животных, сжигая дары в очаге куалы. Куалу можно увидеть в этнопарке " Лудорвай".

Жрецы читали молитвы, испрашивая у богов хорошей погоды, большого урожая, здоровья и благополучия. Затем в котле на очаге готовилась обрядовая каша, обычно из крупы, собранной в складчину, на бульоне, с топлёным маслом и добавлением яиц. Приготовленная каша сначала предлагалась богам, затем её съедали участники обряда.

У каждой удмуртской деревни также была священная роща ( Луд ), где несколько раз в году проходили моления. Посещать ее разрешалось только в эти дни. Рубить в священной роще деревья, собирать ягоды и грибы, пасти скот строго запрещалось. В центре рощи стояло священное дерево. Под его корни зарывали жертвенные дары для богов нижнего мира, дары среднему миру развешивали на ветвях, а на верхушку ставили дары верхнему миру. В качестве жертвы обычно выступали домашние птицы или животные. В некоторых священных рощах в Удмуртии до сих пор проходят языческие моления.

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. В праздничных народных гуляниях и развлечениях нередко участвовал весь гурт. В весенне-летних обрядах удмурты испрашивали благословения на проведение земледельческих работ. На осенне-зимних праздниках — благодарили за собранный урожай и просили дальнейшего благополучия. Новый год у удмуртов начинался вместе с земледельческими работами. Сейчас в сельской местности сохранились остатки дохристианских верований.

 


 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сегодня мы узнали о низших мифических существах, которые по народным поверьям населяли Удмуртию того времени. На мой взгляд, это очень интересная тема, жаль, что информации по ней очень мало. Тем не менее, можно понять главное: так как наука и техника не были развиты в то время, как сейчас, удмурты были склонны объяснять явления с помощью мифических сил. А то, как они выглядели и чем занимались, отражает мировоззрение и быт самих удмуртов.


 

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИНФОРМАЦИИ

1. Берёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Существа-половинки // Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог

2. Гагарин Ю. В. История религии и атеизма народа коми. М.: Наука, 1978. С. 35.

3. Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эск. IV. Вятка, 1889. — С. 97

4. Ложкина Е. В. «Чертовы пальцы» (вумурт чиньы) в народном целительстве удмуртов

5. Верещагин Г. Е. Старые обычаи и верования вотяков // ЭО. 1909. Кн. 83, № 3. С. 49.

6. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

7. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп. ). — СПб., 1897. — Т. XXIa. — С. 484

8. Напольских В. В. Балто-славянский языковой компонент в Нижнем Прикамье в сер. I тыс. н. э. // Славяноведение. 2006. № 2.

9. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%93%D0%B8%D0%B4%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

10. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

11. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%92%D1%83%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

12. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BB%D1%8D%D1%81%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

13. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%9D%D1%8E%D0%BB%D1%8D%D1%81%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

14. https: //ru. wikipedia. org/wiki/%D0%9B%D1%83%D0%B4%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82

15. https: //nazaccent. ru/content/22364-lyudi-s-vyatki. html

 


 

ПРИЛОЖЕНИЯ



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.