«Бурятский и якутский этносы»

Стр 1 из 2Следующая ⇒

Министерство образования и науки РФ

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования

" Самарский национальный исследовательский университет имени академика С. П. Королева"

Социально-гуманитарный институт

Исторический факультет

Кафедра всеобщей истории, международных отношений и документоведения

Реферат на тему:

«Бурятский и якутский этносы»

Рефератстудента IV курса

гр. 5401-460301D

исторического факультета

Афанасьевой Д. А.

Проверил:

Тюрин В. А.

САМАРА

Велик и неизведан, несмотря на многовековые усилия этнологов, мир северных народов России. Культура и быт этнических групп, сохранивших традиции, веру предков, по сей день привлекают внимание исследователей, пробуждают интерес у неоязычников, музыкантов, художников. Не являются исключением и якутский, бурятский этносы.

Буряты (этноним: бурят, бараят) – это коренное население республики Бурятия. По переписи населения 2010 года в Российской Федерации их численность составила 461389 человек, с преобладанием проживания в сельской местности^{^[1]}.

На данный момент, номинально этнос разделяется на две ветви – западную (предбайкальскую) и восточную (забайкальскую). Часть бурят проживает на территории Российской Федерации, часть на севере Монгольской Народной Республики (свыше 45 тыс. человек) и небольшими вкраплениями в северо-восточных районах КНР.

Антропологически буряты – монголоиды. Они входят в состав североазиатской группы большой монголоидной расы. Бурятский язык является частью монгольской группы алтайской языковой семьи, причем письменность создавалась и развивалась на основе монголо-уйгурского вертикального алфавита, оформленного еще в эпоху Чингисхана, вплоть до перевода ее в 1939 году на кириллическое письмо^{^[2]}.

На данный момент вопрос этногенеза бурят остается дискуссионным. Известно о, как минимум, четырех племенах, которые могли бы считаться прямыми предками современного бурятского этноса. Семантика ряда названий, в том числе и этнонима, а также углеродный анализ материальных свидетельств жизнедеятельности населения Забайкалья дает возможность в построении множественных, имеющих право на существование теорий.

Первые гипотезы о происхождении бурят появились еще в XVIII в. В работах того времени прежде всего обращалось внимание на большое сходство внешнего облика, языка и предметов быта бурят и калмыков. В результате сформировалась «миграционная теория», исходившая из предположения, что буряты являются ответвлением калмыков (или монголов) и появились в Прибайкалье в XI—XIV вв., оттеснив при этом на север тюркоязычные племена — предков якутов^{^[3]}. Эта концепция в разных формах господствовала в научной литературе до 30-х годов XX века. Доклад А. П. Окладникова по вопросу этногенеза бурят обозначил новую веху в обсуждении проблемы и ознаменовал начало плюрализма теорий^{^[4]}, существующего до настоящего времени.

Четко проследить вехи истории бурятского этноса можно лишь с середины XVII века. Согласно данным письменных источников, накануне присоединения земель, населенных бурятами к России, под влиянием внешней угрозы, внутри этноса происходили консолидационные процессы – завершалось объединение булгатов, эхиритов, хоринцев и хондогоров в единое племенное образование.

Именно в таком виде буряты вошли в состав Русского государства, где впоследствии впитали в себя ряд немонгольских этнических групп^{^[5]}. Несмотря на то, что ассимиляция ряда племенных образований эвенков и других народов Забайкалья с бурятским этносом происходила сравнительно легко, окончательная этническая консолидация бурятских родов, племен и иных образований произошла лишь к концу XVIII века[6].

Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят было кочевое или полукочевое скотоводство. Несмотря на то, что концу XIX века западные буряты, живущие в Прибайкалье, стали оседлыми животноводами и земледельцами, значительная часть народа, проживавшая на востоке, сохранила приоритет скотоводства. Забайкальские буряты разводили крупный рогатый скот, овец, лошадей, верблюдов и кочевали со стадами в поисках пастбищ, пригодных для выпаса. Вспомогательное значение для них, как и для западной ветви народа, имели охота и рыболовство. Буряты промышляли пушного и мясного зверя, а также дикую птицу. Лишь в советский период бурятский компонент населения России стал полностью оседлым, тем не менее, до настоящего времени скотоводство и пушное животноводство являются ведущими направлениями в сельском хозяйстве национальной республики[7].

Социальная структура бурятского общества сохраняет черты территориально-родового строя, в чистом виде сохранявшегося в рамках этноса до XIX века. Низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой, а группа родов образовывала ведомство. Первичной ячейкой социальной организации бурят была семья – малая и большая. В брачной системе важную роль играли экзогамия и калым – правило выкупа невесты сохраняется внутри народа и до настоящего времени, как и традиция проживания жены вместе с родственниками мужа, с образованием многопоколенной семьи[8].

Буряты во многом сохранили свой национальный колорит: современное искусство опирается на традиционные формы, веками бытовавшие в обществе, кроме того, сохраняются традиции, религиозные ритуалы.

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Широко развито музыкально-поэтическое творчество: оно связано с улигэрами, которые исполняются в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным танцем является хоровод ёхор. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т. д[9].

Огромный пласт их культуры принадлежит буддизму и буддийской традиции, принесенной в Бурятию из Тибета и Монголии. К этому пласту относится буддийское учение, включающее философию, тибетскую медицину, астрологию, буддийскую живопись.

Религия бурят на данный момент представляет собой синтез из буддистских элементов и форм шаманизма. Ламаизм тесно соседствует и часто переплетается с анимистическими представлениями и верой в покровительство предков (хатов и бохлдоев) и духов-эджинов. Небо в представлении последователей бурятского шаманизма, населено божествами-тэнгэриами: добрыми и злыми. Большое место в пантеоне занимает мифологический предок бурятского народа – буха-нойон-бабай. Служители шаманского культа делятся на белых и черных – одни с помощью камлания обращаются ь к небесным духам, другие к жителям нижнего мира, чтобы услышать волю потусторонних сил и передать ее людям. Неотъемлемыми атрибутами шамана являются бубен, шапка с рогами и одежда, увешанная фигурками животных. Жилище шамана украшено оберегами-онгонами, которые призваны защитить его от происков злых сущностей[10].

Якутский этнос разительно отличается от бурятского, несмотря на выводимое многими исследователями генетическое родство. Якуты (этноним: саха) населяют бассейн среднего течения реки Лена, низовья рек Алдан, Вилюй, Олекма, Анабара, Яна, Индигирка, Колыма. По переписи населения 2010 года в России их численность составила 478085 человек, с преобладанием численности в национальной республике[11].

Якуты – тюркский народ североазиатского расового типа, они говорят на языке, относящемся к северо-восточной подгруппе тюркской группы алтайской семьи и имеющего много заимствований из монгольского, русского, эвенкийского языков. Кроме того Якутский язык значительно отличается от прочих тюркских языков наличием пласта лексики неясного, предположительно – палеоазиатского, происхождения[12]. Зарождение письменности в якутском языке относится к XIX веку. Русскими миссионерами было разработано несколько систем письма на основе кириллицы, с помощью которого еще до 1917 года было издано более 100 книг на якутском языке[13].

Проблема этногенеза якутов крайне сложна. Их традиционная культура, с характерными чертами, характерными для населения степного юга Сибири, языковые и антропологические данные, этногенетические предания говорят о гетерогенном происхождении этноса.

Исследователи до середины XX века, пересказывая сведения из фольклорных источников, связывали прародину якутов с Саяно-Енисейским краем и территорией Прибайкалья. Язык и фольклор изучаемого этноса являлись основными источниками для исследователей данного периода[14].

Начиная с 40-х годов XX века, когда были опубликованы труды С. А. Токарева, в которых он предлагал искать местные корни этноса, не увлекаясь теорией образовавшегося на юге этноса, принято разделять якутских исследователей на сторонников местного и пришлого происхождения саха[15]. Более фундаментально автохтонную теорию этногенеза саха разработал А. Н. Алексеев, опираясь на китайские летописи и орхонские рунические надписи, где сохранились сведения о гулиганях-курыканах, обитавших на территории Прибайкалья с V–VII вв. Курыкан стали преподносить в качестве носителей курумчинской культуры Прибайкалья. В результате в советской науке утвердилась курыканская теория происхождения саха[16].

Вместе с более подробным изучением археологии Прибайкалья на передний план выдвинулась связь якутской этнокультуры с усть-талькинской культурой XII–XIVвв., генетически связанной с кимако-кыпчакским этническим кругом[17]. Генетические исследования в сочетании с новыми лингвистическими материалами также вносят новые аспекты в изучение старой проблемы.

Несмотря на ряд противоречивых данных, на данный момент можно утверждать, что в ходе исторического развития в состав якутского этноса вошло как тунгусское население таежной Сибири, так и тюрко-монгольский (бурятский) элемент, эвенкийские, юкагирские племена. К моменту контакта с русскими экспедициями в середине XVII века, якуты уже представляли сложившийся этнос, состоящий из 35-40 племен, часто враждующих между собой[18].

Основное традиционное занятие якутов – коневодство и разведение крупного рогатого скота. В русских источниках XVII в. якутов называли «конными людьми». За лошадьми ухаживали мужчины, за крупным рогатым скотом – женщины. Скот держали летом на подножном корму, зимой – в хлевах (хотонах). Якуты вывели особые породы коров и лошадей, приспособленные к суровым климатическим условиям Севера, кроме того, переняли у тунгусов оленеводство. Местный скот отличался выносливостью и неприхотливостью, но был малопродуктивен, доился только летом. Скот до настоящего времени продолжает занимать особое место в культуре якутов, ему посвящены специальные обряды, произведения народного творчества[19].

Были развиты как мясная охота на крупного зверя, так и пушной промысел. Характерны специфические приемы охоты: с быком, конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками - якутскими лайками. Несмотря на то, что значение промысловой охоты упало, традиции предков сохраняются и служат привлечением внимания для туристов и охотников-любителей. Большое значение имело рыболовство: речное и озерное, преимущественно летнее. Существовало собирательство: заготовка сосновой и лиственной заболони, сбор кореньев, зелени, в меньшей степени ягод (малину не употребляли, считали нечистой)[20].

В конце XVII века у русских переселенцев и ссыльных якутами были заимствованы приемы земледелия, до этого развитого достаточно слабо и до настоящего времени не сумевшего занять лидирующей позиции в экономике национального региона[21]. Якуты культивировали специальные сорта пшеницы, ржи, ячменя, которые успевали созреть за короткое и жаркое лето, выращивали огородные культуры.

Традиционно якуты вели полуоседлый образ жизни и имели летнее и зимнее жилища. Летние юрты обычно располагались возле водоемов и были достаточно легкими, зимние же обладали утепленной конструкцией. Со второй половины XVIII распространились русские избы, а также смешанные типы жилищ.

Традиционная одежда якутов изготовлялась из кожи и меха: мужчины носили крытый тканью меховой полушубок с откидным воротом, женщины – шубы, украшенные нашивками, аппликациями, высокие шапки с бляхами. Распространены были серебряные украшения[22].

Говоря о социальной организации, следует отметить, что христианизация, а также ряд особенностей расселения, привели к главенству у якутов малых семей, однако вплоть до XIX века у части якутов было распространено многоженство. Согласно якутской традиционной модели семьи, каждая из жен жила отдельно, часто – на значительном расстоянии, соблюдая собственный уклад жизни, быт, хозяйство. Связать себя узами брака якуты предпочитали в 16-25 лет. Когда семья жениха шла свататься к родителям невесты, за девушку принято было уплачивать калым. В случае если жених был слишком беден, он мог украсть невесту, а цену возместить позже[23].

В фольклоре центральное место занимает героический эпос «Олонхо», распространены также мифы о происхождении родов от животных и наиболее великих шаманах.

Несмотря на формальное принятие православия, у якутов продолжает сохраняться шаманизм. Якутский шаман «ойуун» считался профессиональным служителем духов – им мог быть всякий, кого «изберут сверхъестественные силы», однако чаще шаманы происходили из одних и тех же фамилий. Кроме мужчин-шаманов были и женщины-шаманки – «удаган», считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно считалось нервное заболевание, которое и служило свидетельством «признания» человека духами. Избравший шамана дух становился его «покровителем» - эмэгэт, кроме того, шаман имел своего звериного двойника – ийе-кыыл[24].

Духи в представлении якутов делились на злых («пожирателей» - «абаасы», насылавших на людей болезни, призраков умерших – «уер») и добрых – могущественных полубогов - «айыы», мелких помощников шамана – «кэлэнов», сверхъестественных хозяев вещей, явлений природы, животных – «иччи»[25].

Сохранение подобного живого культурного материала дает не только широкий простор для исследований этнологов и теоретиков мифа, но и составляет одно из богатств многонациональной России. Несмотря на влияние глобализации, смешение народов и их культурных черт, бурятский и якутский этносы сохраняют свою самость, передают знания и ценности из поколения к поколению – это дает надежду на то, что самобытность населения Сибири не будет утрачена.

12 Следующая ⇒