Внимание!

«Виджняна бхайрава тантра»

«Виджняна бхайрава тантра» (Тантра Познавания Грозного) - один из знаменитейших трактатов, который принадлежит к ветви кашмирского шиваизма. Входит в ряд самых почитаемых текстов тантризма наряду с Малинивиджая-, Паратримшика- и Рудрая- мала- тантрами, сгущённой сущностью которых она себя объявляет. Абхинавагупта называет её даже «Шива виджняна упанишадой».

Хотя утвердившаяся версия относится примерно к X в., её раннее ядро, возможно, сложилось в первые века нашей эры. Не исключено, что это индуистская, точнее, шиваистская переработка какого-то буддистского текста.

Может, поэтому эта тантра так широко распространилась не только в Индии, но и в буддистских общинах Китая и Японии. В Европе стала известной благодаря усечённому и весьма приблизительному её переложению Полом Репсом с китайской версии. Именно это изложение и кочует в переводе с английского из книги в книгу в российских изданиях и в сайтах Сети. Здесь переводится наиболее полная версия трактата.

Главным Учителем и главной целью осуществления этой тантры является Бхайрава, Грозный, то есть Шива в его Безусловности и грозной проявленности.

Теория шиваистской тантры, по замечанию одного из исследователей, представляет собой перенос психологических наблюдений на космический уровень. «Шиваистская космогония зачастую выступает как своеобразная «космизация» психологического опыта - и наоборот»1. Трактат представляет собой целый сборник (более 112) разнообразных созерцательных приёмов (дхаран), которые, как правило, используют психосоматические проявления, чтобы осознать то, что является их причиной.

Обратим внимание, что в «Виджняна бхайрава тантре» удивительно мало значения придаётся представлению о чакрах, которые ныне почему-то считают чуть ли не важнейшим признаком тантры. [231]

1. Свет-Богиня спросила:

О Боже, поведай мне полно об источнике Рудраямалы [тантры], Это тройственное разделение, [содержащее] сущность сущностей,

2. покуда не уничтожатся мои сомнения, о Высший Владыка. Какова сущностная природа, Боже, состоящая из частиц (кала) совокупности Звуков?

3. И ещё - как пребывает она девятичастной1, разделённой и отличной от Бхайравы в [высшем] Бхайраве[232] [233]?

4. Ещё - как три головы [Твоих] разделяются[234]? Ещё - как три Силы [в Тебе] существуют?

Ещё - какова звуковая точка и [звук, выражаемый] полумесяцем и [его]затуханием[235]?

Ещё - какова беззвучная недвижимость Колеса[236]? И какова собственная природа Силы?

5. И ещё - что такое Целое, определённое, предельно-определённое, Разве та Запредельность может враждовать с Запредельным же?

6. Запредельность же не бывает разделена на звуки и тела.

Ибо в Целости не бывает никакой делимости.

7. Сделай милость, рассей без остатка моё сомнение.

Грозный [Бхайрава]сказал:

Ладно, ладно, о, любимая! Твой вопрос - сущность тантры.

8. Я скажу тебе определённо ту тайну, о, Благословенная.

Когда восхваляют что-то составное как полную суть Грозного

9. - это заблуждение, словно сеть Могучего [Индры], как сонная греза или как город гандхарвов[237]-

10. Вот, Богиня, описание того, что нужно познать как цель созерцания,

но не людям с блуждающим разумом, живущим в барабанном грохоте действия,

а только в самих себе поборовшим колебание [мысли].

11. Сущность Грозного (Бхайравы) - не девятичастность, не скопище слов, не трёхглавый Бог и не присущая ему тройственная Сила.

12. Даже не звуковая точка, не полумесяц, не затухание [звука], не разбивание последовательности чакр и не природа Силы.

13. Ибо вся полезность Таких незрелых представлений - примерно как сласть, что мать дает испуганным детям.

14. Свободная от обусловленности пространства и времени, местоположений и различий, невозможная для обозначения и невыразимая - такова Запредельность,

15. таково выражение полноты Грозной [силы] Самого Грозного, внутреннее собственное состояние блаженства, свободное от колебаний чувств.

16. Та красота сущности, что следует познать, незапятнана, все- наполняюща.

В этом служении высшей сущности кого следует почитать и кто удовлетворяется?

17. Это служение Бхайравы, что восславляют как высшее,

Это, высшая высшей сущностью, как высшая[238] богиня известна.

18. Поскольку неразличимы Сила и держатель Силы, также как Сущность и имеющее сущность,

поэтому всегда высшая Сила неотделима от Высшего Самого.

19. Не воспринимается отличной от огня его сжигающая сила - [это] только начальное знание,

исчезающее при вступлении [в Истину].

20. Когда постижение неотделимо от проникания в состояние Силы,

то его мощь (Шайви) будет в сущности Шивы, что главной именуют.

21. Подобно тому, как [посредством] лучей светильника и солнца узнают разные части пространства, так же, Любимая, [узнают] Шиву посредством Силы.

22. Свет-Бхайрави сказала:

О Бог богов, знак трезубца носящий и украшенный ожерельем из черепов!

[Поведай] о том, свободном от пространства, направления, времени и лишённом обозначения,

23. что называется состоянием полноты [Грозного].

В каком смысле говорят, что высшая Богиня будет ликом[239] Его? Как я верно узнаю [это], скажи мне.

24. Грозный сказал:

Вверх и вниз [стремится] дыхание. Душа же пусть стремится к Высшему - точке прекращенья.

Состояние Полноты - от удерживания [внимания] на появлении двух [дыханий].

25. У [этой] пары [дыханий] воздушное пространство - или внутреннее, или внешнее. О Бхайрави, [при сосредоточении] на повороте [дыхания][240] проявляется красота Бхайрави и Бхайравы!

26. Тогда Сила в виде воздуха, ни входя, ни выходя, возрастает в середине того, что неколебимо (нирвикальпа) - той сущности Бхайравы.

27. Когда бывает задержка дыхания на вдохе или на выдохе - усилием в конце этого [упражнения], что именуется умиротворением, является умиротворение (шанта).

28. Думай об этой, тоньше тонкого, как световые частицы, [силе дыхания, что поднимается] от Корня до успокоения в конце двух шестёрок[241]. Там - появление Грозного.

29. [Узри её], как проблеск молнии, поднимающейся последовательно по ряду чакр.

На высоту трёх пядей[242] до великого проявления в конце.

30. Ряд из двенадцати [ступеней осуществления] точно соответствует делению на 12 слогов.

Освободясь от грубого, тонкого и высшего состояний, в конце [становятся] Шивой.

31. Этой [силой дыхания] наполнившись до макушки и поместив его в точке схождения бровей,

ум сделав неколебимым, [становятся] превыше всего и всепроникающим.

32. Если мыслят пустотный [мир] из пяти [стихий], вроде пёстрых кругов павлиньего хвоста, происходит вступление в непревосходимую Пустоту в сердце.

Изображение 20. Павлин почитаем в Индии. Его многоцветный хвост - символ многообразия мира и майи.

33. Сосредотачивайся всюду, на любом предмете - стене, чаше[243] - до высшей пустоты[244].

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнать стоимость своей работы

Так, следуя правилам славных риши, становятся в себе пребывающим, дарящим желанное.

34. Держи глаза закрытыми, постепенно остановив ум внутри головы,

при остановке ума узнают высшее из того, что нужно узнать.

35. Срединный ток в середине тела, подобный волокну стебля лотоса, -

При созерцании внутри него местопребывания богини проявляется Бог.

36. Прикрыв двери [чувств] руками[245], стрелой взгляда пронзи межбровье.

Постепенно узрев там точку {банду), остаются в её середине, высшем состоянии.

37. Если созерцают в сердце и в конце пучка волос[246] точку (банду), подобную красному знаку [в межбровье], и, [её] тонкий колеблющийся огонь затухает, растворяются в Свете.

38. С чашей [рук] на ушах, погружённый в [звук] Неизвлечённый, текущий непрерывным потоком, на [этом] благом звуке достигает высшего Блага[247].

39. При повторении Празвука и прочих [священных звуков] с восприятием пустоты в конце протяжённости,

о Бхайрави, высшей силой пустоты достигается Пустотность.

40. Восприми начало или конец какого бы ни было слога как звук пустоты.

[Силой] этой пустоты, человек станет пустым, [приняв] облик пустоты.

41. Сосредоточившийся на протяжных звуках струнного и прочих инструментов, и ни на чём ином,

до [их] постепенной остановки в конце, будет [обладать] высшим небесным телом.

42. Плоть всякой мантры - грубый звук. Но постепенным возвышением

[восприятия]: полумесяца, точки, заключительного гуденья[248] - становятся Шивой.

43. Представляй пространство в своём теле во всех направлениях сразу. Неколебимый ум такого [человека] всё проявит как пространство[249].

44. Представляй одновременно пустоту вверху и пустоту в основе. Силой [пустоты], что независима от тела, становится и ум пустым.

45. Твёрдо представляй пустоту сзади, пустоту в основе, пустоту в сердце. Тогда одновременно с неколебимостью явится Неколебимое.

46. Если хотя бы на миг воспримут в какой-либо части тела пусто- тность - это неколебимое. Так неколебимый достигает сущности Неколебимости.

; 47. О газелеокая! Когда представляют основу[250] всякого преходящего тела как пронизанную пространством, тогда своим представлением становятся Постоянным.

48. Следует мыслить кожу в теле отдельно, как стену,

' и ничего внутри неё. Так мыслящий станет выше представляемого.

49. О счастливейшая! Кто с закрытыми глазами и [неотвлечённой] на иное мыслью представляет в пространстве сердца Пребывающего в середине лотосного бутона, обретёт высшее счастье.

• 50. При растворении полностью ума и своего тела в конце 12-ти (т. е. в брахмарандхре) от утверждения разума, возникнет утвердившееся восприятие Сущности.

51. Любым образом и повсюду ум направляй за предел 12-ти. Понемногу за дни при уничтожении явлений (epummu) станет распознающим.

52. Представляй крепость своего [тела, сгорающей] в огне Времени, что вздымается вверх от стоп Времени.

Потом, в конце, явится спокойная Ясность.

53. Мысля весь этот мир сгорающим [в огне] заблуждения, Человек, не мыслящий об ином, достигнет сверхчеловеческого состояния.

54. Созерцающему в своём теле преходящий [мир], а также тонкие сущности, переходящие в тончайшие, идущие к растворению - в конце является Высшая [Богиня].

55. Созерцая грубую и тонкую силу в конце двенадцатой области [брахмарандхры] и в миг засыпания проникая в её сердцевину, созерцатель достигает независимости от сна.

56. Следует постепенно мыслить целую вселенную под пространством и прочими обликами: плотным, тонким, высшим, до остановки в конце ума и растворения.

57. Всюду в пределах всей этой вселенной сознавая Сущность Шивы и путём действия [обретают] великое восхождение.

58. О, Великая Богиня! Следует мыслить эту вселенную в сущности пустой, и тогда исчезнувший в этом растворении ум здесь наслаждается.

59. Надо взор остановить на горшке и прочем, отвергая стенки.

На миг достигнув его растворения, станут тем же растворением.

60. Надо взор остановить на дереве, горе, стене и прочем, не отвлекаясь. В состоянии исчезновения ума происходит уничтожение явлений (вритти).

61. Узнав в знании двух вещей середину и двойство отвергнув, следует в середине остановится. Мигом сущность [тогда] воссияет.

62. Сознание, сдержанное в отвергнутой вещи, не следует направлять на другую. Таким срединным состоянием тогда развивается Высшее состояние.

63. Поистине, представляй всякое тело или мир преходящий, как созданный сознанием. С неколебимым умом вмиг [обретают] Высочайшее Восхождение.

64. При соединении двух дыханий - в конце внутренней или внешней [задержки] - йогин вкушает появление уравновешенного сознания[251].

65. Весь мир или тело своё [йогин] считает преисполненным блаженства, влагой бессмертья, амритой. [Ощутив это даже] на миг, станет тем высшим Блаженством.

66. О газелеокая! Так же, как при трепете восторга, коим вмиг возникает великое блаженство, является Сущность.

67. Когда все отверстия [чувств] закрыты, и ощущаешь постепенный подъём, как мурашек, силы праны - это прославляется как высочайшее счастье.

68. Но нужно остановить мысль счастливой между огнём и ядом. Отдельная или наполненая дыханием пусть соединится, [мысль] с любовным блаженством.

69. Счастье Сущности Благой, что [ощущают], соединившись с Силой [-супругой], при проникновении в сильно трепещущую от [возбуждения], [252] - это зовётся истинным счастьем.

70. И, даже в отсутствие супруга, о Владычица богов, лишь припомнив счастье, получаемое женщиной от ласк, объятий, поцелуев, преисполнись блаженства.

71. Рад [человек] при виде обретённого спустя долгое время родителя или родственника. Созерцая возникающее блаженство, пусть этот ум растворится.

72. Еда и питьё приносят радость. При появлении вкусового наслаждения ощути состояние полноты и преисполнись великим блаженством.

73. Когда йогин, чей сдержан ум, погружается в песни и прочие [чувственные] влечения, он отождествляется с Той сущностью, с тем несравненным счастьем.

74. Там, где ум наслаждается, там ум пусть и удерживается.

Там появляется высшая сущность блаженства.

75. Если йогин достиг такого состояния ума, когда сон ещё не пришёл, а [бодрствование] во внешнем мире [уже] исчезло, ему является Великая Богиня.

76. Устанавливай взгляд на разнообразных частицах в светлом пространстве Солнца, лампы и прочего[253]. Здесь появляется самосущность.

77. [Посредством жестов-печатей]: умирания, гнева, Бхайравы, сосания, птицы и установки взгляда на Шиве[254] - появляется высшее постижение. В удобном сидении (асане) [касайся земли] только ягодицами, без поддержки стоп и рук. Когда мысль на миг [ухватит] равновесие - явится Высшая Полнота.

78. В сидении правильно сидя, руки скрестив[255], ум направь в подмышечные впадины (убежище воздуха).

При таком растворении - убежищем будет спокойствие.

79. С устойчивым взглядом, не вбирая плотные облики бытия, ум сделав безопорным, без промедления человек достигнет Шивы.

80. [Направь] ум на середину языка приоткрытого рта.

Мысленно произносящий ХА тогда растворится в покое.

81. Пребывающий в асане, воспринимай тело своё безопорным, в уме исчезающем. При [таком] исчезновении будет состояние исчезновения.

82. Или на качающемся сидении [повозки], или при медленном движении тела, в состоянии успокоенного ума, о Богиня, возносятся дивной волной.

83. Видящий незапятнанное пространство, сделав взор неотвлечённым, о Богиня, самооопорный, в тот миг обретёт тело Бхайравы.

84. Пусть представляет в [своей] голове всё пространство как сущность Бхайравы.

[Тогда] это всё погрузится в сущность огня, [что зовётся] словом «Бхайрава».

85. Узнав природу Бхайравы в производящем двойственность бодрствовании и последующих [состояниях ума]: узнавания чего- то [в бодрствовании], внешней необычайности [снов] и тьмы [глубокого сна] - обретают Вечный Свет.

86. Так, по приходу тёмной половины месяца, долгой ночью, надолго представляя тёмный образ, достигнут облика Бхайравы.

87. Также закрой глаза и разглядывай черноту. Если этим открываются все величия обликов Бхайравы - отождествись с этим.

88. Когда препятствие каких-то чувственных и прочих органов подавляется и погружаются в недвойственную пустоту, Сам проявляется.

89. Повторение звука «А» без носового призвука (бинду), без придыхания (висарга)[256] поднимет, Богиня, мощный прилив знания Высочайшего Владыки. Мысли о звуке с придыханием (висаргой) на конце. С безопорным сознанием прильни к высочайшему Благу.

90. Узри себя самого как не ограниченное краями, несотворённое пространство. Едва сознание станет безопорным, тогда узришь саму сущность силы.

91. Пронзив какую-нибудь часть тела иглой или другим острым [предметом] и здесь же удержав сознание[257], тогда [обретают] незапятнанный путь к Бхайраве.

92. Сознания и прочих внутренних деятелей не существует во мне - пусть это проявит. Посредством отсутствия колебаний [мысли] превосходят [и все иные] колебания (викальпы).

93. Зовётся «Смущающей» майя, чья неясность составлена дроблением и последовательностью[258]. Кто не дробит Сущее на сущности - не будет отдельным.

94. Узрев появляющееся побуждение, приведи его к утишению. Где бы ни появилось оно - там пусть и исчезает.

95. Когда моё побуждение и знание не проявлены - кто я есть? Такова настоящая сущность «Я». Прикованный к этой мысли, тем и станет.

96. Но раз уже побуждение и мысль зародились, пусть прекратится в этом знании. Мысль, размышляющая о Самом себе, и ни о чём другом, - тогда видит смысл Сущего.

97. Знание беспричинно, безопорно, неустойчиво. В сущности, оно ничьё - в таком состоянии, любимая, становятся Шивой.

98. Сознание пребывает во всех телах, не где-то отдельно. Постигнув, что Всё - творение это сознания, человек становится победителем существования.

99. Под влиянием желания, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и зависти, сделав разум недвижимым, тот останется Сущим.

100. Утвердившийся в том, что всё [мироздание] - как сеть Инд- ры, или созданное художником, или заблуждением, и мысля и видя всё таким, [обретает] приход счастья. Мысль не следует ни отвращать от страдания, ни направлять за счастьем, о Бхайрави. «Что в середине? » - вот, что нужно узнать. Там пребывает Сущность.

101. Отбросив привязанность к телу, постигая, что «я во всём», и ничего иного не видя, стань счастливой.

102. Различение, стремление и прочее, что во Мне, не сотворены, как горшки - [гончаром]. Постигнувший это - вездесущ и повсюду.

103. Постижение воспринимаемого и восприятия есть у всех воплощённых. Но йогины направляют внимание [только] на связь вещей.

104. Пусть постигает постижение даже в теле другого [человека], как в своём. Отвергнув зависимость от своего тела, за несколько дней станет всепроникающим.

105. [Когда] сделан ум безопорным, не колеблемым колебаниями, тогда, о газелеокая, сам Бхайрава как Высший Самый [пребывает].

106. «Я - [обладатель] свойств Шивы, всезнающий, всемогущий и вездесущий» - твёрдый в этом [убеждении] становится Шивой.

107. Как волны - в воде, языки пламени - в огне, лучи - в Солнце, все разнообразные волны Вселенной - как бы часть Меня, Бхайравы.

108. В спешке, телом всё блуждая и блуждая, [бродят люди], падают в конце на землю. Прекращеньем колебанья силы порождается высшая доля.

109. Или же мыслью, направленной на основания [дхармы] или на силу знания, порождается приход силы. При прекращении колебания [является]тело Бхайравы.

110. Слушай, Богиня! Я поведаю полностью это передаваемое

[знание]. Едва лишь останавливаются глаза - тотчас происходит Разъединение(кайвалья). •

111. Заперев ум, а также нижнее отверстие[259], созерцая [звук] без согласной и гласной, вступи в Непреходящее Благо.

112. Держась на краю очень глубокого колодца, не моргая [от страха], мыслью неколебимый, [человек обретает] ясное растворение мысли.

113. Куда бы ни двигался ум, к внешнему или же внутреннему, при проникновении туда обретается состояние Шивы.

114. Куда бы ни были брошены кости, [т. е. чувства], является мысль о Вездесущем, так как основание и мерило сознания есть целостная Сущность.

115. В самом начале или конце чихания, испуга, горя, или над бездной, или при бегстве с поля боя, при восторге, в начале или конце голода [является] порождённая Благом доля.

116. При взгляде на место ум пусть йогин оставит на вспоминаемых вещах, сделав тело своё безопорным. Так приходит Всесущий.

117. Поместив взгляд на какой-нибудь предмет, пусть медленно его отвлечёт, [затем] вместе с мыслью - и знание его. О Богиня, [тогда] пребудет растворение в пустоте.

118. Мысль, что рождается у безразличного [к изменениям] и при любовном восторге, это сила Благодетеля. Пусть всегда её осуществляет, и тогда он [станет] Шивой.

119. По [одной]постигаемой вещи пусть узрит постепенно пусто- тность во всех вещах. Хотя [при этом что-то] и узнаётся, мысленно созерцая эту [пустотность], человек умиротворяется.

120. Та чистота, что предписывается знающим что-то, в учении Шивы видится как нечистота. [Само же учение], на самом деле, ни чисто, ни нечисто. Такая неколебимость порождает счастье.

121. Повсюду в мире люди [находятся] под властью состояния Грозного. «Нет ничего выше, что следовало бы узнать», - таков путь Недвойственности.

122. Равный к врагу и другу, равный в хвале и хуле, в совершенной полноте познав Благо, станет счастлив - так [утверждают].

123. Не имей ни ненависти к кому-то, ни влечения. В этом срединном [состоянии], что есть освобождение от привязанности, вроде ненависти и прочего, является Благо.

124. Пустота, что неведома, неуловима, для достижения неосуществима, - всё это Грозный. Постигни [это] и осуществится Пробуждение.

125. Установив ум на внешнем пространстве, вечном, безопорном, пустом и всенаполняющем, свободном от дробности, пусть [йогин] обоснуется в Не-пространстве.

126. На какой бы [предмет] ни направлялся ум, вмиг оставь его, не останавливая [на другом]. Тогда избавляются от колебаний [ума].

127. «Свет излучает всё, во всё проникает»[260], - так понимая слово «Бхайрава» при [его] постоянном повторе, [становятся] Шивой.

128. В случае утверждения «я», «это моё» и прочего, ум направляется к не имеющему основания. На острие такого познания [приходит] успокоение.

129. «Вечный, всесущий, безопорный, всепроникающий и всецелый Владыка». При постижении каждый миг смысла этих слов осуществляется и смысл их.

130. Эта существующая вселенная несущностна, подобно волшебному фокусу Индры. Какая сущность у волшебного фокуса? Твердо убеждённый [в этом] достигает покоя.

131. Каково знание или действие для бездеятельного Самого? Внешние вещи следуют из знания, и поэтому этот преходящий мир пустотен.

132. Нет для меня больше уз, нет для меня освобождения. Поэтому [они] нестрашны мне, как пугала. Этот [мир] - разума отражение, как Солнца - в водах.

133. Всё: радость, страдание и прочее - вбирают через врата

чувств - так сказано. Отрешившись от чувствований, осуществляют самостоятельность в себе Самом. '

134. Знание всё проявляет, во всём Сам проявляется. Знание едино по своей сути. Знание и познаваемое постигается как единое.

135. Четвёрка - [это] ум, сознание, сила и Сам. Когда, любимая, она исчезает, тогда пребывает Грозного чудная сущность.

136. О Богиня! Только что кратко изложены сто двенадцать наставлений. Узнав их, человек становится знающим.

137. С тех пор, приобщённый хотя бы к одной, рождается Сам Бхайравой. Отныне он может свершать действия словами и [становится] творцом милости и проклятия.

138. О Богиня! Он [становится] нестареющим, неумирающим, одарённым «уменьшеньем» и другими [чудесными силами]. Любим йогинями, он - младой Повелитель всех встреч [с ними].

139. Даже пребывая живым и выполняя действия, он свободен.

140. Газелеокая:

О Бог и Великий Владыка! Если она есть обличие Высшей [силы], то какова [должна быть] джапа, её установки, как её произносить?

Как следует созерцать? Как поклоняться и как удовлетворяться [поклонением], о Великий Повелитель?

141. Кому приносится [жертва], кем и какова эта жертва?

142. [Бхайрава]: О газелеокая! Поистине, этот способ [достижения] - внешний в грубых [действиях].

Вновь и вновь осуществлять осуществление Высшей сущности - вот, поистине, каково это знание.

Подобно этому, здесь произносится гул самой мантры.

143. Созерцание - это недвижимый, бездеятельный, безопорный разум. Представление же тел, чувств, лиц, рук и прочего - не созерцание.

144. То, что зовётся священнослужением [пуджей], - не в подношении цветов и прочего. Служение - это когда мысль становится твёрдо [направленной] на растворение в неколебимости Великого пространства.

145. Если выполнять изо дня в день, как должно, [хотя бы] один из изложенных здесь способов - таково наполнение. Сверхполнота - таково здесь удовлетворение [от жертвы].

і 149. [Когда] в огонь растворения в Великой Пустоте вместе с мыс- v лью подносят [великие] стихии (махабхута), органы чувств, 'предметы и прочее - это подношение, а разум - [жертвенная] ложка.

150. О Парвати! Здесь жертва - Всевышний, удовлетворение [от жертвы] - познание Блаженства. При уничтожении всех грехов и при защите всех -

151 • это святилище (кшетра). Взаимодействие Рудры и Силы, высшее постижение. Какое может быть другое поклонение этой сущности, и кто удовлетворяется им?

'152. Сам, поистине, - самостоятельность блаженства, созна- |; ние - только сок. Погружённый своим «я» в ту сущность, [свершает как бы] обряд омовения.

153. Запредельное и определённое - то, поистине, почитается или удовлетворяется какими-то подношениями. И также он один - тот, Кто свершает пуджу. Откуда поклонение [другое]?

154. Пусть прана входит, а апана1 выходит естественным образом. Извивающаяся [змея] Кундалини, великая богиня, суть которой - простор, Запредельное и определённое, высшее святилище {кшетра).

155. Со слогом «Са» [дыхание] идёт наружу, со слогом «Ха» входит снова.

«Хамса» - эту мантру живая [душа] всегда повторяет.

156. 21 тысячу 6 сотен раз день и ночь.

Джапа по наставлению Богини легка. Трудна лишь глупым.

157. Богиня! Так изложена эта высшая амрита, которой нет превосходней, которую не следует открывать

158. чужому ученику, злодею, грубому, не обожающему стопы гуру, но лишь [человеку] с возвышенным духом, отважному, неколебимому мыслью,

159. любящему принадлежащих к преемству гуру, дарящему без раздумий.

Деревня, царство, город, страна, сын, дочь, родитель -

160. всё это завлекающее, о газелеокая, нужно отвергнуть!

О Богиня! У тех, кто с этими преходящими [вещами] расстался, высшее достоянье постоянно!

161. Даже саму Жизнь [прану] следует оставить, но не высшую влагу бессмертья.

162. Свет-Богиня сказала:

О Бог богов, великий Бог! Я совершенно удовлетворена [твоими словами], Целитель!

Теперь я поняла сущность Рудраямала-тантры и проникла в сердце всех разнообразных сил!

Сказав так, Богиня, преисполненная красою, обняла Шиву.

Так окончена «Виджняна бхайрава тантра».

12 Следующая ⇒