Глава шестнадцатая. ОПИСАНИЕ НАВАРАТРИ

Глава шестнадцатая

ОПИСАНИЕ НАВАРАТРИ

Благословенная Богиня сказала:

О Владыка богов, я желаю услышать описание Наваратри.

Поведай о том, что должно делать, когда наступил этот праздник. (1)

Что это за названье – Наваратри, как он возник и каково его значенье?

Благословенный Шива сказал:

[Праздник], связанный с девятью шакти^{^[1]}, именуется Наваратри. (2)

Это единая [Шакти]^{^[2]}, о Владычица богов, в девяти [образах] пребывает.

[Знаменующее] отход ко сну и пробуждение [Богини] – есть два Наваратри^{^[3]}. (3)

Отход ко сну – в месяце чайтра, а пробужденье – в месяце ашвин.

Постясь в эти два [Наваратри], все совершенства обретает человек. (4)

По возможности пусть или воздерживается от еды или питается плодами или один раз в день, будучи стойким в обетах,

Или ночью хавишью^{^[4]} пусть вкушает. (5)

Совершая обряды Наваратри^{^[5]}, [садхака] непременно станет владыкой девяти.

Бенгальский, кашмирский и дравидский – есть три способа^{^[6]} отметить Наваратри. (6)

В первые лунные сутки [светлой] половины, сопровождаемые новолуньем^{^[7]}, пусть не начинает совершать обряды^{^[8]} в [Наваратри, праздник], являющийся Калики почитаньем.

Вплоть до восьмых лунных суток совершая [Бхагавати]^{^[9]} поклоненье, на восьмые лунные сутки пусть проводит хому^{^[10]}. (7)

В полночь [на восьмые лунные сутки]^{^[11]} явилась корневая Видья, о Парвати-[богиня].

Она – восьмая, свершительницей всех дел является определённо. (8)

Хому, пуджу и прочее в этот день пусть совершает усердно, о Парвати-[богиня],

А если [восьмые лунные сутки захватывают время] и следующего дня, то пусть постится^{^[12]}. (9)

Если первые лунные сутки время следующего дня не захватывают или захватывают слишком мало,

То пусть во время новолуния [устанавливает сосуд]^{^[13]}, прождав шестнадцать гхатик^{^[14]}. (10)

Прождав первые шестнадцать гхатик в первый день,

Пусть устанавливает сосуд, [из этого] происходит благо. (11)

На девятый день пусть разговляется, а на десятый – проводит божество^{^[15]}, [таковы бенгальские обычаи]^{^[16]}.

Теперь о кашмирских обычаях [отмечать Наваратри], слушай, о Парвати-[богиня]. (12)

Во время Наваратри воздерживаясь от пищи, на восьмые лунные сутки пусть совершает хому,

На девятые – угощает брахманов, а разговляется на десятые^{^[17]}. (13)

На протяжении Наваратри [садхака], воздерживаясь от пищи, не колеблющийся и обуздавший чувства,

На стыке восьмых и девятых лунных суток, на восьмые лунные сутки пусть совершает хому, (14)

На девятые сутки пусть угощает брахманов и разговляется – на десятые.

Известны керальские обычаи, слушай их описание, о Парвати-[богиня]. (15)

[Совершаемое] указанным путём в титхи-кшаю^{^[18]} и титхи-вриддхи^{^[19]},

При наступлении восьмых и девятых лунных суток не пятнается грехом^{^[20]}. (16)

Чтобы не совершал человек в полночь на восьмые лунные сутки,

То нетленность^{^[21]} обретает благодаря обрядам [в честь] девяти Дург^{^[22]}. (17)

И ещё на один день больше [чтение] стотр и джапу пусть проводит,

Свершаемое на первый день пусть мудрый ежедневно повторяет. (18)

Занимаясь джапой от восхода до заката, он троемирье покорит.

Когда на обрядах Наваратри^{^[23]} [садхака] вместе с женщиной пребывает, (19)

То она богиня, без сомненья, её пусть почитает

[Преподнесением] бетеля^{^[24]}, алоэ, мускуса, дивных одежд и украшений и в [век] Кали победоносным будет. (20)

В Наваратри и прочие [праздники предписано] для шакти бетеля жеванье.

Начиная от одного восхода Солнца и вплоть до другого, (21)

Умиротворённо совершая джапу, [садхака] будет владыкой всех совершенств.

Находясь на одном сиденье [вместе с шакти]^{^[25]} во время Наваратри Шамбхави- (22)

Мудру пусть явит^{^[26]} и будет господином Нава[ратри].

Дома, в саду, в безлюдном месте или на горе, (23)

Во время Наваратри воздерживаясь от питья воды, о Владычица богов, горлом вниз

Свой сосуд пусть там установит, его землёй присыпав, о Богиня. (24)

Поместив туда побеги ячменя^{^[27]}, пусть являет Шамбхави-мудру^{^[28]}.

Неподвижно сидя или лежа, в соответствии с предписаниями пусть делает это. (25)

Для капаликов и авадхут этот обряд мной предписан.

Если есть позволенье [Бхагавати]^{^[29]}, то пусть [в Наваратри садхака]^{^[30]} держит пост. (26)

Если нет позволенья [от неё], то пусть от старосты деревни,

У правителя местности, у брахмана, совершающего пуджу, и у женщины (27)

Позволение взяв, о Владычица богов, и дар испросив, пусть будет счастлив.

Довольная [своим] почитателем, Великая Дурга сама позволенье дарует. (28)

В соответствии с предписаниями вира-шайвов [садхака] пусть совершит обряд чанда-дарпа,

На две или четыре ангули свой язык подрезав. (29)

Снова отрастает тот язык, а [садхака] будет обладателем совершенств.

Или же в Наваратри вечером при наступлении великих восьмых лунных суток (30)

Усердно Богине поклоненье совершив, пусть [примет] намеренье.

Цветок головы срезав полностью, наполовину или малейшую часть, (31)

Пусть [садхака] поместит его в середину янтры, тогда н непременно станет равным Шиве.

Снова отрастет голова, а он станет лучшим среди махачин. (32)

Или же рассказывается о [совершении] обряда иным способом, слушай.

В Наваратри [садхака], постящийся и исполненный преданности и веры, (33)

На великие восьмые лунные сутки в полночь от больших пальцев [на ногах] и вплоть до головы

Пусть срезает мясо и, как предписано, его бросает в кунду. (34)

Пусть туда совершает хому, и Богиня предстанет пред очами,

А [садхака] тело Богини обретет, и ни к чему раздумья здесь. (35)

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай.

В Наваратри [садхака] постящийся, преданный гуру, следующий великому обету, (36)

Сделав кунду размером в рост человека,

Пусть разожжет огонь на дровах пяти видов деревьев. (37)

От больших пальцев [ног] и вплоть до головы своим телом пусть совершит хому,

Его обратив в ложе для огня, Богиню непременно он узрит. (38)

Другим способом ему не [удастся сделать это]. Вступив дом лиан,

Лиане древа желаний садхака равным станет, и нет сомненья в этом. (39)

Или же о [совершении] обряда^{^[31]} иным способом рассказывается, слушай.

В Наваратри [садхака], постящийся, чуждый колебаний, обуздавший чувства, (40)

Пусть повторяет какую-либо мантру, а затем лист, цветок и плод

В своём доме вкушает и чистит палочкой зубы, (41)

И своей власти подчинит он троемирье, раздумья здесь ни к чему.

Или о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (42)

В Наваратри [садхака], постящийся, чуждый колебаний, стойкий в обетах,

В отношении кого-либо обряд не совершал, того своей власти подчинит^{^[32]}, (43)

Или же своей пищей сделает того, на чьё покоренье [обряд] направлен.

Кама-биджу, затем имя того, на кого обряд направлен, [и слова] «да покорит» пусть произнесёт, (44)

А в конце – Сваху^{^[33]}, о Владычица богов, над пылающим огнём в утробе^{^[34]}.

Пусть усердно совершает хому, о Богиня, и того дом он подчинит. (45)

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай.

В Наваратри [садхака] постящийся, правдоречивый, обуздавший чувства, (46)

Вместе с богиней^{^[35]} отправившись в лес на девятые лунные сутки^{^[36]}, о Парамешвари,

С вышеуказанной мантрой, о Деви, пусть принесёт листья иль пинду^{^[37]}. (47)

И вплоть до смерти подчинит того [кого хочет], вместе с семьёй.

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (48)

В Наваратри соблюдая обет молчания, восседая в позе древа^{^[38]},

В день разговения пусть сделает гомукху^{^[39]}, о дорогая, (49)

И с мантрой, указанной выше, пусть проводит хому^{^[40]} на огонь утробы^{^[41]}

В своём доме одну ночь и в его доме трое ночей (50)

И вплоть до [следующего] рождения подчинит себе человека, который выше Махадевы.

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (51)

В Наваратри [садхака], постящийся, преданный гуру, следующий великому обету,

Четыре ночи^{^[42]} пусть стоит на большом пальце левой ноги, о Махешвари, (52)

И [следующие] четыре ночи^{^[43]} – на большом пальце правой,

А на девятую ночь пусть разговляется и преподнесёт плод бильвы. (53)

Так он подчинит себе три мира, и ни к чему раздумья здесь.

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай.

Во время Наваратри [садхака] пусть странствует, принимая позу глаза, (54)

Пусть совершает хому на великие восьмые лунные сутки^{^[44]} и разговляется на девятые сутки.

Раздав всё имущество, он станет покорителем троемирья. (55)

Или же о [совершении] пурашчараны иным способом говорится.

В Наваратри, о Махешани, о Махешвари, принимая мочу коровы, (56)

Пусть повторяет любую мантру и на девятые сутки совершает хому,

А также разговляется гомукхой, о Махешвари. (57)

Тогда ночью во сне ему явится божество^{^[45]}, о Махешвари.

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (58)

В Наваратри умеренно принимая пищу, [садхака] соблюдающий обет молчанья, чистый,

Чуждый двойственности и эгоизма, правдоречивый, многомудрый, (59)

Если желает привлечь на свою сторону царя, семь дней его умоляя,

Следуя своему желанью, пусть постится и ночью совершает джапу. (60)

Тогда три мира ему покорятся, и ни к чему раздумья здесь.

Санньясин это [воочию] Шанкара, капалин – Калабхайрава, (61)

Дигамбара – Махакала, брахмачарин – батука,

Чернокожий – Кришна, златокожий – лучший средь провидцев. (62)

В зависимости от облика и благоухания известны имена, о Махешвари,

В зависимости от облика и касты следует девам давать имена^{^[46]}. (63)

В зависимости от благоухания есть десять видий, о Владычица богов,

Обладая таким знанием, пусть [садхака] разговляется усердно. (64)

Об этом я поведал вкратце, слушай же, о Парвати, о различенье речи.

«Совершенство речи»^{^[47]} известно двух видов: являющее милость и проклятье, (65)

И являющее милость известно как имеющее природу великого поэтического дара.

Слушай же, о Парвати, о видах природы милости и проклятья. (66)

Врата мантр – [первый вид], о Махешани, врата сна – второй,

Третий – «доступное очам», четвёртый – «доступное слуху». (67)

«Достижимое через акашу» как пятый вид известен^{^[48]},

А ещё «пребывающее в сосуде», «пребывающее в зеркале» и «находящееся в водном круге». (68)

Таковы восемь частей способности милость являть и налагать проклятье.

Теперь же внимательно слушай, о Махешани, о видах поэтического дара. (69)

< …>

Поведано о «совершенстве речи», о Богиня, слушай же о природе «лиан»^{^[49]}, о дорогая.

Если лучший средь садхак, увитый лианой древа махачины^{^[50]}, (71)

Ночью повторяет мантру, то станет лианой дерева желаний.

В устах – Луна, в проборе волос – Солнце, так мудрые возвещают, (72)

Кама – в очах, в ушах – Санаткумара,

На нижней губе – амрита и Владыка речи, Сарасвати – на языке, (73)

Древо желаний^{^[51]} и корова желаний^{^[52]} на челе и в Кали-югу,

А «камень желанья»^{^[53]} и «камень прикосновенья»^{^[54]} – в грудях^{^[55]}. (74)

Раковина, завёрнутая вправо, в области шеи^{^[56]},

«Камень мысли»^{^[57]} – в сердце-лотосе, Шеша – в косе, (75)

Семь небес^{^[58]} – на макушке головы, семь подземных миров^{^[59]} – на носу,

На стопах – аватары и сонмы божеств – на голенях. (76)

В пупе – Брахма, в трёх складках^{^[60]} – Садашива, имеющий трёх гун природу,

В полоске волосков^{^[61]} – Махавишну, а в йони – шар брахманды^{^[62]}. (77)

Ракшасы – в области спины, Бхагья-Лакшми – в лотосных устах,

Дана-Лакшми – в паре рук и в сердце – [богиня], что Каруной зовётся. (78)

В самарасье^{^[63]} – Вира-Лакшми, тело же счастьем зовётся.

В шастрах кулы Кирти-Лакшми^{^[64]} [пребывает], а в гневе – [богиня] Кхадга. (79)

Посредине её йони находятся брахманд бесчисленные мириады^{^[65]},

Три огня, мир вед, (? ) материки и шакти [трёх]^{^[66]} миров. (80)

Четыре веды в её болтовне [можно услышать], а все шастры [пребывают] на бёдрах.

Всё, что ни есть в шаре брахманды, (81)

Всё то, тело шакти наполнив, находится [там] постоянно.

Шакти, начиная от шрингары и до освобождения^{^[67]}, о Благая, (82)

Вездесуща, о Владычица богов, в гневе [женщины явлены] шакти разрушенья,

В её смехе [присутствуют] великие мантры, а махавидьи – в кокетливых взорах. (83)

Дерево это жизнь, а лиана дарует жизнь как известно.

О величии лианы древа чинов, о Парамешвари, (84)

Изумительном этом, о Владычица богов, слушай внимательно нынче.

У других деревьев корни находятся в земле, (85)

Но у этого дерева корни блистают в срединной части^{^[68]}.

Поэтому земля посередине, о Махешани, и повсюду ветви. (86)

Внизу ветви и вверху ветви, а корни посередине, а также земля.

Там же и вода, о Владычица богов, это известно как Праяга^{^[69]}. (87)

[Весь] шар брахманды в его цветах, плодах и семенах, о Парвати-[богиня],

Заключён, о мудрая, и дерево [это] движется постоянно. (88)

Там живёт Речь, полная блаженства; по собственной воле движется дерево, не ведая оков.

Высшего блаженства исполнена его лиана. (89)

Её именуют имеющей природу высшего блаженства, воплощённым сознаньем и блаженством,

Образом великого блаженства, сутью великой самарасы. (90)

Той, чья природа Брахмана блаженство, воплощеньем сознанья и блаженства,

Ту лиану называют, о Махешани, предстающую как блаженство соединенья. (91)

Она – порождающая троемирье, она – пять сутей^{^[70]},

Она – производящая разрушенье и она же выступает как освобожденье. (92)

Она обладает природой Брахмана, и четыре вида освобожденья

Благодаря лишь знанию её постоянно существуют, о Парвати-[богиня]. (93)

Салокья, сарупья, саюджья – третий вид

И саннидхья – четвёртый – и все они пребывают в Шакти^{^[71]}. (94)

Владетель девяти шакти будет владыкой Наваратри.

В соответствии с лунным календарем [выделяется Наваратри] в чайтре, а затем в ашвине. (95)

Калаварша это [шакти] до двадцати двух лет,

А до тридцати двух именуется Дипавали-кала^{^[72]}. (96)

Старше этого будет Суровая [ночь]^{^[73]}, слушай, о Махешвари,

А до двенадцати лет [шакти] это Ночь ослепленья^{^[74]}. (97)

Во время соития она – Йоганидра, во время извержения – Маханидра,

А при обратной позе^{^[75]} – Анандадипта-[ратри], о Владычица богов. (98)

Беседуя с шакти, с челом, отмеченным киноварью,

Благодаря лицезрению тысячи кул освобожденья достигает человек. (99)

При лицезрении шакти сиддхом, имеющим божественный облик, становится человек,

Исполненный почтенья [к шакти], с умиротворённой душою, чтящий богов и гостей^{^[76]}. (100)

В нижней части корни дерева и другое дерево находятся,

А вверху ветви, и на них цветы, которые затем становятся плодами (101)

И сухими семенами, которые суть Брахман. А у корней резервуар с водой^{^[77]}.

Следует их поливать водой, но стражник, худший средь людей, (102)

Корней своего дерева не ведает, но заботится о другом.

Корни лиана древа чинов^{^[78]}, резервуар воды, (103)

Цветы, плоды и семена в одном месте пребывают.

И страж, стерегущий себя сам, стоит у большого сосуда с водою^{^[79]}, о Деви. (104)

Его знамя^{^[80]} это стержень, так сказано вкратце,

И хотя всё собрано в одном месте, в дереве есть части, о Махешвари, (105)

Первое дерево жизнь покинула, это же полно жизни, о Махешвари,

И это дерево всеми совершенствами зовётся. (106)

Об этом поведано вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать?

Благословенная Богиня сказала:

О Владыка богов, я желаю услышать самую сокровенную тайну^{^[81]}, (107)

Благодаря знанию которой [человек] покорит троемирье.

Благословенный Шива сказал:

У корней великой лианы желаний [садхака] своё избранное божество^{^[82]} пусть созерцает. (108)

Соединив свои желанья, ум пусть в треугольник поместит

И, обладая его природой, о Великая богиня, пусть упражняется в дхьяна-йоге. (109)

Посредством созерцания за пять гхатик человек станет равным Ваю,

За десять гхатик – завоюет землю, (110)

За пятнадцать гхатик – обретёт неуязвимость от огня,

За двадцать гхатик – будет в силах притягивать всё, что пожелает, (111)

За тридцать гхатик – обретёт полное совершенство,

За сутки корнями овладеет, (112)

За трое суток – обретёт восемь совершенств^{^[83]}, начиная со способности быть бесконечно малым,

Таким образом, упражняясь в дхьяна-йоге, он будет способен кундали созерцать. (113)

Без направления как может быть путь, о Махешани?

И для того, чтобы указывать путь, нужна лиана, о чем еще делаешь [ты услышать? ] (114)

Так в великой царственной тантре, Благословенной Шактисангама, во второй кханде, в беседе Шримад-Акшобхьи и Махогратары заканчивается шестнадцатая глава, называемая «Описание Наваратри».

[1] II. 16. 2(2). связанный с девятью шакти (nava-shaktibhiH sayuktaM) – список этих шакти таков: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.

[2] II. 16. 3(1). [Шакти] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 161].

[3] II. 16. 3(2)–4(1). [Знаменующее] отход ко сну и пробуждение [Богини] – есть два Наваратри (shayanaM bodhanAkhyaM cha navarAtraM chaitra-mAsIyam Ashvina-sthaM tu bodhanam) – согласно представлениям индуистов, один год со счету людей равен суткам богов (у Бируни – «ангелов» [Бируни 1995: 310]). В КП (60) рассказывается о пробуждении Богини в конце осеннего Наваратри, иначе именуемого «великим праздником Дурги» (durgА-mahotsAva). Сказано, что Богиня пробуждается на девятый день (60. 9, 20), и для ее пробуждения используется инструментальная музыка, после чего ей приносится жертва, а затем следуют её проводы (60. 14, 18). История этого праздника связывается с битвой Рамы и Раваны. КП указывает, что и в других случаях Богиня была пробуждаема богами ради убиения демонов, из чего Ч. Макензи Браун заключает, что если высшая форма Богини считается постоянно бодрствующей, то её частичные манифестации могут отходить ко сну и пробуждаться [Devi-gita 1998: 260]. В МБхП (45. 1–17) Богиня пробуждается еще до начала осеннего Наваратри, на девятый день темной половины. Соответственно, весенний Наваратри связан с отходом Деви ко сну. Интересно отметить, что у Вишну, согласно преданию, другой «режим дня»: он отходит ко сну на одиннадцатый день светлой половины месяца ашадха (июнь-июль), а пробуждается на одиннадцатый день светлой половины каттики (октябрь-ноябрь).

[4] хавишья (haviShya) – или хавишьянна, согласно Апте, это пища, которую едят во время определённых праздников или постов. Эта пища готовится следующим образом: в горшок кладутся определенные фрукты и овощи, такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а также сырой рис. Наливается небольшое количество воды, и блюдо варится, пока не выкипит вся вода. После этого горшок снимается с огня и добавляются гхи и соль [Apte 1988: 637].

[5] II. 16. 6(1). Совершая обряды Наваратри – в оригинале nava-rAtra-vratA-sakto. Слово vrata может обозначать как религиозный обет, так и обрядовую практику [Apte 1988: 542]. Применительно к календарю это слово относится к дням определённых обрядов, которые могут именоваться праздниками [Котин 2005: 17–18].

[6]II. 16. 6(2). Бенгальский, кашмирский и дравидский – есть три способа (gauDa-kAshmIra-draviDa-mArgeNa trividhaM bhavet) – Бенгалия, Кашмир и Дравида (или Керала) в ШСТ выступают тремя центрами Тантры в Индии, что соответствует реальному положению дел. Кроме того, Тантра распространена в Ассаме, Непале и Ориссе [Bhattacharyya 2005: 285; Padoux 2010: 270–275].

[7] II. 16. 7(1). В первые лунные сутки [светлой] половины, сопровождаемые новолуньем (amA-yuktA < …> pratipat) – важно отметить, что лунные сутки не совпадают с солнечными, см. примеч. к I. 13. 1(1). Поэтому продолжительность Наваратри может составить на день меньше или на день больше, чем обычно.

[8]II. 16. 7(1). пусть не начинает совершать обряды (na kartavyA < …> kAlikArchane) – согласно переводу на хинди, речь идет об установке сосуда (kalasha-shApana). Кроме Бенгалии, обычай устанавливать сосуд во время Наваратри принят в Махараштре. Сосуд вообще часто используется в шактистском ритуале, выступая символом йони – лона Богини и местопребыванием божества [Маханирвана 2003: 110], см., например, МНТ (8. 159–161). В форме сосуда Богине поклоняются во время весеннего Наваратри, что еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли [Rodrigues 2003: 15–16].

[9] II. 16. 7(2). [Бхагавати] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

[10] II. 16. 7(2). пусть проводит хому – в оригинале homayet, деноминатив (отымённый глагол) от homa «хома». О деноминативах см. [Барроу 1976: 336–339].

[11] II. 16. 8(1). [на восьмые лунные сутки] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162]. Восьмые (mahAShtamI, «великие восьмые»), девятые (mahAnavamI, «великие девятые») и десятые сутки являются важнейшими в ходе празднования Наваратри.

[12] II. 16. 9(2). А если [восьмые лунные сутки захватывают время] и следующего дня, то пусть постится (dvitIye divase chet syAt tadevopoShaNaM charet) – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

[13] II. 16. 10(2). То пусть во время новолуния [устанавливает сосуд] (amA-yuktA tadA kuryAt) – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162]. Сосуд часто используется в тантрическом ритуале, выступая символом йони – лона Богини и местопребыванием божества [Маханирвана 2003: 110], см., например, МНТ (8. 159–161). В форме сосуда Богине поклоняются во время весеннего наваратри, что еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли [Rodrigues 2003: 15–16]. Установка сосуда описывается в МНТ 5. 180–205.

[14] II. 16. 10(2). гхатика (ghaTikA) – мера времени, равная 24 мин. Также это слово может обозначать небольшой сосуд с водой, используемый для счеты времени в гхатиках. В сутках содержится 60 гхатик [Бируни 1995: 301; Apte 1988: 197].

[15] II. 16. 12(1). проводит божество – в оригинале kuryAd < …> visarjanam. Ритуал visarjanaM это обряд отсоединения божественного присутствия от объекта почитания, когда садхака берет кончиками пальцев, сложенными в висарджана- или самхара-мудру (на последнюю указывает с своем комментарии на ДБхП Нилакантха [Devi-gita 1998: 308]) цветок с янтры или изображения божества (mUrti). Вдыхая его аромат через пингалу, правую ноздрю (т. е. совершая дыхательное упражнение, называемое вьюткрама), медитативно он отсоединяет божество от почитаемого объекта и отправляет его «домой», в сердце почитателя. При этом произносится специальная мантра. Висарджана является шестнадцатым заключительным элементом пуджи (МнТ 6. 182–183) [Маханирвана 2003: 293].

[16] II. 16. 12(1). [таковы бенгальские обычаи] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

[17] II. 16. 13(2). на десятые – в оригинале digvedhe. Слово dish «сторона света» в системе бхутасанкхья обозначает число 10, поскольку в санскритской литературе насчитывается десять сторон света, каждая из которых связана с отдельным божеством, которое считается ее хранителем: восток (Индра), запад (Варуна), юг (Яма), север (Кубера), юго-запад (Сурья), северо-восток (Сома), юго-восток (Агни), северо-запад (Ваю), а также две дополнительные: зенит (Брахма), надир (Вишну-Нараяна) [Бируни 1995: 264–267; Индуизм 1996: 256].

О системе бхутасанкхья см. примеч. к I. 1. 11(1).

[18] II. 16. 16(1). титхи-кшая (tithi-kShaya) – лунные сутки, которые начинаются и заканчиваются без восхода Солнца или между двумя восходами Солнца [Apte 1988: 234].

[19] II. 16. 16(1). титхи-вриддхи (tithi-vR^iddhi) – лунные сутки, в течение которых проходят два восхода Солнца [Apte 1988: 234].

[20] II. 16. 16(2). При наступлении восьмых и девятых лунных суток не пятнается грехом (aShTamI-navamI-prAptau < …> na duShyati) восьмые и девятые лунные сутки во время Наваратри, именуемые также «великими восьмыми» (mahAShTamI) и «великими девятыми» (mahAnavamI), представляют собой кульминацию праздника, см. примеч. к II. 16. 8(1).

[21] II. 16. 17(2). нетленность – в оригинале akShayyam.

[22] II. 16. 17(2). благодаря обрядам [в честь] девяти Дург – в оригинале nava-durgA-prayogataH. Согласно Апте, одно из значений слова prayoga это «course of procedure, ceremonial form» [Apte 1988: 367]. Под «девятью Дургами» подразумевается девять богинь, см. примеч. к II. 16. 2(2).

[23] II. 16. 19(2). на обрядах Наваратри (nava-rAtra-vrate) – см. примеч. к II. 16. 6(1).

[24] II. 16. 20(2). бетель (tAmbUla) – речь идет об орехах арековой пальмы, обладающих лёгкими наркотическими свойствами, которые в измельченном виде смешивают с известью и другими ингредиентами, завертывают в лист бетеля (род перца, Piper betel) и жуют после еды, и вся эта смесь такая именуется бетелем [Бэшем 1977: 209]. Бетель используется в тантрическом ритуале. Согласно ШСТ, благодаря бетелю обретают мантра-сиддхи (I. 21. 27), кто читает мантру без бетеля, тот попадает в ад (I. 21. 28), а дикша без бетеля не приносит плода (I. 21. 29).

[25]II. 16. 22(2). [вместе с шакти] – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

[26] II. 16. 22(2)–23(1). Шамбхави- // Мудру пусть явит (shAmbhavIn // mudrAm Alambayed) – одна из наиболее важных мудр, заключающаяся в сосредоточении взгляда в области междубровья. Считается, что овладевший этой мудрой уподобляется самому Шамбху (Шиве) [Ферштайн 2002(б): 655].

[27] II. 16. 25(1). Поместив туда побеги ячменя (yavA~NkurAn samAropya) – лишний раз указывает на связь праздника Наваратри с культом плодородия

[28] II. 16. 25(1). пусть являет Шамбхави-мудру (shAmbhavIM mudrikAM charet) – см. примеч. к II. 16. 22(2)–23(1).

[29] II. 16. 26(2). [Бхагавати] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

[30] II. 16. 26(2). [в Наваратри садхака] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

[31] II. 16. 40(1). о [совершении] обряда – в оригинале prayogaH, см. примеч. к II. 16. 17(2).

[32] II. 16. 43(2). В отношении кого-либо обряд не совершал, того своей власти подчинит (yam uddishya kriyAM kuryAt tam eva vasham Anayet) – речь идёт об обряде подчинения, входящим в состав шести магических обрядов (ShaT-karma), см. примеч. к I. 1. 50(1).

[33] II. 16. 44(2)–45(1). Кама-биджу, затем имя того, на кого обряд направлен, [и слова] «да покорит» пусть произнесёт, // А в конце – Сваху (kAma-bIjaM sAdhya-nAma vashI-kurviti chochcharet // svAhAm uchchArya) – речь идёт об обряде вашикарана, см. примеч. к I. 1. 50(1).

[34] II. 16. 45(1). над пылающим огнём в утробе (pradIpte jaTharAnale) – согласно традиционной индийской медицине, в желудке находится «огонь пищеварения» или гастрический флюид, благодаря которому происходит переваривание пищи.

[35] II. 16. 47(1). Вместе с богиней – в оригинале saha-devI, вероятно, имеется в виду женщина-шакти.

[36] II. 16. 47(1). на девятые лунные сутки (navamyAM) – см. примеч. к I. 16. 16(2).

[37] II. 16. 47(2). пинда (piNDa) – съедобный шарик из риса [Apte 1988: 335].

[38] II. 16. 49(1). в позе древа (vR^ikShAsana-samanvitaH) – при этой позе йог стоит на левой ноге, а правая рука прижимается подошвой к внутренней поверхности левого бедра, руки же соединяются перед грудью в индийский жест приветствия (намастэ). Эта поза тонизирует мускулы ног, развивает вестибулярный аппарат и успокаивает нервную систему [Васильев 1990: 51–52].

[39]16. 49(2). гомукха (gomukha) – сумка, содержащая четки. Садхака помещает руку внутрь этой сумки так совершает джапу на четках [Apte 1988: 193].

[40] II. 16. 50(1). пусть проводит хому – в оригинале homayej, см. примеч. к II. 16. 7(2).

[41] II. 16. 51(1). на огонь утробы (jaTharAnale) – см. примеч. к II. 16. 45(1).

[42] II. 16. 52(2). четыре ночи – в оригинале veda-rAtraM, слово veda «веда» в системе бхутасанкхья означает число 4, см. примеч. к I. 1. 11(1).

[43] II. 16. 53(1). четыре ночи – в оригинале veda-rAtraM, см. примеч. к I. 11(1), II. 16. 52(2).

[44] II. 16. 55(1). великие восьмые лунные сутки (mahAShTamyAM) – см. примеч. к II. 16. 16(2).

[45] II. 16. 58(1). Тогда ночью во сне ему явится божество – в оригинале devatA-darshanaM bhUyAd rAtrau svapne. Cлово darshana, помимо своего прямого значения «любование, глядение», имеет также значения «лицезрение образа бога или святого» и «философская школа» [Индуизм 1996: 161–162; Apte 1988: 247].

[46] II. 16. 63. В зависимости от облика и благоухания известны имена < …> В зависимости от облика и касты следует девам давать имена (rUpa-gandha-prabhedena nAma proktaM < …> rUpa-jAti-prabhedena kumArI-nAma kIrtayet) – имена даются в зависимости от того, воплощением какой богини выступает та или иная женщина. Подробно это описывается в II. 30. 10–25. Практика получения нового имена взамен старого издревле связана с практикой инициации. В ЙТ Адинатха по воле Кали дает бхайраве Карале наряду с посвящением и новое имя «Кродхавактра» (I. 19. 45–55).

[47] II. 16. 65(2). «совершенство речи» (vAk-siddhir) – это способность делать свои слова всегда сбывающимися [Кинсли 2008: 239; Feuerstein 2011: 390].

[48] II. 16. 68(1). как пятый вид известен – в оригинале bANa-saMkhyAkhyA. Слово bANa «стрела» в системе бхутасанкхья обозначает число 5, поскольку у бога любви Камы пять стрел, см. примеч. к I. 1. 11(1).

[49] II. 16. 71(1). «лиана» (latA) – т. е. женщина – участницу обряда. Сравнение женщины с лианой встречается в индийской литературе с древнейших времен. В РВ (Х. 10. 12) в диалоге Ямы и Ями упоминается, что женщины обнимает мужчину как «как лиана – дерево» [Ригведа 1999: 126]. Именно такое положение должно занять тело женщины, принявшей данную позу [Эвола 1996: 346]. Впоследствии этот образ мы не раз видим в любовных заговорах АВ (напр. VI. 8. 1) [Атхарваведа 1995: 174]. Согласно Апте, одно из значений слова laTA это «стройная женщина» [Apte 1988: 476]. В тантрических текстах laTA становится общераспространенным «техническим» термином, а laTA-sAdhana синонимом для майтхуны, священного соития (КаТ VII. 39–43; МНТ 1. 25; 6. 18–20) [Маханирвана 2003: 170; Bhattacharyya 2005: 124, 130; Feuerstein 2011: 206]. «Для того лучшего садхаки, который ночью повторяет мантру, охваченный лианой Махачины, что для него недостижимо? » (МЧТ 2. 27) (цит. по [Каула 2004: 198]).

[50] II. 16. 71(2). увитый лианой древа Махачины (mahAchIna-druma-laTA-veShTitaH) – под лианой подразумевается женщина-участница тантрических обрядов, см. примеч. к II. 16. 71(1). Махачина или чиначара (chInAchAra, «китайский путь») это школа вамачары, почитаемым божеством которой является Тара, а провозвестником учения – Будда, изображающийся приверженцем «левого пути», в речи ученика последнего выступает мудрец Васиштха. Основные тексты: Тара-рахасья, РЯ, МЧТ [Каула 2004: 193–207; Bhattacharyya 2005: 107–109].

[51] II. 16. 74(1). Древо желаний (kalpa-drumar) – это дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996: 225].

[52] II. 16. 74(1). корова желаний (kAma-dhenur) – волшебная корова, исполняющая все желания своего владельца [Индуизм 1996: 226].

[53] II. 16. 74(2). «камень желанья» (vA~nchA-maNiH) – вероятно, это то же самое, что и «камень мысли», см. примеч. к II. 13. 170(1).

[54] II. 16. 74(2). «камень прикосновенья» (sparsha-maNiH) – см. примеч. к II. 13. 170(2).

[55] II. 16. 74(2). В оригинале слово stanayor «в грудях» пропущено. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12. 152) [Shaktisamgama Tantra 2014: 171].

[56] II. 16. 75(1). Раковина, завёрнутая вправо, в области шеи (dakShiNAvarta-kambus tu kaNTha-deshaH) – линии на шее героя, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].

[57] II. 16. 75(2). «Камень мысли» (chintА-maNir) – см. примеч. к II. 13. 170(1).

[58] II. 16. 76(1). Семь небес (svapta-svargA) – согласно индуистской космографии, над плоской землёй расположены семь небес нарастающего великолепия, которые именуются локами (loka), их не следует путать с планетами (graha): Бхурлока, Бхуварлока, Сварлока, Махарлока, Джаналока, Таполока и Сатьялока (Брахмалока) [Бэшем 1977: 513; Бируни 1995: 221–222].

[59] II. 16. 76(1). семь подземных миров (sapta-pAtAlakaM) – согласно индуистской космографии, под плоской землёй расположены семь ярусов подземного, или нижнего мира (patAla). В источниках их названия различаются [Бируни 1995: 220-221; Бэшем 1977: 513].

[60] II. 16. 77(1). в трёх складках (tri-sUtre) – три складки над пупком – один из канонических признаков женской красоты [Классическая поэзия 1977: 29, 813; Ingalls 1965: 479].

[61] II. 16. 77(2). В полоске волосков (romAvalyAM) – это вертикальная линия волосков на теле женщины над пупком. Следует отметить, что они считались признаком красоты только у женщины со светлой кожей и черным волосами. Частое упоминание romAlI в санскритской поэзии, по предположению Д. Инголлса, может быть связано с южноиндийским обычаем носить юбку и короткий лиф, оставляя верхнюю часть живота обнаженной. Этот обычай распространился на севере Индии в позднеклассическое время [Ingalls 1965: 153; Ingalls 2000: 121].

[62] II. 16. 77(2). шар брахманды (brahmANDa-golakam) – brahmANDa представлялась в образе шара, включающего все уровни и имеющего полный набор живых существ, начиная с высших богов, см. примеч. к I. 1. 21(2).

[63] II. 16. 79(1). В самарасье – в оригинале первые два слога слова sAmarasye пропущены. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12. 256) [Shaktisamgama Tantra 2014: 172]. Самарасья это равновесие Шивы и Шакти, мужского и женского начал. Полное понимание этого равновесия ведет к осознанию недвойственности [Bhattacharyya 2005: 436].

[64] II. 16. 78–79. Бхагья-Лакшми < …> Дана-Лакшми < …> Вира-Лакшми < …> Кирти-Лакшми (bhAgya-lakShmIr < …> dAna-lakShmIH < …> vIra-lakShmIr < …> kIrti-lakShmIr) – в текстах богиня Лакшми нередко предстаёт в разнообразных ипостасях, символизирующих различные виды преуспеяния. В данном случае Бхагья-Лакшми связана с счастливой участью (bhAgya), Дана-Лакшми – с раздачей даров (dAna), Вира-Лакшми – с героизмом (vIra), Кирти-Лакшми – со славой (kIrti).

[65] II. 16. 80(1). Посредине её йони находятся брахманд бесчисленные мириады (aneka-koTi-brahmANDaM < …> madhye pratiShThati) – в оригинале слово yoni пропущено. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12. 257) [Shaktisamgama Tantra 2014: 172]. О множественности миров в индуизме см. примеч. к I. 1. 21(2).

[66] II. 16. 80(2). [трёх] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 172].

[67] II. 16. 82(2). Шакти, начиная от шрингары и до освобожденья – в оригинале пропущено слово shR^i~NgAram. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12. 260) [Shaktisamgama Tantra 2014: 173].

[68] II. 16. 85(2)–86(1). У других деревьев корни находятся в земле, // Но у этого дерева корни блистают в срединной части (anya-vR^ikShasya mUlaM tu madhya-bhAge virAjate) – речь идёт о баньяне, одном из индийских видов смоковницы (Ficus indica или Ficus bengalensis). Баньян отбрасывает вниз отростки, которые также называют «воздушными корнями». Эти отростки, укоренившись, дают жизнь новым стволам. Таким образом одно дерево может превратиться в целую рощу, достигающую в окружности 500 метров и более. У индуистов баньян относится к числу священных деревьев наряду с другими видами смоковницы (ашваттхой, удумбарой и плакшей) [Индуизм 1996: 310]. Он представляет повсеместно встречающийся в мифологических системах народов мира образ мирового древа, восходящий к самым отдалённым эпохам. Образ «перевёрнутого» дерева (чьи корни на небесах) появляется уже в РВ (I. 24. 7) и АВ (II. 7. 3. ), а затем встречается в Тайттирия-араньяке (I. 11), КауУ (3. 1) и БхГ (15. 1–3). В БхГ, как и в ведийских текстах, дерево именуется, однако, не ньягродхой (баньяном), а ашваттхой (пиппалой), поскольку пиппал постоянно смешивается в санскритской литературе с баньяном в роли «перевёрнутого» дерева, благодаря тому, что у пиппала корни вьются вверх, сливаясь с ветвями. Если в ведийских текстах «перевёрнутое» дерево оказывается символом Брахмана, то в БхГ этот образ приобретает совершенно иное значение, означая бренный мир, сансару, на что указывает Шанкара [Бхагавадгита 1994: 542; Бхагавадгита 1999: 199–200; Махабхарата 2009: 397].

[69] II. 16. 87(2). это известно как Праяга (prayAgaM tatra kIrtita) – Праяга (prayAgaH) – Праяга (ныне Аллахабад) это один из священных городов индуизма и одно из четырех мест проведения праздника кумбхамела, который устраивается здесь раз в 12 лет и собирает миллионы паломников. В Праяге находится Тривени – место слияния Ганги, Джамны (Ямуны) и незримой Сарасвати, где растет священное дерево Акшаявата («нетленный баньян») [Индуизм 1996: 47; Eck 2012: 273]. Питха в Праяге упоминается в КТ, ДаТ, АдП (богиня – Мадхавешвари), НТ (богиня – Тривени), РЯ, НШ (богиня – Лалита), ДБхП (VII. 30. 56), ПН (упали пальцы на ноге, богиня – Лалита, бхайрава – Бхава) и ШЧ (богиня – Камала, бхайрава – Венимадхава) [Sircar 1998: 93]. В тантрах это святое место отождествляется с блудницей (veshyA), подметальщицей, матрикой Брахмани и пупом [Dyczkowski 2004: 132–133].

[70] II. 16. 92(1). пять сутей (pa~ncha-bhUtAni) – под «сутями» (mahA-bhUtAni или bhUtAni) подразумеваются эфирное пространство (AkAsha), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие в число двадцати пяти таттв философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают тридцать шесть таттв) [Индийская философия 2009: 779–780]. Мы используем слово «суть» для передачи понятия «таттва» вслед за Б. Л. Смирновым, вместо, на наш взгляд, неудачного латинизма «элемент».

[71] II. 16. 93–94. четыре вида освобожденья < …> Салокья, сарупья, саюджья – третий вид / И саннидхья – четвёртый – и все они пребывают в Шакти (muktayas tu chaturvidhAH < …> sAlokyashchaiva sArUpyaM sAyujyaM cha tR^itIyakam / sAnnidhyaM cha chaturthaM syAt sarvaM shaktau pratiShThati) – в тантрических текстах выделяются различные виды освобождения (см. примеч. к I. 13. 37(1)). Среди них салокья (sAlokya) – пребывание в том же мире, что и избранное божество; самипья (sAmIpya) или саннидхья (sAnnidhya), как в данном случае – соседство с божеством; не упомянутое здесь саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya) – обретение божественного облика и саюджья (sAyujya) – слияние с избранным божеством (ДБхП VII. 37. 13; XII. 12. 51–52). А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 202(б): 489].

[72] II. 16. 96(2). Дипавали-кала (dIpAvalI kalA) – олицетворение праздника дивали или дипавали, об этом празднике см. примеч. к I. 13. 6.

[73] II. 16. 97(1) Суровая [ночь] (dAruNA) – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 175]. Описание этой «ночи» см. I. 13. 20(2)–21(1).

[74] II. 16. 97(2). Ночь ослепленья (moharAtriH) – описание этой «ночи», отождествляемой с Кришна-джанмаштами, см. I. 13. 7.

[75] II. 16. 98(2). А при обратной позе (viparItA) – см. примеч. к I. 33(1).

[76] II. 16. 99–100. В оригинале много лакун. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (нумерация стихов отсутствует) [Shaktisamgama Tantra 2014: 175].

[77] II. 16. 102(1). резервуар с водой – в оригинале AlavAla~cha. Апте переводит слово AlavAlа как «a basin or trench for water (round the root of a tree)» [Apte 1988: 87].

[78] II. 16. 103(1). Корни лианы древа чинов (china-druma-latAyAs tu mUlaM) – в переводе на хинди в скобках стоит слово strI «женщина» [Shaktisamgama Tantra 2014: 176].

[79] II. 16. 104(2). стоит у большого сосуда с водою – в оригинале jala-bindu-ghaTa-sthitaH. Согласно Апте, слово ghaTa означает «a large earthen waterjar, pitcher, jar, watering-pot» [Apte 1988: 197].

[80] II. 16. 105(1). Его знамя (dhvajas tasya) – в переводе на хинди в скобках стоит слово li~Nga [Shaktisamgama Tantra 2014: 176].

[81] II. 16. 107(2). самую сокровенную тайну – в оригинале rahasyAtirahasyakam. Неразглашение учения является одним из существенных аспектов Тантры. Причина такого требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается Тантры «левой руки») [Ферштайн 2002(а): 198]. Ср. КлТ 11. 20–21. При этом, однако, как замечает Г. Ферштайн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368].

[82] II. 16. 108(2). своё избранное божество (sveShTa-devatAm) – избранное божество (иногда не переводится – ишта-девата) это личное божество, которому индуист совершает поклонение наряду с божествами местным (grAma-devatA) и родовым (kula-devatA). Если два последние определены ему по рождению, то избранное божество верующий сам выбирает из пантеона того направления индуизма, приверженцем которого он является [Индуизм 1996: 37]. Ср. ДБхП VII. 35. 25; ЙТ 5. 21.

[83] II. 16. 113(1). восемь [совершенств], начиная со способности быть бесконечно малым (aNimAdyaShTakaM) – об этих восьми совершенствах (siddhi) см. примеч. к I. 1. 5(1).