В И Ш Н У - П У Р А Н А 6 страница

10. А его наделенный великой долей юный сын, нареченный именем Прахлада, удалившись в жилище своего гуру, изучал писания, подобающие мальчикам.

11. Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом, владыкой дайтьев, - а тот пировал.

12. Отец Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и сказал неизмеримо доблестному Прахладе:

Хираньякашипу сказал:

13. Расскажи, о дитя, должным образом самую суть того, что ты познал за все время обучения.

Прахлада сказал:

14. О отец, слушай внимательно, я поведаю, согласно твоему приказу, самую суть того, чем занят мой ум.

15. Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не (подверженным) росту и разрушению, источнику свертывания и развертывания мира, причине всех причин.

Парашара сказал:

16. Услышав это, предводитель дайтьев, - а его глаза покраснели от гнева и нижняя губа затряслась, взглянул на пришедшего (с сыном гуру) и сказал:

17. " О подлый брахман, что это за нелепая хвала (моему) врагу, которой ты, злонамеренный, мне в поношенье, обучил мальчика? "

Гуру сказал:

18. О правитель дайтьев, ты не должен давать волю своему гневу. То, что говорит твой сын, он узнал не из моих наставлений.

Хираньякашипу сказал:

19. Прахлада, о дитя, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру говорит:

" Я не учил (этому)".

Прахлада сказал:

20. (Меня) обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом мире.

О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?!

Хираньякашипу сказал:

21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво повторяешь здесь передо мной, правителем миров?

Прахлада сказал:

22. Высшее состояние (Вишну), на котором сосредоточивают (свои) мысли йогины, не описуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого (происходит все) и который сам является вселенной.

Хираньякашипу сказал:

23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Правителем другого, пока здравствую я?

Прахлада сказал:

24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и (всех) людей и тебя (тоже). Он - высший Правитель.

Смилуйся! Зачем же ты гневаешься?

Хираньякашипу сказал:

25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который (как) одержимый говорит подобные неправедные (речи)?

Прахлада сказал:

26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во все, направляет все поступки всех (существ) - и мои, о отец, и твои и всех прочих.

Хираньякашипу сказал:

27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто научил его злому умыслу - лживо восхвалять (моего) врага?

Парашара сказал:

28. (Прахлада) выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом гуру, где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру.

29. По истечении долгого времени правитель асуров (вновь) призвал Прахладу и сказал: " О сынок, прочти какой-нибудь стих! "

Прахлада сказал:

30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого (происходит) предматерия и Пуруша, тот, от кого (возник) движущийся и неподвижный мир, тот, кто является причиной всего!

Хираньякашипу сказал:

31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить?! Сегодня он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих родичей!

Парашара сказал:

32. Тут, повинуясь его приказу, сотни и тысячи дайтьев схватили мощное оружие и ринулись убивать (Прахладу).

Прахлада сказал:

33. О дайтьи, как (истинно) то, что Вишну пребывает в вашем оружии, так же истинно и то, что это оружие не поразит меня.

Парашара сказал:

34. Затем, несмотря на то, что сотни дайтьев рубили его грозным оружием, он не ощутил ни малейшей боли и как бы обновил (свои силы).

Хираньякашипу сказал:

35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагов, не будь слишком неразумным, и я уберегу тебя от страха!

Прахлада сказал:

36. Откуда у меня (возьмется) страх, о отец, (пока) в моем разуме пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи, появляющиеся в результате рождения или старости?!

Хираньякашипу сказал:

37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до смерти этого ослушника, вставшего на скверный путь!

Парашара сказал:

38. Выслушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхака стали жалить (Прахладу) во все члены.

39. Его ужалили великие ураги, но он не ощутил ни малейшей боли в своих членах - (ведь) он был привержен мыслями к Кришне и утвердился в восторженных думах о нем.

Змеи сказали:

40. (Наши) ядовитые зубы сломаны, яхонты (на наших головах) раздроблены, в (наших) капюшонах - жар, в (наших) сердцах - дрожь. А его кожа ничуть не повреждена. О правитель дайтьев, прикажи сделать (что-нибудь) иное!

Хираньякашипу сказал:

О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся от нас и (встал) на сторону врага. (Часто) сыновья становятся причиной гибели отцов, (подобно тому), как огонь сжигает деревянный брусок (от которого он возгорелся путем трения).

42. Тут небесные слоны, подобные горным вершинам, повергли мальчика на поверхность земли и стали пронзать его бивнями.

43. (Но) тысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Говинде.

И тогда он сказал отцу:

44. " Бивни слонов, твердые как острия копий, сломались. Но это (случилось) не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанардане - вот моя защита от погибели в этом великом бедствии".

Хираньякашипу сказал:

45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Ты, о Ваю, раздуй огонь! Пусть сгорит этот грешник!

Парашара сказал:

46. Тогда дайтьи набросали вокруг сына предводителя асуров огромную кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего господина.

Прахлада сказал:

47. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжет меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов.

48. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы, сладкоголосые певцы стихов Самаведы, сказали правителю дайтьев:

49. " О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не принесет тебе (благих) плодов в божественных обителях.

50. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов.

51. Детство - время многих ошибок, о царь дайтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка.

52. (Но), если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства, чтобы убить его".

Парашара сказал:

53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели (царского) сына из смертоносного огня.

54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру, (сам) стал учить детей данавов.

Прахлада сказал:

55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину.

Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих

(пороков).

56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.

57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.

58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе, - так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.

59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием, - так считается.

60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего - есть счастье, а это, воистину, опять страдание.

61. (Даже страдание от) удара - счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.

62. Тело - огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?

63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.

64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода - благодаря жажде, пища - благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.

65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.

66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.

67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности - имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пропал, не сгорел, не был украден.

68. Великое страдание (заключено) в рожденьи. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу.

69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.

70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну: - единственное высшее прибежище.

71. Не думайте так: " Мы - дети, (а потому не можем судить об этом)", - (ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее - законы тела, а не Атмана.

72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): " Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша, когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо; для своего благополучия.

73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил? "

74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет.

75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.

76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.

77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото (всех) уз!

78. Разве трудно призвать его в помыслах?! Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.

79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, (пекущемуся) о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми превратностями!

80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий (истину), будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?!

81. Если существа благоденствуют, а я - нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является (благим) плодом.

82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для (людей), наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи.

83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы (как усмирить ненависть). Выслушайте же от меня в нескольких словах, (что влияет) на приблизившихся к (истине).

84. (Весь) этот мир - лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя.

85. Отбросив (темные) страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата -

86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракшасы,

87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни киннары, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни (возрастные) состояния (человека) -

88. (такие как) старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность,

89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейшего, незапятнанного (пути возврата).

90. Истинно я говорю - вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, (но), дайтьи, повсюду вы обретете покой, (почитая) Ачьюту, поклонение которому (и есть полный) покой.

91. Что труднодостижимо, когда доволен он?! Дхарма, богатство и наслаждение - мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры - брахмического дерева.

Такова в первой, книге досточтимой Вишну-пураны семнадцатая глава под названием " Наставление Прахлады".

ГЛАВА XVIII

Парашара сказал:

1. Данавы увидели, как ведет себя (Прахлада) (и), страшась повелителя дайтьев, сообщили (ему) об этом. Он поспешно позвал слуг и сказал:

Хираньякашипу сказал:

2. О слуги, мой злонамеренный сын направляет других на ложный путь.

Да будет незамедлительно убит злодей!

3. Подложите во всю его пищу смертельный яд, - так, чтобы он не знал. Да будет уничтожен этот грешник! Не сомневайтесь!

Парашара сказал:

4. Затем они так и сделали - дали яд великому духом Прахладе, как приказал его великий духом отец.

5. И тогда, он, возглашая имя Ананты, съел вместе с пищей смертельный грозный яд, о Майтрея!

6. И съев его без вреда (для себя), Прахлада (остался) в (добром) здравии и трезвом разуме, так как яд утратил свою силу, благодаря прославлению Ананты.

7. Увидев, как он переварил сильнейший яд, дрожащие от страха слуги пришли к правителю дайтьев и, пав ниц, сказали так:

8. " О царь дайтьев, мы дали (ему) смертельный яд, (но) твой сын Прахлада переварил его вместе с пищей".

Хираньякашипу сказал:

9. О жрецы дайтьев, поспешите, сейчас же! Немедленно совершите жертвоприношения с целью погубить его!

Парашара сказал:

10. Тогда жрецы приблизились к Прахладе и ласково обратились к почтительному Прахладе.

Жрецы сказали:

11. О вековечный, ты рожден в роде Брахмы, прославленном в трех мирах, (ты) сын Хираньякашипу, царя дайтьев.

12. Почему же ты должен зависеть от богов, почему - от Ананты? Почему - от других? Твой отец - (опора) всех миров, и ты также станешь (их опорой).

13. А потому прекрати восхвалять недругов, - (ведь) твой отец - высший гуру изо всех гуру!

Прахлада сказал:

14. Воистину так, наделенные великой долей! Великий род Маричи славится во всех трех мирах. Кто может сказать вам иное?

15. И мой отец правит этим миром. Это истинно, я признаю. Здесь нет неправды.

16. Нет также ни малейшей ошибки в том, что сказано: кто изо всех гуру превышает моего отца?!

17. Отец, как гуру, без сомненья достоин ревностного почитания. На это я не возражаю. Эта же (мысль) пребывает и в моем разуме.

18. (Но) когда вы говорите такое: Зачем (нужен) Ананта? - кто скажет, что это великое утверждение? Ведь эти слова лишены смысла.

19. Сказав так, он помолчал, остановившись из уважения к этим (жрецам). Затем он улыбнулся и продолжал: Зачем (нужен) Ананта? - Прекрасно!

20. Да, прекрасно! Зачем (нужен) Ананта? Прекрасно, о мои гуру! Слушайте же, для чего (нужен) Ананта, если это не доставит вам огорченья.

21. Дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение считаются целями людей. И разве бесполезен тот, кто является источником этой четверичной (цели)?!

22. (Патриархи) Маричи, Дакша и другие обрели дхарму от Ананты, богатство было обретено иными, а наслаждение - прочими.

23. Те же люди, которые с помощью сосредоточенного размышления о Знании, познают его сущность, обретают Освобождение и навсегда избавляются от уз (кармы).

24. Почитание Хари - корень благосостояния, власти, величия духа, Знания, потомства, (благочестивых) деяний и Освобождения. Что не достижимо (когда почитают Хари)?!

25. Поэтому, о дваждырожденные, дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение - плод, дарованный им. Так разве можно говорить: Зачем (нужен) Ананта?!

26. (Но) к чему много говорить?! Вы мои гуру. Праведны или неправедны ваши речи - я мало смыслю.

Жрецы сказали:

27. Когда тебя сжигали, о мальчик, мы спасли тебя от огня и думали, что ты не будешь говорить такое. Не знали (мы), что (ты) так неразумен.

28. Если ты не послушаешься нас и не оставишь это Заблужденье, то мы, о злонамеренный, совершим жертвоприношения, которые погубят тебя.

Прахлада сказал:

29. Какое существо убивает или бывает убиваемо? Какое существо спасает или бывает спасаемо? Каждый убивает или спасает сам себя в зависимости от того, следует он злу или благому.

Парашара сказал:

30. Выслушав его, разгневанные жрецы царя дайтьев совершили жертвоприношения, - и (появилась) демоница, окутанная сверкающим пламенем.

31. Под ее ногами прогибалась земля, она, устрашающая, подошла к (Прахладе) и нанесла стремительный удар копьем в грудь.

32. Но блещущее копье достигло сердца мальчика и упало на землю, расколовшись на сотню кусков.

33. И ваджра разобьется о сердце, где пребывает неизменный Правитель Бхагаван Хари. Что же говорить о копье?!

34. Демоницы, сотворенные греховными жрецами дайтьев, набросились (на жрецов), быстро убили их и удалились.

35. Великий разумом (Прахлада), видя, как (жрецов) сжигают демоницы, прибег к (Вишну), говоря: " О Кришна, о Ананта, защити (их)!

36. Всеохватывающий Покровитель мира. Творец мира, Джанардана, спаси этих брахманов от моего жаркого, невыносимого огня, (зажженного) мантрой!

37. Ведь (ты) - Вишну, (пребывающий) во всех существах, всеохватывающий наставник мира, - так пусть останутся жить все эти жрецы!

38. Поскольку мои помыслы заняты проникающим во все Вишну, я не питаю злых чувств даже к (моим) врагам, - так пусть останутся жить эти дваждырожденные!

39. Тех, кто пришел меня убить, тех, кто дал (мне) яд, (тех, кто разжег

для меня) огонь, тех, кто (понаслал) небесных слонов растоптать меня и тех, кто (наслал) змеев, чтобы изжалить меня, -

40. (всех) я считаю друзьями. Если во мне нет греха, если это истинно, пусть сейчас останутся жить жрецы асуров! "

Парашара сказал:

41. Когда он так сказал, все дваждырожденные восстали (из огня), здоровые и радостные, и, почтительно склонившись, вновь обратились к нему.

Жрецы сказали:

42. О лучший из детей! Долгой жизни (тебе)! Неодолимой мощи и доблести!

Да будешь ты наделен потомством, богатством и властью!

43. Так сказали ему жрецы, о великий отшельник, а затем пошли и поведали царю дайтьев все, как случилось.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны восемнадцатая глава.

ГЛАВА XIX

Парашара сказал:

1. Прослышав, что демоницы были сотворены напрасно, Хираньякашипу призвал сына и спросил его о причине его (силы).

Хираньякашипу сказал:

2. О Прахлада, ты наделен могучей силой. Откуда она взялась у тебя?

Порождена она мантрами и прочей (магией) или же присуща тебе от рождения?

Парашара сказал:

3. В ответ на этот вопрос Прахлада, дитя асура, поклонился в ноги отцу и изрек такие слова.

Прахлада сказал:

4. Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рожденья; подобной же силой наделен каждый, в чьем сердце (пребывает) Ачьюта.

5. Тот, кто думает о грехах других, (но) считает других подобными себе, свободен, о отец, от последствий греха, т. к. причина (будущих рождений в таком случае) не существует.

6. Тот же, кто деянием, разумом или речью причиняет другим страдания, сеет зерно (будущих) рождений, и его возрождение не благостно.

7. Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что Кешава пребывает во всех существах, равно как и во мне.

8. Откуда у меня, чьи помыслы полностью очищены им, возьмутся страдания, причиняемые телом, разумом, богами и первоэлементами?!

9. Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны проявлять любовь-бхакти ко всем существам.

Парашара сказал:

10. Выслушав это, предводитель дайтьев, - он находился на вершине дворца, - с потемневшим от гнева лицом обратился к (своим) слугам, потомкам Дити:

11. " Да будет сброшен этот злодей с (крыши) моего дворца, (высотой) в сто йоджан, пусть упадет он на горный хребет и сломает себе кости о камни.

12. Тут все слуги, сыновья Дити, сбросили мальчика; сброшенный, он полетел вниз, неся в (своем) сердце Хари.

13. Когда (Прахлада), наделенный любовью-бхакти к Держателю мира Кешаве, упал, его подхватила (в свои объятья) Держательница мира Земля.

14. Тут Хираньякашипу увидел, что (Прахлада) жив, а его кости и ребра целы, и сказал Шамбаре, лучшему из магов.

Хираньякашипу сказал:

15. Мы не в силах убить этого мальчика, (вступившего) на дурной путь. Ты сведущ в магических чарах, уничтожь его с помощью магических чар!

Шамбара сказал:

16. Я изничтожу его, о предводитель дайтьев! Узри силу моей магии! Узри сотни мириадов магических чар!

Парашара сказал:

17. И злонамеренный асура Шамбара, желая погубить Прахладу, который взирал на все бесстрастно, вызвал магические чары.

18. Но Прахлада, не питая ненависти даже к Шамбаре, сосредоточил (свой) разум, о Майтрея, и обратил помыслы к Губителю Мадху.

19. И тут на защиту (Прахлады) по приказу Бхагавана явился в ореоле пламени великолепный диск Сударшана.

20. Поспешно прибыв, этот защитник мальчика уничтожил каждую из тысяч магических чар Шамбары.

21. Тогда предводитель дайтьев сказал иссушающему Ваю: " По моему приказу тотчас же погуби этого злодея! "

22. Так, выслушав его слова, Ветер легко проник в (Прахладу), - холодный, пронизывающий, нестерпимый, он иссушал тело (мальчика).

23. Дитя дайтьев понял, что (Ветер) проник ему внутрь, (и) укрепил свое сердце (думами о) великом духом Держателе Земли.

24. И тогда пребывающий в его сердце гневный Джанардана вобрал в себя обжигающего Ваю, и Ветер нашел свою гибель.

25. После того, как сгинули все магические чары и Ветер встретил свою погибель, великий помыслами (Прахлада) отправился в жилище своего гуру.

26. День за днем учитель обучал мальчика (науке) политики, приносящей (благие) плоды для государства, - Ушанас составил ее для царей.

27. Когда гуру увидел, что прилежный (ученик) усвоил науку политики, он сообщил его отцу об изученном.

Учитель сказал:

28. Знай, о господин дайтьев, твой сын Прахлада усвоил основы науки политики, как она изложена потомком Бхригу.

Хираньякашипу сказал:

29. О Прахлада, как царь должен относиться к друзьям и к врагам и как

(он должен править во время) трех периодов и в промежутках между (ними)?

30. Как (обходиться) с министрами, с советниками, с посторонними, с домашними, с (тайными) посланцами, с горожанами, с (царями) сомнительного поведения и с иными?

31. О Прахлада, поведай должным образом, с кем заключать и с кем не заключать союз, как строить крепости, как обращаться с пулиндами и млеччхами и как искоренять внутренние неурядицы?

32. Расскажи мне все это и все прочее, так, как ты все выучил, - я хочу знать, как ты мыслишь.

Парашара сказал:

33. И тогда украшенный повиновением Прахлада склонился к стопам отца и, стоя со сложенными ладонями, ответил предводителю дайтьев.

Прахлада сказал:

34. Несомненно, всему обучил меня гуру, и я выучил все, но я никогда не мыслил так, как (он).

35. Считается, что примиренье и дар(ы), а также разделение и наказание - вот средства воздействия: (первые) на друзей, а вторые - на прочих (т. е. на врагов).

36. Но не гневайся, о отец, я ведь не делаю различия между друзьями и иными. О могучерукий, когда нет цели (к которой должно стремиться), к чему средства?!

37. О отец, как (можно) говорить о друге и недруге в высшем Атмане Говинде, он - Атман всех существ. Покровитель мира, из него состоит мир.

38. Бхагаван Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду - в других, оттого как же я (могу говорить) о друге и враге, как об отдельных (от меня самого)?!

39. Довольно (говорить об) этих крайне зловредных вещах - это неведенье; а внутреннее усилие, о отец, должно быть направлено к блистательной (цели).

40. Неразумное веденье, о отец, рождается от ложного знания ложных наук. Разве ребенок не думает, что светлячок - это огонь, о правитель дайтьев!

41. (Разумно) то действие, которое не (порождает) привязанность, та наука, которая (ведет) к Освобождению. Другие действия - (лишь) тщетные усилия, другие науки - (лишь) мастерство искусника.

42. Познав это, я (считаю любое иное) несущественным. Выслушай же, о наделенный великой долей, о той высшей цели, (к которой должно стремиться), - склонившись, я поведаю тебе.

43. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, воистину обретает и то, и другое в будущих (рождениях).

44. О наделенный великой долей, все домогаются величья, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами (их благого) существования.

45. О владыка, царства - подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики.

46. Поэтому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать (в достижении) благих заслуг, - жаждущий желанного Освобождения (должен взирать на все) как на равное (и сотождественное себе).

47. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие, - (все это) образ Вишну-Ананты, пребывающий отдельно (от него самого).

48. Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущийся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который имеет образ вселенной.

49. Если познано это, то доволен Бхагаван, безначальный высший Пуруша, Ачьюта, если он доволен - конец скорбям.

Парашара сказал:

50. Услышав это, Хираньякашипу в гневе поднялся с великолепного трона и пнул сына ногой в грудь.

51. Пылая яростью, он сцепил руки, как (бы) желая уничтожить мир, и гневно воскликнул:

52. " О Вайпрачитти! О Раху! О Бали! Свяжите его крепкими путами из нагов и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте!

53. Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого злодея.

54. Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваляет врага. Смерть - вот награда негодяям! "

Парашара сказал:

55. Тут дайтьи быстро связали его путами из нагов и, повинуясь приказу своего повелителя, бросили в лоно вод.

56. От рывков (бьющегося) Прахлады заходил великий океан, сильно разбушевался, повсюду вышел из берегов.

57. Хираньякашипу увидел, о великий отшельник, что огромные (потоки) вод заливают весь земной мир, и так сказал дайтьям:

58. " Пусть все потомки Дити со всех сторон швыряют туда, в лоно вод, любые камни! Пусть закидают этого злонамеренного,

59. которого не сжигает огонь, не поражает оружие, не (могут) погубить ни ураги, ни ветер, ни яд, ни демоница,

60. ни магические чары, ни падение с высоты, ни небесные слоны! Этому мальчику, крайне порочному сердцем, незачем больше жить!

61. Находясь здесь, в океане, заваленный скалами, пусть этот злонамеренный в конце тысячелетия испустит жизненные дыхания! "

62. Тут дайтьи и данавы забросали его горами в огромном океане и воздвигли (над ним) холм высотой в тысячи йоджан.

63. Но он, многомудрый, в глубинах океана, заваленный горами, сосредоточил свой разум на одном (Вишну) и в (ту пору, когда совершают) ежедневные дневные обряды, восславил Ачьюту:

64. " Слава тебе, о лотосоокий, слава тебе, о высший Пуруша! Слава тебе, о Атман всех миров, слава тебе, о (обладатель) острого диска!

65. Слава лучшему из брахманов, дружественному к роду брахманов! Слава, слава Держателю мира, Кришне, Говинде!

66. Слава тому, кто будучи Брахмой, сотворяет вселенную, а в (период) сохранения (вселенной) защищает (ее)! Слава тебе, тому, кто в конце кальпы принимает образ Рудры, тому, кто имеет тройственное обличье!

67. То, что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхарвы, киннары, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты,

68. птицы, неподвижные (предметы), насекомые, ползучие, земля, вода, огонь, небо, воздух, звук, осязанье и вкус,

69. образ, запах, разум, сознанье, Атман, Кала и Качества, - высшее назначение (всего этого) и весь этот (мир) - ты, о Ачьюта!

70. Ты - веденье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмертия, ты - предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возврата!

71. (Ты) - вкуситель (плодов) всех деяний, а также всех средств (осуществления) (этих) деяний, ты, о Вишну, воистину, - тот, кто является плодом всех своих деяний!

72. Твои объятия, о Владыка, отмеченные Качеством владычества, (охватывают) меня и иное, все существа и миры!

73. О тебе размышляют йогины, тебе приносят жертвы приносители жертв, ты, носящий образ питаров и богов, один вкушаешь жертву, предназначенную для богов и жертву, предназначенную для питаров!

74. О Властелин, вселенная пребывает в твоем образе великого принципа творения, а затем от него происходит мир тончайшей (энергии); тончайшие образы, (присутствующие) в раздельном (виде) (во всех) существах - (все это ты), тончайший (принцип), называемый внутренним Атманом!

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 Следующая ⇒