Отсекая надежду и страх 7 страница

. СОЗЕРЦАНИЕ В ПРАКТИКЕ ЧОД

Глава 5

ПОДНОШЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА

После прибытия на гору Шампо из Лхасы прошло тринадцать месяцев, которые они провели, совершая практику в затворничестве. Однажды в своих сновидениях Тоднен Самдуб увидел женщину, тело которой переливалось всеми цветами радуги. Она сказала ему в этом сне: " О йогин, ты ведь еще не узнал всю полноту учения Мачиг Лабдон, зачем ты закрылся здесь? " Тоднен Самдуб ответил ей, что он понял и применяет все учения, данные матерью. На что дакини сказала ему: " О йогин, ты узнал всего лишь общие принципы учения Мачиг Лабдон. Хотя ты достиг уверенности в состоянии " неподвижного созерцания" (тиб.: spros bral) через практику тайной мантры, но основным принципом ее учения, где объединяются все ее практики, является метод подношения физического тела (тиб.: lus spyin). Ты не получил полностью это учение, поэтому иди на Зангри Канмар и проси Мачиг Лабдон разъяснить тебе эту практику". Сказав так, дакини растворилась в пространстве сна. Тоднен Самдуб, пробудившись, задумался над значением сказанного: " Может, это было проявление матери, — думал он, — но почему она утверждает, что я не знаю практики подношения тела? Может я упустил что-то, тогда нужно все-таки послушаться ее и пойти на Зангри Канмар и просить мать дать более подробные разъяснения".

Решившись, Тоднен Самдуб и его товарищи снялись вскоре с пещеры Шанг Пугмо и пришли на Зангри Канмар, где как раз проходил большой ритуал посвящения в мандалу пяти дакини Дордже Пагмо, который проводила Мачиг Лабдон. Присутствуя на этом даровании правомочности, Тоднен Самдуб вошел в состояние созерцания и увидел мир чистого видения, в котором Мачиг Лабдон предстала перед ним главой мандалы пяти дакини Ваджраварахи. Четыре монахини, четыре Гьян, тоже увидели Мачиг в этой форме. По четырем сторонам от нее были четыре дакини соответствующих цветов, которые держали в руках яркие зеркала и, казалось, плыли в пустоте силой праны, источая лучи и сияние.

На рассвете следующего дня Мачиг подозвала сына и спросила его: " Что случилось? Почему ты и твои ученики пришли сюда? "

Тоднен Самдуб, отвечая, рассказал матери свой сон и встречу с дакини, которая уговорила его прийти сюда и просить разъяснений по практике подношения физического тела.

" Ну вот я и пришел, чтобы просить разъяснений", — закончил он. Мачиг задумалась, затем, улыбнувшись, сказала:

" А, это наверное была дакини — хозяйка твоего места На-цок Зугма. Ну а ты, раз пришел, то садись вон там со своими учениками", — и Мачиг указала ему место под тенью дерева.

Затем подошли четверо Гьян и рассказали Мачиг о своем видении ее как дакини Ваджраварахи, на что она спела им стихи, весело смеясь:

Внешне я — Великая Матерь всех Будд,

внутренне — Чистая Госпожа Тара,

а тайно являюсь Дордже Пагмо.

Четыре дакини вокруг — моя свита,

внешне они есть Четыре Стихии,

внутренне все они — Дакини Знания,

а тайно являются четырьмя слогами:

Будда дакини белого цвета — слог Ха,

Ратна дакини желтого цвета — слог Ри,

Падма дакини красного цвета — слог Ни,

Карма дакини зеленого цвета — слог Са.

Я же сама есть слог Бам84 синего цвета.

Пять фигур, пять слогов — главная и свита.

Стихия Земли — это Будда дакини,

Стихия Воды — это Ратна дакини,

Стихия Огня — это Падма дакини,

Стихия Ветра — это Карма дакини,

Чистое Пространство — это я;

главная и свита — это пять стихий.

Я — главная, меня окружает свита:

если внешне, то это пять Тел,

если внутренне, то это пять Дакини Мудрости,

если тайно — пять аспектов Извечной Мудрости.

Будда дакини — Дхармакайя,

Ратна дакини — Нирманакайя,

Падма дакини — Свабхавикакайя

(таб.: ngo bo nyid gyi sku),

Карма дакини — Абхибодхикайя

(таб.: mngon par byang chub pa'i sku),

Я же сама — Самбхогакайя.

Будда дакини — Извечная Мудрость

пространства реальности,

Ратна дакини — Извечная Мудрость

равностности и гармонии,

Падма дакини — Извечная Мудрость различения

и понимания,

Карма дакини — Извечная Мудрость деяний и творчества,

Я же сама — Извечная Мудрость отражающего зеркала.

Чистые пять клеш — пять аспектов Извечной Мудрости.

Видение, Созерцание, Поведение, Плод и Самая.

Моя сущность — Видение (тиб.: lta ba)

—это Ваджраварахи,

Созерцание (тиб.: sgom pa) — это Ваджра дакини,

Поведение (тиб.: spyod pa) — это Ратна дакини,

Плод (тиб.: 'bras bu) — Падма дакини,

Самая (тиб.: dam tshig) — Карма дакини.

Я, обычная женщина Мачиг Лабдон, —

это пять Дакини Мудрости, главная и свита:

осознание (тиб.: rnam shes) — это Варахи,

форма тела (тиб.: gsugs) — это Будда дакини,

восприятие (тиб.: tshor ba) — это Ратна дакини,

мышление (тиб.: 'du shes) — это Падма дакини, э

нергия (тиб.: 'du dyed) — Карма дакини.

Бодхичитта, ее пять нектаров, а в ней:

кости и плоть — Будда дакини,

тепло — Ратна дакини,

кровь — Падма дакини,

дыхание — Карма дакини.

Простая женщина Мачиг Лабдон:

пять Будд-отцов и пять матерей,

собрание даков и дакини,

весь этот дворец во мне пребывает,

истинно так, о счастливые дети мои!

На этой тверди земли, опоре всего,

прорастают все желанные вещи,

совокупности элементов потока сознания

имеют природу богов и богинь.

Как ароматные заросли цветущих лотосов

невольно привлекают рой гудящих пчел,

так же на место, где я нахожусь,

собираются тучи даков и дакини.

Когда Мачиг закончила свою песнь, Тоднен Самдуб встал и спел такие стихи:

Эмахо! В обычном видении простая женщина,

в чистом видении вы — Ваджраварахи.

Пять Будд-отцов, пять матерей,

собрание даков и дакини

невольно проявились вокруг.

Искусно применяя методы умиротворения,

мать призвала тысячи дакини

в этой Стране Снегов, во времена пяти скверн.

Великой и сострадательной Матери всех Будд

выражаем благоговение через трое врат.

Прошлыми молитвами и взаимосвязью

я родился вашим сыном,

вошел в обширный путь Махаяны.

Эту священную дхарму, отсекающую Мару,

как разъясняла Мачиг, в точном согласии,

хранил я в сердце и практику вершил.

В знаках успеха и в уровне проявления Тепла

обрел устойчивость — это и есть сострадание Гуру

Снова и снова вспоминая об этом,

прошу даровать мне силу вдохновения.

Я хочу вернуть долг, о безграничная Матерь,

раскрывшая свое сердце и состояние духа,

даровавшая наставления и глубокие учения,

все без остатка нам передавшая.

Но все же дакини места дала мне знак

просить наставлений по практике подношения тела.

Прошу прояснить все неясные моменты

мне и таким, как я, вокруг,

с благоговением и вниманием слушающим вас!

В таких стихах Тоднен Самдуб задал свой вопрос, и Мачиг, согласившись, начала свои разъяснения:

— О мои благородные дети, обладатели веры, усердия и высшего осознания (тиб.: dad pa btson grus shes rab), встретившиеся с необыкновенным учением, слушайте внимательно мои слова. Я уже разъясняла вам правила выполнения подношения физического тела, но сегодня я хочу сделать полное изложение этих наставлений.

Здесь можно выделить три пункта объяснений:

1. Порядок практики подношения тела (тиб.: lus spyin gi cho ga);

2. Фиксация внимания (тиб.: dmigs rim);

3. Правила выполнения (тиб.: nyams len gi tshul).

Во-первых, в медитации нужно произвести полный анализ всех дхарм сансары с точки зрения благого и неблагого. Затем осознать и изучить различные варианты кармы, закон причины и следствия, вместе с пониманием драгоценной человеческой жизни и осознанием непостоянства. В особенности в моем учении важно приучать ум к воззрению Махаяны, постоянно культивируя четыре безмерных чувства. Человеку, желающему освобождения и обладающему способностью понимать, очень важно практиковать в уединении, сосредоточиваясь на подношении физического тела.

Вхождение такого человека в практику подношения тела имеет семь пунктов, или иначе его можно изложить через двадцать четыре предмета обсуждения. Они следующие:

1. Порождение бодхичитты намерения (тиб.: theg chen sems bskyed) и призыв гостей на пиршество (тиб.: mgron 'gug tshul);

2. Созерцание Прибежища, упражнение ума в четырех неограниченных чувствах и приглашение собрания божеств Древа Прибежища (тиб.: skyabs 'gro tshad med bzhi'i bio sbyongs tshogs zhing gshegs su gsol ba);

3. Восьмичленное приветствие и пуджа (тиб.: yan lag brgyad pa'i cho ga gang mchod pa);

4. Разделение тела и сознания, подношение мандалы (тиб.: lus sems dbye ba dang man dal 'bul ba);

5. Призыв и вдохновение (тиб.: gsol bdab dang byin rlab);

6. Подношение физического тела и распределение Гостям

(тиб.: lus spyin);

7. Посвящение заслуг и молитва-пожелание (таб.: bsngo ba dang smon lam).

Порождение Бодхичитты Намерения и призыв Гостей на Пиршество

Здесь важно хорошо знать различные признаки опасных мест и совершить специальную медитацию " Преодоление влияния земли" (тиб.: sa dmigs non gi cho ga). Затем, сев на удобное место, совершаем порождение бодхичитты намерения по отношению к восьми главным объектам для пользы всех живых существ.

Итак, восемь главных объектов бодхичитты намерения — это:

1. агрессивные духи (тиб.: sdang ba'i dgra);

2. вредоносные духи помех (тиб.: gnod bgegs);

3. духи условий, порождающих препятствия (тиб.: bar chad rkyen);

4. духи кармической обусловленности (тиб.: las kyi gdon);

5. духи физической обусловленности (таб.: lus kyi gdon);

6. духи обусловленности опасными местами (тиб.: gnyan sa gnas gdon);

7. отец;

8. мать.

Агрессивные духи:

Визуализируйте сидящими вокруг вас людей и духов, которые откровенно хотят нанести вам вред, убить, затравить, унизить, оклеветать, также различные видения, кошмары, миражи, проявления магических сил, игру духов обусловленности пугающих форм, призванных отвратить вас от духовной практики, от которых волосы на теле встают дыбом. Это проявления существ из мира без форм. Их называют агрессивными гостями.

Духи вредоносных помех:

Визуализируйте в виде особых духов вокруг себя все кратковременные ситуации, обуславливающие и вредящие вашему телу и уму, все, что заставляет вас страдать.

Духи условий, порождающих препятствия:

Визуализируйте в виде особых духов вокруг себя все долговременные условия, препятствующие практике пути освобождения. Всех тех духов, что сокращают наши силы, добродетель, здоровье, богатство и жизнь. Это так называемые " Три типа внешних вредоносных духов".

Кармические духи обусловленности:

Визуализируйте в виде особых духов вокруг себя проявления вместерожденного неведения, цепляния за эго, тупого безразличия. Как бы эти духи ни назывались, имеется в виду все, что крадет у нас силу на пути, коренная причина страдания. Этот ум — источник всех бед, невероятно тонкий, неуловимый, пребывающий где-то в глубинах нашего существа, с безначальных времен накопивший огромное количество негативной кармы. Все это называют духами обусловленности кармой.

Духи обусловленности телом:

Визуализируйте в виде особых духов, сидящих вокруг вас, гандхарвов — " духов, питающихся запахами". Когда мы были тем, что называют " осознание в бардо, питающееся запахами", мы вошли в лоно наших матерей, завершив формирование тела, родились и движемся теперь к смерти. Этот остов из костей, плоти и крови мы называем " Я". К нему вожделеют могущественные духи, и он, попадая под власть этих духов обусловленности, бросает вас в объятия дурной кармы, поэтому это называют духом обусловленности телом.

Духи обусловленности опасными местами:

Визуализируйте, как и прежде, сидящими вокруг вас, всех духов мест силы. Что касается термина " опасное место или место силы", то это означает особое место с характерными признаками, где мы находимся в данное время для выполнения этой практики.

Таковы три разновидности внутренних вредоносных духов. Таким образом, внутренние и внешние вредоносные духи классифицируются на шесть типов. Шесть типов духов обусловленности имеются у всех живых существ трех миров сансары. Все они являлись когда-то нашими родителями — привыкайте относиться к ним таким образом. Особенно к родителям в этой жизни, которые считаются коренными родителями, — любите и заботьтесь о них. Эти шесть типов духов обусловленностей, отец и мать образуют то, что называется восемью объектами бодхичитты намерения.

Все живые существа трех миров сансары, возглавляемые вашими любимыми родителями, и далее друзьями, близкими, родственниками, существами трех низших миров, разгневанными существами, различными страдальцами должны присутствовать перед вашим внутренним взором. Порождайте великое намерение освободить их от всех страданий, думая так: " Для указания им несравненного и высшего Пробуждения, пусть я обрету состояние Будды! Для этого я практикую сейчас Чод Махамудры и совершаю подаяние тела". С таким намерением, не загрязняясь желанием выгоды себе, направьте ум на желание помощи ближним и всем живущим, пока не появится это состояние духа. Упражняйте ум снова и снова, порождая такое намерение. Созерцайте так много раз, призывая различных природных духов (тиб.. – 'byung po) Вселенной с помощью особой техники дыхания. Для того, чтобы освободить их из круга существования, мы все вместе должны идти к Прибежищу, к истинным и божественным Трем Драгоценностям. С таким намерением размышляйте так, как сказала я вам сейчас. Истинное Пробуждение является конечным Прибежищем. Если идти к Прибежищу, то Три Драгоценности воистину могут спасти от мук сансары. Другие божества этой непостоянной Вселенной не имеют такой способности, хотя и обладают магической силой и необычными возможностями. Особенно необходимо обрести Прибежище этим нечеловеческим существам, которые собрались передо мной. Они тоже приходят под защиту к Трем Драгоценностям. Зародив такое намерение, произнесите три резких " ПХАТ", затем дуйте три раза в костяную свирель-ганлин, призывая богов и демонов.

Что касается ганлина, то он должен отвечать следующим требованиям: одна сторона ганлина — это двухглавая берцовая кость, в лучшем случае белого цвета, темная кость — это средний вариант, в худшем случае пойдет и пятнистая кость. Не нужно пользоваться костью очень старой, серого цвета. Форма ее должна быть немного изогнутой, звук должен извлекаться мягко, без усилия. Не нужно использовать кости с различными дефектами. Лучше всего подходят кости людей в возрасте от шестнадцати до шестидесяти лет. Не нужно использовать кости самоубийц, безумных, оскверненную кость убийцы, человека, умершего от голода, человека-извращенца, человека, родившегося от кровосмешения, человека исчезнувшего рода (нации, крови), садиста. Кости человека, не имевшего таких недостатков, являются совершенным ганлином.

Нельзя использовать очень старую кость, кость больного, например, прокаженного, пользоваться железными, медными, деревянными, роговыми и другими подделками. В особеннося-ти, не нужно их делать из рогов и костей животных, например, яка. Духи, услышавшие звук такого ганлина, могут быть введены в заблуждение тембром звучания, и это может быть причиной их дискомфорта, недовольства и ярости. Место, на котором звучал такой ганлин, может стать местом различных неблагоприятных событий. Свирель из человеческой кости, как инструмент, вызывающий существ из мира без форм, не должна иметь таких недостатков. Осознайте это как важный принцип и, когда делаете ганлин, помните эти правила. Если у вас ганлин из кости человека, который не был падшим существом и который умер своей смертью не позже шестидесяти и не раньше шестнадцати, то это подходящий инструмент для вызывания духов. Особенно ценный ганлин — это кость человека, умершего молодым и не совершившего пять тяжких преступлений, таких как убийство родителей, архата и т. д. Ганлин из правой бедренной кости такого человека называют ганлином дака. Его левая бедренная кость — это ганлин дакини. Когда подобный ганлин берется у человека, нужно встать над телом, выше его трупа, не подходить со стороны его подошв или снизу. Вынимать кость нужно очень аккуратно, стараясь не повредить двуглавый конец ганлина в месте сочленения с тазом. Две дыры на двухглавой стороне должны напоминать конец хобота слона или тигриный нос. Для мужчины — практика Чод — особенно ценен ганлин из кости человека, погибшего от оружия. Для женщины — это кость добродетельной женщины. Если нет такого ганлина, можно пользоваться специальными свистками для вызывания духов (они называются " шуглу" ).

Итак, с помощью звука такого вышеописанного ганлина нужно вызывать существ мира без форм, направляя внимание следующим образом: " Эй, все кто слышит этот звук на трех уровнях существования, пусть он дойдет до каждого из вас! Оставьте свои дела, которыми вы сейчас заняты! Отвлекитесь от повседневных дел! Повернитесь ко мне! Слушайте меня! Идите сюда! ". С таким намерением, направив свое внимание и объединив его со звуком ганлина, нужно сделать первое призывание. Во время второго раза думайте следующим образом: " Эй, собирайтесь сюда все", — затем созерцайте в тишине этот звук, доходящий до них. Визуализируйте, что эти создания приходят со всех сторон света. С третьим звуком ганлина приглашайте их сесть вокруг вас плотным кольцом, словно людей, в жару садящихся вокруг тени огромного дерева. Вообразите, что они выражают знаки уважения и веры и совершают простирания перед вами. Их можно вызывать также с помощью пения длинного " Пей", также как и ганлином. Им пользуются трижды с соответствующим направлением внимания.

Прибежище

Созерцание Прибежища, упражнение ума в четырех неограниченных чувствах и приглашение божеств Древа Прибежища

После того как гости собрались, для спасения их из океана страданий в пространстве впереди и выше себя визуализируйте Древо Прибежища Трех Драгоценностей.

Три Драгоценности обладают пятью уровнями или формами.

Внешние Три Драгоценности:

В пространстве перед вами на уровне лба, на расстоянии вытянутой руки визуализируйте дворец саморожденной природы, квадратный, с четырьмя входами и украшенный арками. В центре дворца стоит огромный и широкий трон, поддерживаемый восемью львами. На нем распускается четырехлистный лотос, в центре которого диск луны. На луне — Великая Матерь Праджняпарамита, над ней Будда Шакьямуни. По краю лунного диска — Будды десяти сторон света, по четырем сторонам от Будды Шакьямуни — проявления божеств всех тантр. Это Драгоценный Будда.

В пространстве перед вами находится также и моя сущность, на распустившихся цветах лотоса, в виде танцующих пяти дакинь с Тойма Нагмо во главе. На правом листе большого лотоса — восемь великих бодхисаттв и великая община практикующих Махаяну. Слева Шарипутра, Маудгальяна и великая община шраваков, одетых в монашеские одежды, держащие посохи и чаши. Выше в небесах — множество линий традиции в виде Гуру разных школ и йогов. Это Драгоценная Сангха.

Задний лист лотоса заполнен томами канонических сутр и тантр и томами записей учения Чод, наставлениями по использованию как пути четырех аспектов Мары, наставлениями всех других школ и традиций. Это Драгоценная Дхарма.

Справа от центра расположены все Защитники линии отцовских тантр, слева — все Защитники линии материнских тантр, вместе с океаном даков и дакини, безупречными союзниками практикующих. Все это вместе именуют общеизвестными внешними Тремя Драгоценностями. Это объединенное Прибежище всех Трех Колесниц.

Внутренние Три Драгоценности:

Драгоценный Будда — это непрерывающееся даже на миг состояние созерцания собственного сознания как божественного Херуки или Дакини.

Драгоценная Дхарма — это непрерывное произнесение про себя слогов сердечной мантры божественного Херуки или Дакини, через осознание ритма дыхания во время вдоха, задержки и выдоха. Таким образом совершается практика трех слогов мантры. Вдох — это вхождение токов энергии со слогом Ом, задержка — это пребывание токов энергии со слогом А, выдох — это выход энергии со слогом Хум. Непрерывная практика осознавания трех слогов — это драгоценная Дхарма. Драгоценная Сангха — это все действия, совершаемые с помощью тела, как инструмента для помощи живым существам. Тело — это проявление сознания Херуки или Дакини.

Сокровенные Три Драгоценности:

Драгоценный Будда — это проявление извечной мудрости через полное самоосвобождение от пяти ядов клеш.

Драгоценная Дхарма — это блаженство превращения клеш в извечную мудрость и раскрытие сокровищницы ваджрных песен, льющихся из сердца и передающих опыт.

Драгоценная Сангха — это совершение непрерывного блага и помощи другим живым существам.

Три Драгоценности на уровне таковости:

Будда — это природа сознания, свободная от всех клеш, непоколебимость, которую не тревожат никакие внешние условия, ясность, не имеющая омраченности.

Дхарма — это состояние ясности, из которой вытекает праджня — высшее осознание, различающее все явления реальности и постигающее их уникальность.

Сангха — это очищение неведения живых существ с помощью такого знания всех явлений реальности. Это руководство живыми существами и демонстрация им Пробуждения как состояния изначальной мудрости и чистой осознанности.

Личные Три Драгоценности:

Если думать о своем коренном Учителе как о Будде и относиться к нему таким образом, то это ваш личный Драгоценный Будда. Учения, услышанные из его уст, — это ваша личная священная Дхарма. Товарищи по практике, благоприятная ситуация и соответствие поступков Дхарме — это ваша личная Сангха.

Нужно направлять свой ум на любую из этих форм. Вся внешняя свита, окружающая нас, выражает благоговение к внешней форме Трех Драгоценностей, они искренне входят под их защиту. Всех этих существ нужно ввести в это состояние. Думайте, что вы все вместе входите под их защиту. Рядом с вами, окружая вас, находятся все восемь объектов вашей Бодхичитты намерения. Это ваша свита из живых существ трех уровней сансары, напуганных страданиями воспринимаемого мира.

" Мы все вместе приходим под защиту божественных Трех Драгоценностей", — снова и снова практикуйте такую установку сознания. Когда ум утвердился в этом состоянии, снова и снова порождайте Бодхичитту намерения в такой форме: " У меня и у всех живущих нет другой надежды и опоры, кроме вас, Три Драгоценности. Помните о нас все время до достижения нами озаренности и освобождения. Что бы с нами ни происходило в этом мире — страдание, наслаждение, возвышение, падение, неблагоприятные условия, препятствия, обусловленность, помехи — помните о нас все время! ". Порождайте и развивайте это чувство из глубины души, от всего сердца, от мозга костей, во всех словесных формах, вместе со свитой из богов и демонов. " Пусть все живущие, возглавляемые восемью объектами Бодхичитты намерения, всегда придерживаются отныне Трех Драгоценностей вплоть до достижения Пробуждения". Произносите формулу Прибежища:

Лама ла чабсучио (Прихожу под защиту Ламы)

Сандже ла чабсучио (Прихожу под защиту Будды)

Чой ла чабсучио (Прихожу под защиту Дхармы)

Гендун ла чабсучио (Прихожу под защиту Сангхи)

Идам Лха цогла чабсучио (Прихожу под защиту божественного Идама)

Кандо Чойджон Сунма ла чабсучио (Прихожу под защиту Дакини, Защитников Учения — союзников практикующего).

Джинджи лаппа джя ченбо дзаду сол (Прошу даровать великое вдохновение).

Повторяйте формулу сто восемь или двадцать один раз, через слог ПЭЭ пойте стихи молитв. Вы слышите, как Три Драгоценности говорят вам:

" Благородный сын или дочь, откажись от неблагих оскверняющих действий, не разрывай поток благоговения и веры", — думайте о том, что вы все вместе, плечом к плечу, слышите это. Затем из Тела, Речи и Ума Пробужденных льется радужный свет, очищая оскверненность и омраченность наших тел, речей и умов. Тела уподобляются чудесным, светящимся хрустальным сферам, прозрачным и чистым. Затем расслабьте сознание и пусть внимание оставит все: Три Драгоценности, приход к Прибежищу, собравшихся существ, богов и демонов. Расслабьтесь и пребывайте в невообразимой внутренней тишине (тиб.: dmigs med gnas la). Пусть придет уверенность состояния абсолюта, свободного от спасения и спасающихся. Это называют истинным приходом к Прибежищу. Высшая форма прихода к Прибежищу — это видение шуньяты. Осознайте это как внутренний анализ термина " приход к Прибежищу".

Четыре неограниченных чувства.

Неограниченное чувство любви, неограниченное чувство сострадания, неограниченное чувство сорадости, неограниченное чувство беспристрастия.

Неограниченная любовь.

Любовь — это чувство готовности сотни раз поднести свое тело и собственность без всякого чувства сожаления всем созданиям, приносящим вред, как бывшим родителям, для того, чтобы вернуть кармический долг. " Все существа, создающие мне препятствия, страдания, клевещущие, все они без остатка, подобны моим нынешним родителям. Я желаю очистить их страдания и принести им пользу и для этого готов пожертвовать всем. Да буду вершить благо до окончания сансары. Пусть все живущие обладают причиной блаженства — добродетелью". Устанавливай и направляй ум в этом ключе. Это называется ключом неограниченной любви, направленной ко всем живым существам. Хотя все живые существа в абсолютном состоянии не имеют реальности, но в относительном состоянии очень хорошо опираться на это чувство для обретения озаренности (таб.: byang chub) и помощи живым существам.

Живые существа не осознают нереальность всех явлений воспринимаемого мира, его сноподобность и иллюзорность. Они, привязываясь к истинности обманчивых видений, совершают ошибочные действия и в результате получают страдания. Если этим живым существам, подобным нашим матерям, помочь отделиться от неведения и цепляния за эго и указать им изначальную мудрость самопознания, то это поставит их на путь озарения. Это называется чувством неограниченной любви, направленной на Дхарму.

Живущие в сансаре объекты любви, созерцающий любовь практик и само чувство любви не имеют истинной реальности и сущность каждого из этих трех — шуньята. Открытость шуньяты не прекращается, любящий ум, свободный от всех крайностей мышления, спонтанно приносит благо всем живым существам. Любящий ум подобен небу, за пределами двойственности и является чистым потоком самопознания. Это называют состоянием Великой Любви. Нужно долго создавать привычку к этому состоянию и слить затем свой ум с этим неограниченным чувством любви.

Неограниченное сострадание.

Сострадание — это чувство печали от видения живых существ, создающих причины страдания и затем получающих результат. Это чувство печали от их неведения и неискусности в методах подавления страданий, от их неумения создать условия для самосовершенствования. Это чувство печали от их неспособности опереться на совершенного учителя и похожести их на слепых без поводыря, от отсутствия у них контроля над своим сознанием, от полной их спутанности клешами.

Это чувство печали от сансары вообще, как результата деяний всех живых существ Вселенной, и, в частности, от трех низших миров, в которых поток страдания непрерывен, как река, без всякой надежды на спасение. Развивай чувство сострадания к таким существам, вкушающим плоды собственных деяний. Эти существа не понимают истины о страдании и истины об уничтожении страданий. Они привязали свой ум к эго, как к чему-то реально существующему. Они привязаны к непостоянному, как к постоянному, привязаны к страданию, как к счастью, и испытывают привязанность и страсть к богатству и желанным вещам этой жизни, которые подобны сну. Развивайте чувство сострадания к ним. Пусть они освободятся от всех форм страданий и неудовлетворенности. Это сострадание, направленное на живых существ.

Живые существа, не освободившиеся от страданий, обладают чувством самовлюбленности и всячески угождают самим себе. Осознание непостоянства и неминуемой смерти не мелькает даже на миг в их умах. Даже когда они хотят практиковать учение, это желание смешивается у них с самовлюбленностью, проявляясь в привязанности к истинности окружающего мира. Они не могут идти по пути практики, ибо переполнены эгоизмом и тем самым создают себе снова и снова причину повторных рождений в сансаре. Какая жалость, дети мои! Этих существ, цепляющихся за истинность своего мира, нужно привести к освобождению через чистое понимание (таб.: rtogs pa) иллюзорности всех явлений, обучая практике прозрения пустоты (праджня). Осознав все нюансы уникальности дхарм, составляющих реальность, необходимо отсекать путы, освобождаясь от причин страданий и двигаться к состоянию Пробуждения. Это сострадание, направленное на Дхарму.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒