ЛАО ЦЗЫ. Дао дэ цзин

ЛАО ЦЗЫ

Дао дэ цзин

1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. То, что можно сказать, не есть извечное Слово. Не обладающее именем – начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей». Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а тот, кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они имеют один исток и различаются лишь названием. Для неведомого все имена, что одно. Видеть в чудесном чудесное – вот ключ ко всем тайнам мира.

2. Мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам, вызывая изменение вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

4. Дао пусто, но благодаря ему существует все. О бездонное! Оно кажется праотцом всех вещей. Я не знаю, кто породил его, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке.

7. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Мудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Но разве не получается, что так он действует во вред себе? Наоборот, только так и можно достичь полноты всех свойств.

8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам, и не борется с ними, она находится там, где люди не пожелали бы быть, поэтому она похожа на Дао. Человек, обладающий высшей добродетелью, как и вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным, в словах – искренним.

11. Тридцать спиц сходятся в одной втулке, середина которой пуста, благодаря этому и можно пользоваться колесом. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но использование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо зависит от пустоты.

14. Видеть – не значит просто смотреть, это значит пребывать в покое, слившись с окружающим. Внимать звукам – не значит просто слушать, это значит быть безмолвным и пустым. Тот, кто практикует эти правила, никогда не исчерпает их до конца, но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого. Что же суть Единое? Тянется, не прерываясь ни на миг, а по имени не назовешь. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там нет никаких. Вот что называется иметь облик, которого нет, обладать существованием, не будучи вещью. Вот что называется быть неясным и смутным подобно утренней дымке. Встречаю его, но не вижу его лица. Следую за ним, но не вижу его спины. Придерживаясь Пути древних, ты достигнешь полноты управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей.

15. В древности знали мельчайшие и тончайшие вещи. Они были внимательны, как будто переходили зимой поток; они были осторожными, как идущий по тающему льду; они были простыми, подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемы, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16. Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира. Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Все бесчисленные существа, рожденные в мире, все они возвращаются назад, к своему началу. Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия. Это и называют «исполнить свою судьбу». Исполнить свою судьбу значит познать извечное, познать извечное значит стать сиянием, светом. Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью.

17. Нуждающийся в доказательствах не знает, тот, кто знает, в доказательствах не нуждается.

19. Когда будут уничтожены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат. Когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и взаимной любви.

20. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. Все люди держатся за свое «я», только я отказался от этого. Мое сердце подобно сердцу глупца – такое темное, такое неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановимый, подобно дыханию ветра! Людям всегда есть чем заняться, один я живу беззаботно, подобно невежественному дикарю. Лишь я отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

21. Непостижимое Дэ – это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао. Дао – это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. Такое неясное, такое смутное! Но суть его обладает существованием. Такое глубокое, такое таинственное! Но суть его обладает силой. Сила его превосходит все, что существует в мире, и суть его можно узреть. С древности и до наших дней не иссякнет голос его, несущий волю Отца всей тьмы вещей. Где же я могу узреть облик Отца всех вещей? Повсюду.

22. В уменьшении – источник выгоды, в умножении – источник тревог. Вот почему мудрый следует Единому. Он не обнаруживает себя, и потому дух его ясен. Не считает себя непогрешимым, и потому сияние его очищается. Он не борется с собой и потому достигает успеха. Не испытывает жалости к себе и потому может совершенствоваться. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, способен жить в ладу со всей Поднебесной.

24. Кто поднялся на цыпочки, тот не может долго стоять. Кто делает большие шаги, тот не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто считает себя правым, не может стать лучше. Кто заставляет себя, тот не достигнет успеха. Кто жалеет себя, не может совершенствоваться.

26. В способности сносить тяготы – корень легкости. Покой есть основа движения. Вот почему мудрый все время в пути и не пытается сбросить груз со своей повозки. Если ему доведется оказаться в дворцовой зале, он будет чувствовать там себя легко и беззаботно, подобно случайно залетевшей ласточке. Обретешь легкость тогда, когда избавишься от привязанности к тому, что имеешь.

27. Идущий истинный путем не оставляет следов. Лучшее правило в жизни – это не строить планов. Лучший запор тот, что не имеет замка, и его невозможно взломать. Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить. Тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им. Не цени высоко свои наставления, не дорожи тем, что имеешь, ведь знание – это великое заблуждение.

28. Непринужденно следовать естественному ходу вещей, оставаясь незаметным, словно впадина на горе – вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей. Потому что великий порядок свободен от распорядка.

29. Велико стремление управлять всем миром, и люди стараются в этом преуспеть, но я не вижу в этом никакой выгоды. Мир – это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная, и нельзя обладать им. Кто же стремится к этому, терпит неудачу; желая удержать, только теряет.

30. Удача имеет следствие и причину, но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил. Если избавишься от важности и самодовольства, она придет сама за собой, за ней не нужно гоняться.

32. Дао вечно и безымянно. Великое даже в малом, и никто в мире не может подчинить его себе. Если никто не будет командовать людьми, они сами придут к гармонии и согласию. Наведение порядка началось с того, что появились названия. Нужно знать предел их употребления. Знание предела позволяет избавиться от опасности. Пытаться понять Дао посредством вещей, что наполняют мир, – все равно что пытаться вместить воду всех рек в одно русло.

34. Тот становится великим, кто не считает себя таковым.

35. Познав Великий Образец, коему следует весь мир, следуй ему и не причинишь себе вреда, но достигнешь мира, согласия и полноты. Пребывая в неподвижности созерцания, я странствую в запредельном, и чувство радости наполняет меня. Ведь Дао – это то, что находится за пределами слов. Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха. Вглядываясь, не сможешь его разглядеть, вслушиваясь в него, не сможешь его услышать. Используя его, не сможешь его исчерпать!

36. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Привычку и страсть к совершению дел я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет и вновь обретая возможность просто смотреть на мир, без помощи слов. Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения, тогда и приходишь к тому, что называется «не иметь привязанностей и страстей». Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою, и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

38. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты. Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние. Человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. В ритуале – начало смуты. Главное – чтобы все было непредсказуемым. Для того же, кто знает все наперед, Путь – это то, что уже закончилось, а глупость – это то, что только начинается.

39. Высоко ценя что-то одно, тем самым обесцениваешь то, что является корнем жизни. Превознося что-то одно, тем самым принижаешь то, что лежит в основе. И потому лучший выбор «самого главного» – это не иметь «самого главного». Когда ты свободен от стремлений и привязанностей, самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме, а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням.

40. Лишь уступая и отказываясь, можно измениться. Лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41. Лучший воин – это тот, кто внимает голосу Дао и отдает все свои силы, следуя его воле. Обыкновенный человек, прислушиваясь к Дао, то следует ему, то нет. Никчемный человек, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Но и тот, кто не смеется совсем, не может быть человеком Пути. Голос Великого нелегко уловить, образ Великого нельзя начертать. Дао сокрыто от наших глаз и не имеет имени. Но именно оно дает жизнь и способно привести к совершенству.

43. В поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Не обладающее формой проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

44. Что ближе: название или сущность? Что дороже – жизнь или богатство? Кто тревожится больше – тот, кто стремится урвать, или тот, кто не боится потерять? Воистину, чем сильнее любишь, тем больше тратишь, чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.

46. Ничто не наносит такого вреда, как неумение довольствоваться тем, что имеешь. Ничто так не губит, как стремление умножать. Воистину, довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь основы, которая неисчерпаема!

47. Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть путь Неба. Он уходит все дальше, его познания все меньше. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действует намеренно и потому добивается успеха.

48. Кто учится, с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. Теряя то, что можно потерять, ты утрачиваешь необходимость что-то совершать. Нет ничего такого, чего бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

49. Тот, кто добр ко мне, делает хорошее дело; тот, кто недобр ко мне – тоже поступает хорошо, ведь он помогает мне стать лучше. Я верю тому, кто искренен со мной; тому, кто неискренен, я верю тоже, ведь только так и можно самому быть искренним. Мудрый живет в Поднебесной, льстецы, чьи сердца подобны сточной канаве, также живут здесь; и все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать, но только мудрый внимает всему, как дитя.

50. Рождение – это выход, смерть – это вход. Тринадцать идут дорогой жизни, тринадцать идут дорогой смерти, но и тринадцать – те, что живы, – уже умерли прежде, но вслед за тем родились вновь. Почему так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто открыт восприятию истинного, идя по земле, не боится носорога и тигра. Вступая в битву, не боится меча. Носорогу некуда вонзить свой рог, тигру некуда запустить свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. Почему это так? Потому что он освободился от того, что может умереть.

51. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, взращивает их, воспитывает, совершенствует, делает их зрелыми, поддерживает. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что значит непостижимая сила Дэ.

52. В Поднебесной имеется начало, и оно – мать Поднебесной. Когда обретешь связь с матерью, поймешь, что ты – ее дитя. Поняв, что ты – ее дитя, вернешься к тому, чтобы следовать ее воле. Освободившись от своего «я», уже не пропадешь. Не имея того, что можно потерять, твое «я» исчезнет само собой, это и значит при жизни обрести неисчерпаемое, вечное.

53. Великий Путь ведет к согласию и покою, но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее. Они больше любят посещать святые места, чем прокладывать собственный путь. Обработанные поля милей их глазу, чем пустырь, буйно поросший травой. Надежный амбар лучше для них, чем открытое сердце.

56. Тот, кто знает, не говорит. Говорящий не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от своих страстей, приводит в гармонию свое сияние, уподобляет себя пылинке, воспринимает все, что есть в этой жизни как равное, – достигает сокровенного единства.

57. Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение недеянием. Откуда я знаю это? Вот откуда: когда среди людей появляется много хитроумных и многознающих, тогда и перестают случаться чудесные вещи. Чем больше законов и приказов, тем больше воров и разбойников.

58. Управление ненавязчивое и скрытое делает людей безыскусно простыми. Управление явное и дотошное портит и калечит людей. Мудрый, снимая пустые запреты, не наносит себе вреда, сохраняя умеренность, не калечит себя, выправляя свой дух, не старается вырвать все с корнем, очищая свое сияние, не стремится к славе.

61. Великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Великому полагается быть внизу.

62. Дао – сокровенная суть всей тьмы вещей. Красивые речи годятся для того, чтобы купить себе славу и почет. Чтобы стать недостижимым для других, необходимы конкретные действия. Люди не стремятся стать лучше, ведь кто захочет сам избавляться от того, что имеет? И потому занимающий престол Сын Неба, обладающий абсолютной властью, чей экипаж следует всегда впереди, ничуть не выше того, кто сидит себе в сторонке, следуя собственному Пути.

63. Думай о трудных делах как о простом и естественном, воспринимай все великое как простое и доступное. И тогда самые большие трудности непременно разрешатся как бы сами собой, а то, что сейчас кажется величайшей вещью в мире, непременно случится. Вот почему мудрый, доводя все до конца, не считает себя великим и потому он может достичь величия. Воистину, чем больше обещают, тем меньше этому верится, чем проще на словах, тем труднее оказывается на деле. Вот почему мудрый каждый раз готов к худшему, и потому он в конце концов освобождается от всех затруднений!

65. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Тот, кто желает возвыситься, должен ставить себя ниже других. Кто желает быть впереди людей, должен уметь пропускать вперед других. Вот почему мудрый неустанно движется вверх, а люди им не тяготятся. Он находится впереди, а люди ему не завидуют. Он с радостью вкушает все, что есть в этом мире, и не пресыщается. Он не борется с тем, что есть, и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки своей воле.

66. Все в Поднебесной считают Путь великим и не имеющим себе равных. Ибо велик он потому, что не похож ни на что. Подобный мраку ночи незапамятных времен, он так тонок, что не ухватишь рукой! У меня есть три драгоценные вещи, которым я следую и которые бережно храню. Первая называется «глубокое чувство любви». Вторая называется «умеренность». Третья называется «отсутствие стремления быть главным». Исполнен любви, и потому могу действовать с мужеством истинного воина. Бережлив, и потому могу умножать свою силу. Не стремлюсь быть главным в Поднебесной, и потому могу достичь высшей полноты управления сутью вещей.

67. Истинный воин не воинствен. Умеющий сражаться не гневлив. Умеющий побеждать не нападает. Умеющий управлять людьми всегда готов уступить.

69. Мои слова легко понять и легко осуществить. Я говорю о пути – самом простом и естественном. Но никто из людей не в состоянии это понять, никто не в состоянии начать действовать так. Они полагаются на слова и преклоняются перед конкретными делами, поскольку они не знают самих себя. Мудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а драгоценную яшму скрывает внутри.

73. Кто храбр и воинствен – погибает. Кто бесстрашен и не воинствен – будет жить. Небесное Дао не борется, но побеждает. Оно не убеждает словами, но без труда получает согласие. Оно не призывает к себе, но все к нему стекаются. Оно действует спокойно и без труда добивается своего. Сети Неба раскинуты повсюду, и, хотя имеют отверстия, сквозь них не проскочишь!

75. Глядя на людей, можно подумать, что они все время голодны, превыше всего они стремятся к умножению своих запасов, потому и не могут насытиться. Превыше всего заботятся о сохранении жизни и благополучия, потому и не могут противиться смерти. Ведь только тот, кто освободился от стремления к сохранению жизни, знает ей цену.

76. Человек при рождении своем нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и ломкие. Твердое и крепкое – это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить. Сильное и могущественное не имеет того преимущества, какое имеет нежное и слабое.

78. Вода – самое мягкое и податливое, но она точит твердое и крепкое. Никто не может ее одолеть, хотя любой может ее потеснить. Податливое побеждает крепкое, мягкое одолевает твердое, – все это знают, но никто не осмеливается действовать так.

80. Подлинные речи не изящны. Изящные речи не заслуживают доверия. Хороший человек не станет спорить, слова того, кто любит спорить, – пустые слова. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Лишь тот, кто имеет силу, может давать ее другим. Только достигший полноты и неисчерпаемости может содействовать другому.