Нектар преданности», 2 глава. Начальные стадии преданности.

19.09.2020

«Нектар преданности», 2 глава. Начальные стадии преданности.

Варны и ашрамы

00.00. Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:

Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа

Чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах

Нама ом вишну-падайа кришна-приштхайя бху-тале

Шримате бхактиведантам свамине ити намине.

Намасте сарасвати деве гаура вани прачарите

Нирвишеша шунья вади пашчатья деша тарине.

Ванчха калпа тарубьхьяш ча крипа синдхубхья эва ча

Патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха

Джай Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,

Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Итак, мы читаем «Нектар преданности», глава вторая, которая называется «Начальные стадии преданности». И м ы на прошлой лекции говорили об одном регулирующем принципе, который стоит над всеми другими регулирующими принципами, который заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда о Нём не забывать. И когда вы помните о Кришне, вы получаете свою награду: Кришна заботится о своих преданных и защищает их. И когда мы забываем о Кришне, мы попадаем в различного рода неприятные ситуации, сложности и проблемы. (Переводчице по-англ.:) Итак, продолжайте, читайте дальше.

(Переводчица читает текст:) Итак, продолжаем читать. Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы, касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на 4 варны: браманов – священнослужителей и интеллектуалов, кшатриев – воинов и политиков, вайшьев – торговцев и крестьян, и шудр – рабочих и слуг. Ашрамов тоже 4: брахмачарья – ученичество, грихастха – семейная жизнь, ванапрастха – удаление от дел, и саньяса – удаление от мира. Регулирующие принципы существуют не только для брахмачарьев – учеников, давших обет целомудрия. Его должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачарьи, и достигшие высот духовной практики саньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его – принцип, которому должны следовать все без исключений.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Иногда мы думаем: «Ну, я брахмачари, я только что стал преданным, я новый здесь, и мне не нужно следовать». А саньяси может думать: «Ну, я уже саньяси, эти все принципы не для меня, пусть им следуют те, кто только что пришёл, новички, а я саньяси, мне это не нужно». А грихастхи думают: «Ну, эти все правила и предписания – они только для брахмачари и саньяси, мы же грихастхи, мы здесь крутимся, в материальном мире, а эти все правила и предписания – они только для саньяси и брахмачарьев». И приходит, например, чатурмасья, и люди думают: ну, это не для меня, это для кого-то другого. Или чтение 16 кругов мантры. Люди думают: ну, это только для брахмачари и саньяси, это не для меня. И некоторые думают: все эти вещи только для тех людей, которые живут в храме, это не для членов общины. Иногда мы думаем: да, я помню о Кришне, и неважны уже все эти правила и регуляции. Но все правила и предписания существуют для того, чтобы помнить, помогать нам помнить о Кришне. Мы не должны думать о том, что «я делаю всё, что я могу делать, и помню о Кришне без всяких правил и предписаний». Такое невозможно.

И Кришна удовлетворён, когда Он видит, что преданный следует принципам, правилам и предписаниям. И в «Бхагавад-гите» Кришна также говорит о важности следования шастрам. И в И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне: «Если ты не следуешь правилам и предписаниям, то никогда не будешь счастлив и не достигнешь успеха, и никогда не достигнешь своего, не выполнишь своё предназначение. И Кришна говорит, что каждый должен знать и понимать, что является его обязанностями, а что не является, и что всё это должно быть основано на шастрах. И помнить о Кришне – это также помнить о том, что Кришна говорит, чему Он учит, какие наставления даёт. И мы не можем думать: «Ну, я помню о Кришне, и собственно, зачем мне какие-то правила и предписания? Я не верю. Нет смысла заглядывать в шастры» (Переводчице по-англ.:) Продолжайте дальше.

08.10 (Переводчица читает текст:) Если это предписание выполняется, значит, цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного правила. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствия объясняются в Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам», 5.2-3. Чамаса муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, – возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа. Брахманы – из головы, кшатрии – из рук, вайшьи – из талии, шудры – из ног. Аналогичным образом саньяси вышли из головы, ванапрастхи – из рук, грихастхи – из талии, брахмачарьи – из ног».

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И здесь приводится цитата из Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам». Чамаса муни – это один из девяти йогендр. Эти йогендры – они являются сыновьями Господа Ришабхадева. У Ришабхадева было сто сыновей, и старший из них был Бхарата Махарадж. И из этих сыновей девять были мудрецами, которые путешествовали повсюду и проповедовали «Шримад Бхагаватам». И в Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» вы можете прочитать, какие наставления они давали Махараджу Ними. И в данном стихе описывается, как четыре сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – изошли из различных частей вселенской формы Господа. И в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Я создатель этих различных сословий в обществе».

И мы должны понимать, что эти сословия напрямую изошли из тела Господа Кришны. И брахманы являются головой общества. Они словно мозги общества. Они призваны направлять общество и вести его как в материальном плане, так и в духовном. И кшатрии призваны давать защиту обществу, и поэтому они сравниваются с руками социума. И описывается, что кшатрии изошли из рук Вселенской формы Господа. И вайшьи ответственны за производство еды, за сельскохозяйственную деятельность, за уход за коровами, за торговлю. И нам, для того чтобы переварить еду, нам нужен очень сильный живот, сильный огонь пищеварения. И поэтому вайшьи изошли из живота Господа, из Его талии. И шудры – это рабочие, трудяги, и они изошли из ног. И таким же образом ашрамы изошли из тела Господа. Саньяси – из головы, кшатрии – из рук, грихастхи – из талии, а брахмачари – из ног

И мы должны понимать, что все эти сословия – они должны сотрудничать, работать вместе, поскольку все они являются частями тела Господа. И мы не можем чего-то сделать без рук или без ног, невозможно это сделать. И мы должны понимать ценность каждого сословия в нашей жизни. Нам нужны рабочие, нам нужны люди, которые бы выполняли какую-то работу и следовали наставлениям тех, кто находится выше их, а также нам нужны бхармачарьи, которые находятся… и брахмачарьи – они получают образование для духовной жизни. И хорошо обученный брахмачари, он может стать хорошим грихастхой, необязательно, что он будет брахмачари всю свою жизнь. Благодаря своему обучению он может стать хорошим грихастхой.

И если, допустим, человек является большим поклонником женщин, и если они женится... и если, допустим, человек, будучи один, он общается со многими женщинами, вступив в брак, от также продолжает общаться со многими женщинами, тем самым он очень обидит и разочарует свою жену. И поэтому брахмачари учат, как сделать свою семейную жизнь счастливой, как стать хорошим грихастхой. И таким же образом женщины должны получать образование. Нужно учить женщин, как становиться целомудренными. То есть у женщин не должно браться за традицию, за какую-то привычку общаться со многими мужчинами. И когда женщина выходит замуж, она должна быть предана своему мужу. То есть ответственность в семейной жизни есть и у мужчины, и у женщины. И мужчина должен быть обучен как брахмачари, а женщина должна быть обучена верности, целомудрию.

Если мужчина и женщина обучены подобным образом, то они будут иметь счастливую семейную жизнь. И когда эта успешная семейная жизнь завершается, они приходят к тому, что они становятся ванапрастхами, и это подразумевает то, что они становятся более зависимыми от Кришны. Жена и муж при этом, когда они становятся ванапрастхами, они могут всё ещё оставаться вместе, но они уже больше с материальной жизни переходят на духовную жизнь. И в писаниях говорится, что с 50 лет человек должен быть готов, чтобы принять отречённый образ жизни. То есть не подразумевается, что, когда вам исполнятся 60, вы всё ещё думаете о детях и о каких-то материальных вещах. Подразумевается, что в это время вы уже начинаете готовиться к духовной, к следующей жизни.

Ванапрастхи могут идти путешествовать, совершать паломничество в святые места, но также они могут оставаться и дома, занимаясь чтением священных писаний и поклонением божествам. И такова успешная семейная жизнь, когда люди приходят к отречению, к ванапрастхе, и после ванапрастхи может быть саньяса, но это не обязательно». (Переводчице по-англ.:) Продолжайте дальше.

22.00 (Переводчица читает текст:) Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определятся его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырёх общественных укладов и четырёх духовных степеней создана самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития причисляется к определённому сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна – Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: Он – Верховный наслаждающийся. Поэтому, кем бы ни был человек, брахманом или кшатрием, своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа.

Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельность. Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Итак, существуют различные обязанности, которые соответствуют различным варнам и ашрамам. И если человек является очень интеллектуальным, он испытывает больше счастье, проводя своё время в поклонении божествам, тогда он является браманом. И такой человек не стремится за богатством или за славой. Он счастлив служить Господу в храме и делать всё ради его поддержания. И, таким образом, брахман – он с радостью, счастливо служит божествам, удовлетворяя Господа, он использует… он делает это пунктуально и придерживается всех стандартов чистоты.

И существует 6 видов деятельности, которой может заниматься брахман: это поклонение божествам, он может поклоняться божествам, он может других людей учить поклоняться божествам, он может изучать священные писания, и он может обучать других священным писаниям, он может принимать пожертвования и может раздавать пожертвования. Предполагается, что брахманы не работают на кого-либо. Они работают на Господа. В этом их работа. И они не должны контролироваться кем-то, кто является их работодателем. Они также не занимаются бизнесом. Их удовлетворяет то, что даёт им Господь для жизни. И также брахман хочет удовлетворить Кришну своей деятельностью.

И брахман должен проявлять качества брахмана, которые описаны в «Бхагавад-гите». В 18-й главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна описывает 9 качеств брахмана: умиротворённость, самоконтроль, аскетичность, чистота, честность, смиренное отношение ко всем, толерантность, знание, самореализация. Итак, там указано 9 качеств. И особенно брахманам следует быть чистыми и честными.

И у кшатриев есть свои обязанности. Они должны защищать людей и также процветание, богатство людей зависит от кшатриев. Был один махарадж, его звали Шиби. И маленькая птичка прилетела к нему, прося о ащите. Эту маленькую птичку преследовала большая птица. И эта маленькая птичка, подлетев к махараджу Шиби, взмолилась: «Пожалуйста, защити меня». И махарадж Шиби ответил: «Пожалуйста, не волнуйся. В моём царстве тот, кто просит о защите в моём царстве, находит прибежище и находит защиту». И когда прилетела эта большая птица и сказала махараджу Шиби: «Отдай мне эту маленькую птичку, это моя еда». Но махарадж Шиби ответил: «Нет, эта птица приняла у меня прибежище, и теперь я её защитник».

И тогда эта птица сказала: «Но ты должен дать мне какую-то еду, какую-то плоть, чтоб я поел». И тогда махарадж сказал: «Хорошо, я дам тебе это». И он отрезал кусок своего тела и дал этой птице. И сколько бы он ни отрезал со своего тела, вся эта пища, она была недостаточна для этой большой птицы, для её веса, и он был готов уже отрезать себе голову. И прежде чем махарадж Шиби успел отрезать себе голову, эти две птицы приняли облик полубогов и сказали ему, что они специально прилетели к нему, чтобы протестировать его, насколько он соответствует качествам кшатрия.

32.01 И другой пример, который приводится в «Шримад Бхагаватам», другой пример великого кшатрия, – это Рантидев. Всех, кто приходил к нему за милостыней, всех он одаривал. И однажды махарадж Рантидев и вся его семья постились, и пришло время прервать пост. Но в это время пришёл брахман. И он сказал: «Я очень голоден. Пожалуйста, накорми меня». И махарадж отдал ему всю свою еду. И брахман, он съел половину той пищи, которая ему была предложена, и ушёл и эта половина осталась на всю семью махараджа, оставшаяся половина была для семьи махараджа Рантидева, и они уже были готовы принять её, однако следом за брахманом пришёл следующий гость, шудра, и тоже попросил, чтобы его накормили, и, таким образом, Рантидев и его семья отдали другую половину всей свей пищи этому человеку. И после шудры пришёл чандала, который находился вне рамок сословий, и это был человек из касты неприкасаемых, он пришёл к царю с собаками, и они доели все остатки, которые остались от предыдущих гостей, и допили всю воду. Но махараджа Рантидев сказал: «Моё величайшее счастье в том, чтобы дарить, отдавать что-то другим». И, несмотря на то, что он и вся его семья были голодны, он отдал всю свою пищу другим. И это примеры величайших царей-кшатриев, которые явили идеальное поведение и тем самым удовлетворили Господа. (Переводчице по-англ.:) Продолжайте дальше.

(Переводчица читает текст:) К примеру, брахман рождён из головы Верховного Господа, и его долг – проповедовать трансцедентные слова Вед, шабда-брахман. Так как брахман – это голова, он должен проповедовать трансцедентный звук и вкушать за Верховного Господа. В Ведах говорится, что когда ест брахман, сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман дожен только есть за Господа, не проповедуя при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник – истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим самого Верховного Господа.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И Шрила Прабхупада описывает здесь брахмана, как брахман может удовлетворить Господа, он может сделать это через проповедь. И в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что «никто не дорог Мне так, как тот, кто проповедует славу «Бхагавад-гиты» преданным». Но брахман также ест. и когда брахман ест, это значит, что он вкушает пищу за Господа. И Прабхупада отмечает здесь, что брахман не должен только есть, он также должен и проповедовать. Мы видели таких людей, которые приходят и говорят: «Я брахман, пожалуйста, дай мне прасад». Но при этом они едят и не проповедуют.

Конечно, накормить брахмана – это очень хорошо, поскольку, когда вы кормите брахмана, вы тем самым кормите самого Кришну. А брахманы очень дороги Кришне. И брахманы, и коровы очень дороги Кришне, и поэтому, когда вы удовлетворяете брахмана, вы удовлетворяете Кришну. Но брахман при этом должен помнить, что он не должен только есть, это не единственное дело, которым он должен заниматься, он должен также и проповедовать. (Переводчице по-англ.) Продолжайте дальше.

39.18 (Переводчица читает текст:) В свою очередь, кшатрий должен защищать людей от атак майи, это его долг. Лучшим примером этому является Махараджа Парикшит. Как только он увидел чёрного человека, пытавшегося убить корову, он схватился за меч, намереваясь убить чернокожего по имени Кали. Это обязанность кшатрия. Защищая людей, нельзя обойтись без насилия. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна на поле битвы Курукшетра прямо приказывает Арджуне прибегнуть к насилию, чтобы защитить простых людей.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И некоторые люди говорят, что насилие – это очень плохо, и что ахимса должна присутствовать, только ахимса. Но ахимса – это один из принципов религии, и причём это низший принцип религии. И некоторые люди говоря, что целью «Бхагавад-гиты» является проповедь ненасилия, ахимсы, но «Бхагавад-гита была рассказана на поле битвы. И некоторые люди думают, что насилие – эт неправильно, и что мы не должны практиковать это. Мы не должны практиковать насилие, однако иногда насилие – оно необходимо. И необходимо правильно использовать насилие, например, говорится, что если тот, кто является убийцей, он должен понести за это наказание, он должен быть убит. И если в обществе есть какие-то беспокойства, то правительство должно предпринять все усилия, чтобы внести мир в общество. Это правильное применение насилия. Это не значит то, что мы применяем насилие постоянно. Всё зависит от времени, места и обстоятельств. И здесь как раз приводится пример о том, что сам Господь говорит Арджуне, просит Арджуну, приказывает ему прибегнуть к насилию, чтобы защитить людей. (Переводчице по-англ.) Продолжайте дальше.

(Переводчица читает текст:) Удел вайшьев – производить сельскохозяйственные продукты, торговать ими и распределять их. К рабочему же классу – шудрам – относятся те, кто не обладает разумом, присущим брахманам, кшатриям или вайшьям. И поэтому их назначение – помогать высшим сословиям общества своим физическим трудом. Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать. Таково положение дел в современном обществе в Кали-югу, век раздоров. Никто не исполняет своего долга, все только кичатся друг перед другом, именуя себя либо брахманами – интеллектуалами, либо кшатриями – военными или политиками. На самом деле эти люди не имеют никакого реального общественного положения. Они никак не связаны с Верховной Личностью Бога, поскольку не сознают Кришну. Поэтому цель движения сознания Кришны – привести человечество в нормальное состояние, в котором все буду счастливы, и каждый сможет получить благо, развивая в себе сознание Кришны.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И Шрила Прабхупада увязывает всё это с реалиями современного общества, он говорит, что ни брахманы, ни кшатрии не действуют должным образом, и в этом неудача современного социума. И поскольку люди, которые призваны быть головой общества, призваны вести людей за собой, не являются преданными, не являются сознающими Кришну, И без сознания Кришны все хорошие качества не могут произвести хорошего эффекта на социум. И такова Кали-юга. Говорится, что в Кали-югу каждый человек является шудрой или того ниже. И таковы все люди от рождения. И некоторые люди заявляют: я брахман по рождению. Но это не является квалификацией брахмана. И сословия общества не формируются по рождению. Это не значит, что если ваш отец брахман, то и вы являетесь брахманом. Допустим, ваш отец является судьёй в Верховном суде, но это не значит, что вы являетесь также судьёй в Верховном суде. И если, допустим, ваш отец является доктором, это не значит, что доктором являетесь вы. Вы должны пойти учиться и обрести квалификацию. И таково упущение системы варнашрамы, что те или иные люди попадают в сословие благодаря рождению, а не квалификации.

И люди говорят: я родился в семье брахамана. Это значить, что я был очень благочестив в своей прошлой жизни. А те люди, которые не родились в брахманических семьях, те, которые родились в семьях рабочего класса, все они были грешниками в прошлой жизни. И, таким образом, люди думают, что одни люди лучше других людей только благодаря рождению. И, таким образом, когда приходит брахман, предполагается, что он получает уважение и почтение от других людей. И даже если у него нет никаких качеств брахмана, тем не менее, ожидается, что он получит уважение от других.

И таково положение дел во всём мире. и на самом деле буддизм пришёл сюда как реакция на всё это. Поскольку до того, как пришёл буддизм, в системе варнашрамы брахманы стали очень коррумпированы и очень деградировали. И первое, одна из вещей, которые делали брахманы, – это то, что они поощряли убийства животных. Поскольку брахманы, они выступали за убийство животных, принесение животных в жертву, поскольку это было им очень выгодно, поскольку люди, чтобы принести животное в жертву, должны были принести его брахману. .И брахманы делали это за деньги, и таким образом, они становились богаче, они использовали всё это богатство для чувственного удовольствия. И если вы хотите послушать Веды, то вы должны услышать брахмана, вы должны услышать рецитацию Вед в исполнении брахмана. И было очень много коррумпированных брахманов, и они эксплуатировали невинных людей.

И, таким образом, пришёл Будда и сказал, что все равны, нет брахманов или ещё кого-то лучше или хуже, все равны. И, таким образом, Господь Будда пришёл и упразднил всю эту кастовую систему, уничтожил уважение к брахманам. Он сказал, что все равны, все одинаковы. И на духовном уровне все равны, поскольку каждый является духовной душой. Но на материальном уровне все не равны, все различны. И между людьми существует огромная разница: кто-то богат, кто-то беден, кто-то здоров, кто-то болен. И в соответствии с этими различиями люди занимаются различной деятельностью в соответствии со своей природой. И такова цель варнашрамы. И таким образом, в этом и заложена сама проблема: что люди следуют за тем, что приходит по рождению, а не за качествами и не благодаря труду.

Эта система, которую дал Господь, Он создал её, и поэтому она совершенна. Но поскольку мы не следует всей этой системе должным образом, то вся эта система пришла в упадок. И, таким образом, мы показываем людям, что существует совершенная система организации общества, и эта система варнашрамы.

И сегодня мы здесь остановимся. Есть ли какие-то вопросы?

55.10 Враджарани деви даси: Харе Кришна, Гуру махарадж! Сейчас я зачитаю. Вопрос такой. Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите мои смиренные поклоны! В ведическое время обучение брахмачари у мужчин и целомудрию у женщин проходило 15-20 лет. Мы помним, да, что женщины дома обучались, мужчины в гурукуле? Потом переходили они в грихастха-ашрам. Как быть нам? У нас этого обучения нет, современное общество этого образования не даёт. Мы, получается, калеки на один глаз, даже на два, потому что Шрила Прабхупада говорил, что люди Запад слепы. Чем (неразборчиво) этого обучения восполнить? Спасибо. Ведь столько ошибок совершают преданные сейчас из-за отсутствия этого знания. Это большая проблема. Харе Кришна.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, конечно, мы знаем, что мы не получили должного образования в самом начале жизни, но мы тогда можем получить его позже. Например, многие люди в молодости не имеют возможности пойти учиться, и они, но тем не менее, это желание у них есть, и в старости, когда у них есть возможность, они идут в школы, колледжи и обучаются уже в преклонном возрасте. Так и мы должны брать эту возможность сейчас: идти и учиться. У нас есть уже опыт обладания плохими привычками, мы видим, насколько много проблем они нам создают. И мы видим, что та жизнь, которую мы ведём в обществе, –она нас не удовлетворяет, и поэтому мы приходим в сознание Кришны, чтобы получить лучший образ жизни. И очень важно быть сознающим Кришну, должным образом использовать свою человеческую жизнь и даже в конце жизни можно прийти к Кришне, стать сознающим Кришну.

Мы видим пример Аджамилы, который в конце жизни стал сознающим Кришну и добился успеха. Конечно, нам не нужно ждать конца жизни, чтобы стать сознающими Кришну, как это сделал Аджамила, но мы должны делать всё, что мы можем, чтобы прийти к этому, чтобы стать сознающими Кришну сейчас. И да, у нас не было этой возможности в самом начале жизни, но потом, когда к нам та возможность пришла, мы должны воспользоваться ею. Лучше поздно, чем никогда. Да, мы скорбим о том, что мы не получили что-то в должное время. Но, тем не менее, мы благодарны, что у нас есть возможность стать сознающими Кришну.

(Переводчица) И матаджи спрашивает – а кто этому обучает, старшие, шикши, книги, Шрила Прабхупада, это ведь довольно трудное обучение. И Гуру Махарадж говорит, что все этому учат.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, в самом начале это трудно сделать, но в движении сознания Кришны у нас есть правильная обстановка, правильна среда, которая позволяет этому научиться достаточно быстро. Да, в самом начале, конечно, есть сложности, но все они становятся наслаждением, всё это приносит радость, поскольку это происходит в общении с преданными. И сознание Кришны – оно находится в каждом, и оно просыпается по мере того, как мы больше и больше общаемся и взаимодействуем с преданными. Есть ли ещё вопросы?

01.03.17 Харе Кришна, преданные! Пока все молчат, можно, я (неразборчиво). Спасибо, Гуру Махарадж! И вот ещё вопрос. Сегодня говорили о качествах брахманов. Шрила Прабхупада привёз брахманическую культуру на Запад. Значит ли это, что, независимо от того, какие наклонности есть у преданного – кшатрия, вайшьи или шудры, – он должен возвысить их до качеств брахмана, стопроцентно? Или есть какие-то более важные брахманические качества для всех варн, и мы должны воспитать их, очистить у себя? Харе Кришна!

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, преданный-вайшнав – он должен культивировать в себе, развивать в себе качества брахмана. И мы уже говорили, что существуют у брахмана… брахману присущи 9 качеств. И некоторые люди могут развить в себе больше качеств, а некоторые меньше.

Для нас очень важно, и мы большое внимание уделяем чистоте и правдивости. Например, чистота. То есть мы учим преданных, что после еды мы должны почистить то место, где мы ели, протереть и помыть его. После туалета мы должны принять омовение. Брахман не может жить в грязном месте. Там, где грязно, брахман должен помыть это место, убрать его. То есть брахман не может сказать: «О, эту всю грязь не я развёл, и я не буду убирать». Если грязно в том помещении, где находится брахман, он сам возьмёт, всё это уберёт и помоет. Он не может находиться в нечистом месте. И что касается правдивости, брахман не может говорить неправду. Если от этого зависит жизнь или смерть кого-то, – да, он может солгать ради спасения чьей-то жизни, но, однако, в обычных обстоятельствах он должен строго придерживаться принципов чистоты и правдивости. И также важным качеством брахмана является удовлетворённость. Это качество присуще гуне благости. То есть это значит, что, когда брахман – брахман, он находится в гуне благости, и поэтому он удовлетворён всеми теми обстоятельствами, которые его окружают. Или, например, если брахман взял в жёны женщину, и потом он думает: «О, нет, я не должен был жениться на ней, я должен был жениться на другой женщине, это была моя ошибка», – это на самом деле не гуна благости, это просто беспокойство ума.

Да, существуют различные уровни брахманов, кто-то брахман в большей степени, кто-то в меньшей степени, кто-то занимается каким-то, допустим, бизнесом, торговлей, где-то сидит в магазине, но, тем не менее, какие-то качества гуны благости у него должны быть. И на самом деле положение вайшнава выше положения брахмана, и тот, кто носит священный шнур, – это вайшнав, это говорит о том, что его положение выше положения брахмана. И Шрила Прабхупада нам всегда говорил, что не так просто стать вайшнавом, необходимо время, чтобы развить эти качества, чтобы стать вайшнавом. И мы всё ещё обусловлены нашим прошлым. Мы должны вести какую-то работу, чтобы избавиться от того, что тянет нас в прошлое, чтоб избавиться от него.

(Переводчица) И матаджи спрашивает, зависит ли развитие этих брахманических качеств от успеха... влияет ли развитие этих брахманических качеств на успех в покидании этого материального мира? Если разовьём всего одно-два качества брахмана, тонкое тело остаётся с нами, а, значит, желания тоже, значит, мы остаёмся в материальном мире? И Гуру Махарадж отвечает, что Кришна решает, куда мы пойдём. То есть Он знает, что хорошо для нас, и какова наша квалификация. И поэтому Он знает, какое место для нас будет наилучшим. Мы не можем думать: о, я квалифицирован, и поэтому я вернусь к Богу. Нет. Именно Кришна решает, кто к Нему вернётся, а кто нет. И на самом деле мы обычно не возвращаемся напрямую обратно к Богу, мы попадаем в то место вселенной, где Кришна проявляется, в любое место вселенной, где Он проявляет свои игры. Тем самым мы там учимся тому, как с Ним взаимодействовать, прежде чем вернуться к Нему. И все мы обучаемся, все мы находимся на этом пути, и позвольте просто жизни течь так, как хочет того Господь, просто предайтесь Кришне. Матаджи, этого достаточно?

Враджарани деви даси: Да, спасибо, Харе Кришна.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Есть ли ещё вопросы? Дорогие преданные, есть ли у кого-нибудь ещё вопросы?

Матаджи: А можно вопрос?

Переводчица: Да, конечно.

Матаджи: Харе Кришна! Харе Кришна, примите, пожалуйста, мои поклоны! Вот в «Бхагавад-гите» в 7-й главе написано, что долг у тех, кто воспитывает детей, – возродить в них божественное сознание. Каким образом это делать, если всё зависит от Кришны, и если у всех как бы своя карма, да? Почему вот Шрила Прабхупада именно говорит о том, что это наш долг – возродить в них дремлющее божественное сознание? Разве всё это как-то не по милости Кришны происходит? То есть почему вот так Шрила Прабхупада говорит? Спасибо.

01.16.30 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Мы не можем всё сваливать на милость Господа, и ели мы родители, то у родителей есть свои обязанности, и обязанностью родителей является дать детям сознание Кришны. В «Шримад Бхагаватам» есть стих, в котором говорится, что вы не должны становиться родителями, если вы не способны спасти своего ребёнка из круговорота рождений и смертей. С другой стороны, мы не знаем, кто станет преданным, а кто нет, но мы прикладываем все свои усилия, чтобы дать сознание Кришны членам нашей семьи. Да, когда дети вырастут, они могут сказать: «Мне не нужно всё это сознание Кришны, я с этим со всем заканчиваю». Но на самом деле пока они являются детьми, это наша обязанность как родителей – дать им сознание Кришны. И это уже их выбор будет, когда они вырастут – выбирать сознание Кришны или нет. И обязанностью нас как родителей является то, чтобы дети получили образование как преданные. И на самом деле не стоит всё отдавать на милость Кришне. То есть нужно работать, а не говорить: «О, ну, зачем мне работать? Всё приходит по милости Кришны». Ради того, чтобы есть, вы должны прилагать усилия, должны идти на работу, то есть не прилагать усилия – это неверный путь, и Кришна в «Бхагавад-гите» говорит Арджуне: «Сражайся, выполняй свои обязанности!»

То есть вы встаёте утром, и хотите завтракать, и вы должны пойти и приготовить этот завтрак, вы должны прилагать усилия. Вы не говорите, что: «Ну, хорошо, сегодня нету милости Кришны, значит, Он мне еду не принёс, Я не буду готовить, не буду ничего есть, а вот Кришна мне принесёт по Своей милости, и тогда Я поем». Да, милость Кришны необходима, но мы должны прилагать свои собственные усилия, чтобы воодушевить наших детей быть сознающими Кришну. Понятно это, да?

Матаджи: Да-да, я поняла, да, я поняла. Просто вот есть преданные, которые прямо вот заставляют своих детей, там, 8-летних, 9-летних джапу читать. Ну как заставляют – вдохновляют, но вот как-то это, знаете, странно выглядит: такой маленький ребёнок, и вот... И вот у меня вопрос: мы должны как-то вот вручать чётки ребёнку, говорить: «Повторяй, повторяй, повторяй!», или как?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И в идеале дети должны видеть перед собой пример родителей с самого рождения, то есть дети с самого рождения видят, что родители повторяют. Не нужно ждать до 8-9 лет, а потом говорить им: «Иди и повторяй на чётках мантру», нет. Дети учатся на примере родителей с рождения. Да, возможно, повторение джапы может быть для детей сложным, поэтому мы можем воодушевлять детей участвовать в киртане, то есть мы можем вести киртан и давать им возможность поучаствовать в нём, попеть, поиграть, может быть, на каких-то музыкальных инструментах и, таким образом, дать им возможность получить вкус к святому имени.

То есть пытаться заставить их читать джапу в самом начале – это сложно. И проще гораздо вовлечь их в киртан, воодушевить их киртаном. Они очень радостно участвуют в таких мероприятиях. Это после того, как они получат этот вкус участия в киртане, вкус святого имени в киртане, можно их понемножечку воодушевлять читать джапу.

Но я не думаю, что это очень хорошая идея – заставлять детей повторять джапу. У них должен быть какой-то интерес, у них самих. У разных детей своя различная природа. Ну, например, если у вас группа детей, да, что вы их можете собрать вместе, всем вместе им предложить повоспевать святое имя, то это можно сделать гораздо легче. То есть вы должны быть немножечко экспертом, квалифицированным в том, как взаимодействовать с детьми и как предлагать детям такого рода вещи. Мы должны понимать ребёнка, должны понимать природу своего ребёнка, то есть сидит ли он, то есть он такой – любит спокойное что-то, да, усидчивый очень, или он очень такой дикий, носится кругами постоянно. Вы должны понять эту природу и задействовать её в соответствующей деятельности. Что он может делать, понять, а что не может.

Матаджи (по-англ.): Спасибо большое. Харе Кришна!

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, быть матерью очень непросто, и в нашем движении в сознании Кришны мы очень ценим тех, кто заботится о детях и о молодёжи, потому что это очень важно – воодушевлять их, быть на этом пути. У Прабхупады было три сына, и он вместе с ними каждый раз брал их с собой в Гаудия-Матх, в храм Гаудия-Матха, когда шёл туда сам, но когда они выросли, они на самом деле не стали хорошими преданными. Но в любом случае это обязанность родителей. Вы должны попытаться исполнить свой долг.

Вопрос из чата: Харе Кришна! Примите мои смиренные поклоны! Вопрос: если у преданного-неофита во время джапы появляется один и тот же образ Кришны, этот образ как-то связан с той расой, в которой преданный будет служить Кришне на более высоком уровне преданного служения, или же для новичка это только майя, его воображение?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Если вы только что пришли, только что стали преданным, мы не можем делать такие выводы так быстро. Со временем что-то может измениться, потому что всё в этом мире меняется достаточно быстро, и мы не можем быть уверены, что как-то связаны с этой расой какой-то, именно с этой формой Господа. Не будьте сентиментальны. Когда мы являемся преданными-неофитами, всё может меняться очень-очень быстро. Ещё вопросы?

Прабху: Харе Кришна! Можно спросить?

Переводчица: Вот тут вот… ещё можн