Первая глава

Первая глава

1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Он передал (своему) старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане — основу всех знаний.

2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру, Тот передал (его) Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа (передал) Ангирасу высшее и низшее (знание).

3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".

4. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, — говорят знатоки Брахмана, — высшее и низшее".

5. Низшее здесь — это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, (знание) произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же — то, которым постигается непреходящее.

6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног, Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.

7. Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения, Как (растут) волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.

8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища, Из пищи — дыхание, разум, действительное, миры, (деяния) и в деяниях — бессмертное.

9. От того, кто — всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.

Вторая глава

1. Вот эта истина: Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде. Постоянно исполняйте их, любители истины, — таков ваш путь в мир, добрых дел.

2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя, То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом (жертвующий) с верой совершает подношение.

3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых (плодов жатвы) и совершена без гостей, Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, — (у того она) губит его миры, вплоть до седьмого.

4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма, Искрящийся и богиня во всех образах — вот семь играющих языков (пламени).

5. Кто при сиянии этих (языков пламени) исполняет (дела) и вовремя совершает подношения, Того они, (как) лучи солнца, ведут (туда), где обитель единого владыки богов.

6. "Приди, приди!" — (говорят) ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя, Восхваляя (его) и обращаясь (к нему) с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, (заслуженный) добрыми делами!".

7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом — восемнадцать, в которых пребывают низшие действия; Те глупцы, что радуются им, (словно) благому, снова достигают старости и смерти.

8. Пребывание в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными, Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели"; Исполняющие обряды не постигают (истины) и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.

10. Считая жертвоприношения и (прочие) благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага; Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они (снова) вступают в этот или еще более низкий мир.

11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, Идут, безгрешные, через врата солнца (туда), где — тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.

12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.

13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первая глава

1. Вот эта истина: Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему), Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

2. Ибо пуруша — божественный, бестелесный; ибо он — и снаружи, и внутри, нерожденный; Ибо (он) — без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.

3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства; Пространство, ветер, свет, вода, земля — всеобщая опора.

4. Огонь — (его) голова, глаза — луна и солнце, страны света — уши, речь — раскрытые веды, Ветер — дыхание, сердце — весь (мир), из его ног — земля, ибо он Атман всех существ.

5. От него (происходит) огонь, чье топливо — солнце, от луны дождь, растения на земле; Мужчина изливает семья в женщину — (так) многочисленные творения рождаются от пуруши.

6. От него (происходят) ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам; И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.

7. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы; Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.

8. Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний; Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике (сердца).

9. От него — все моря и горы, от него текут реки всех видов; От него — и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.

10. Пуруша — все это; действие, подвижничество, Брахман; (он) — за пределами смерти, Кто знает это, скрытое в тайнике (сердца), тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.

Вторая глава

1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике (сердца); истинно великое место, где сосредоточено (все) это; Движущееся, дышащее и мигающее — знайте, что оно — сущее, не-сущее, желанное, высшее; Что (оно — ) превосходящее (всякое) распознавание существ.

2. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он — дыхание, это речь и разум, Это истина, это бессмертие, это следует узнать — узнай (это), дорогой!

3. Взяв великое оружие — лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием; Натянув (тетиву) мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель — это непреходящий.

4. Пранава — лук, стрела — Атман, Брахманом зовут эту цель; Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть (человек) соединится с этим (Брахманом), как стрела (с целью) .

5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно — Атман. Оставьте иные речи. Это мост, (ведущий) к бессмертию.

6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса. "Аум" — так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого — это величие на земле, Тот — Атман, утвержденный в пространстве (сердца), в божественном граде Брахмана.

8. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием — (это) образ блаженства, бессмертия, что сияет.

9. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения, Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.

10. В золотом высшем ларце — незапятнанный, не имеющий частей Брахман. Он — чистый, светоч светочей, — вот, что знают знающие Атмана.

11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии — откуда (может быть там) этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.

12. Поистине, Брахман — это бессмертное, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман — все это, величайшее.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

Первая глава

1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву, Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит (на это), не поедая.

2. На том же дереве — человек, погруженный (в горести мира), ослепленный, скорбит о (своем) бессилии; Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.

3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то сведущий, стряхнув (с себя) добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

4. Ибо это — дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о (чем-либо) ином; Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий (действия), он — лучший из знатоков Брахмана.

5. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью; Ибо (он) находится внутри тела, состоит из света, чистый — (тот), которого видят аскеты. лишенные пороков.

6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, По которому риши, достигшие желанного, восходят (туда), где (находится) то высшее пристанище истины.

7. Оно — великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет; Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих (оно) скрыто здесь в тайнике (сердца).

8. (Оно) не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием, Но (когда) существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание. Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.

10. Какой бы мир ни предстал себе разумом (человек), существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел, Он достигает того мира и (исполнения) тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.

Вторая глава

1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все (сущее), сокрытое (в нем); Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя (рождения).

2. Кто питает желания, помышляя (о них), тот возрождается здесь и там из-за желаний, Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь (на земле) исчезают все желания.

3. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением; Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.

4. Этот Атман не постигается ни (человеком), лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством, Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.

5. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные, Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.

6. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие (свое) существо путем отречения, В конце времени все освобождаются, (достигнув) высшего бессмертия в мирах Брахмана.

7. Пятнадцать частей ушли к (своим) основам, и все чувства — к соответствующим божествам; Действия и Атман, состоящий из распознавания, — все становится единым в высшем, непреходящем (существе).

8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.

9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду (того, кто бы) не знал Брахмана. Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике (сердца), он становится бессмертным.

10. Об этом сказано в риче: Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единстненному, риши, Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане — (тем), которыми, согласно предписанию, исполнен обряд (несения огня) на голове.

11. Это — истина, которую возгласил раньше риши Ангирас. Да не читает ее не исполнивший обряда. Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!

ПРАШНА УПАНИШАДА

Упанишада шести вопросов:

1 вопрос: О происхождении жизни и материи.

2 вопрос: О жизненной энергии.

3 вопрос: О Пране и ее пяти видах: 1) высшая Прана, управляющая мозговыми функциями.

2) Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения.

3) Самана, управляющая пищеварительными органами.

4) Вьяна, управляющая органами кровообращения.

5) Удана, управляющая дыхательными органами.

4 вопрос: О сне и глубоком сне.

5 вопрос: О размышлении над священным словом.

6 вопрос: О шестнадцати частях Пуруша.

Вопрос первый 1. Сукеша Бхарадваиса, Изаибья Сайтьякама, Сурьяяни Гарсья, Каусалья Ащвалаяна, Бхаргава Вайдарбхи и Кабанди Катьяяна, — все они исполненные благоговения к Брахману, пребывая мысленно в Брахмане, горя желанием найти Брахмана, направились с древом(1) в руках к почитаемому Пиннале, уверенные, что он даст им нужные указания.

2. Обратясь к ним, Риши сказал: "Поживите ещё год в подвиге, воздержании, вере и затем вопрошайте; по нашему разумению мы ответим".

3. Тогда(2) Кабанди Катьяяна, подойдя к Пиннале, сказала: "Учитель, поведай нам, откуда произошли все создания?"

4. Он ему ответил: "Творец, пожелав иметь потомство, совершил великий подвиг(3). Совершивши его, Он создал Прану(4) и Раи(5), зная, что они два создадут многочисленное потомство.

1. Для жертвенного огня.

2. По истечении года.

3. Tapas.

4. Прана, Жизненная энергия, Дыхание жизни, та сила, которая соединяет духа с материей, в этом случае — жизнь.

5. Раи (Rayi) материя.

5. Поистине солнце — Прана, а луна — Раи. Все, что мы видим, — Раи, грубые и тонкие тела, все — Раи.

6. Когда солнце восходит на востоке, лучи его будят жизненную силу на востоке, когда оно освещает юг, то приносит жизнь югу. На западе, на севере, вверху, внизу и посередине повсюду солнце лучами своими пробуждает жизнь.

7. Всюду проникшая разнообразная жизнь эта восходит, как огонь; об этом восхождении поет гимн:

8. "О Многоликий, Золотой, Всеведущий, горний приют, тепла и источник, свет Единый. Стократный, с тысячью лучами, как жизнь творений — солнцем Ты восходишь".

9. То есть Творец! В нем две стези, — южная и северная. Приносящие жертвы, делающие добро и исполняющие обряды достигают лишь мира луны; они должны снова вернуться на землю. Знающий это и желающий иметь потомство, выбирает южную стезю, стезю отцов, она — Раи.

10. Шествуя по северному пути и стремясь к Атаману подвигом, воздержанем и верой, достигаешь солнца. Оно основа жизни, бессмертие, бесстрашие, высшая цель, откуда возврата нет, оно исход(6). О чём говорит тот стих:

11. "Отцом зовут его иные, живущие высоко над небом к югу, он пятиснопный(7) и двенадцатиликий(8). "Другие называют всеведущим его, живущим к северу, имеющим шесть спиц и семь колес(9).

6. Nirodha, конец, ring pass not (не-преступи-кольцо).

7. Пять времен индусского года.

8. 12 месяцев.

9. 7 планет.

12. Месяц есть Творец! Темная его половина — Раи, светлая — Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий — во время темной.

13. День — ночь есть Творец! День — Прана, а ночь Раи. Кто днем отдается страсти любви, теряет свою силу; закона же не преступают предающиеся ей ночью.

14. Пища есть Творец! Она производит семена, из семян же рождаются создания.

15. Кто исполняет указание Творца, тот становится отцом. Мира же Брахмы достигает и в нем пребывает тот, кто живет в подвиге и в воздержании.

16. Тот вступает в мир Брахмы, в ком нет ни обмана, ни лжи, ни лукавства.

Вопрос второй 1. Затем Бхаргава Вайдарбхи спросил: "Скажи, Учитель, сколько богов заботятся о созданиях, сколько из них озаряют тело? Кто из них наивысший?"

2. Святой ему ответил: "Эфир(10), а затем воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: "поистине одни мы, заботой поддерживаем тело".

3. На это им высшая Прана возразила: "Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей(11), поддерживаю и освещаю это тело".

10. Т.е. боги, символизирующие, стоящие во главе сил в природе и человеке.

11. Пять жизненных духа или части Праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana.

4. Но они ей не поверили. Тогда Прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда Прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные стали восхвалять Прану:

5. "Она — горит огнем, и солнцем блещет, и льет дождем, и дары раздает. "Она — земля и воздух, боги, Раи, что есть, что не есть и что вечно будет.

6. Как спицы в горниле, так скреплено все в Пране. "Риг, Яджур, Сама-Веды и жертвы, сила, мудрость!

7. "О Прана, создателем творений живешь в утробе ты и ты рождаешь все. "Созданья все — твои, тебе дары приносим, ты пребываешь в жизнях всех.

8. "Богам передаешь ты наши жертвы, дары передаешь отцам. "Ты — подвиги Ситы(12) и истина Atharvaugissas(13).

9. "Великий Индра(14) ты и Рудра(15) — покровитель, как солнце катишься по небу, светил всех повелитель.

10. "Когда дождем исходишь ты, созданья оживают: "Нам будет пищи вдоволь, радуются творения.

11. "Никем не посвященный, источник откровений, весь мир ты создаешь, "Дары тебе приносим, о Матарисван(16), ты — наш отец!

12. Верная жена Рамы, героиня Рамаяны.

13. Гимны Атхарва-веды.

14. Царь богов, громовержец.

15. Бог пламенной сферы, Шива.

16. Вещая птица, принесшая на землю небесный огонь.

12. Отчасти в речи ты живешь, отчасти в слухе, зрении, мысли. "Пусть нам они все будут благосклонны, не покидай же тела ты!

13. "Праной живи весь этот мир и даже то, что в небе. "Как сына мать, оберегай ты нас и дай нам сил и мудрость".

Вопрос третий 1. Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?"

2. "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу:

3. Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело.

4. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место.

5. Апана — Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен(17).

17. Samana — огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini.

6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет.

7. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же — к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.

8. Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна.

9. Жизненный огонь — Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.

10. Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.

11. Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих:

12. "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"."

Вопрос четвертый 1. Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?"

2. Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале(18), манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят — спит.

3. В граде(19) не спят одни жертвенные огни Праны: Апана — огонь домашнего очага, Вияна — южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь.

4. Самана(20) она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния — вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана — плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.

18. Высшем по отношению к пране.

19. В теле.

20. Т. е. "сливающей".

5. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он — все.

6. Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье.

7. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману.

8. Земля и сущность её(21), вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ahamkara(22) и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.

21. Сущность — matra, мера.

22. То, что составляет "я".

9. Он — видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий — Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я".

10. До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих:

11. "В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".

Вопрос пятый 1. Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом "Аум""?

2. Мудрец ему ответил: "Поистине слово "Аум" — низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого.

3. Если он размышляет только над одним членом(23), то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.

4. Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы(24). Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.

5. Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха:

6. "Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе, Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха"(25).

23. Первый член, буква а — первый аспект, второй — у, третий — м.

24. Мир луны.

25. Верно произносит — значит воспринимает и воплощает. Эти выражения все символичны.

7. "Рик приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший. Мудрец, во слове "Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".

Вопрос шестой 1. Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". — Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?"

2. Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!".

3. Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться.

4. И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах — имя.

5. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша(26) же стоит выше всех частей, он бессмертен!

26. Пуруша — дух, бессмертный мыслитель.

6. "Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!"

7. Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!"

8. Тогда они начали его восхвалять:

"Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".

Хвала высоким мудрецам!

ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА

Первая часть

1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают: В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны? Знающие Брахмана, (поведайте) — кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных (обстоятельств)?

2. Время, собственная природа, необходимость, случайность (первичные) элементы, пуруша — считать ли их источником? Но сочетание их не (является этим источником) из-за природы Атмана — ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.

3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую (ее) собственными свойствами, Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.

4. Ее (мы почитаем как колесо) с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами. С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.

5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны — пять дыханий, чье начало — пять чувств. С пятью водоворотами. с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят (видов) и пять частей.

6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь". Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный (же) им, он идет к бессмертию.

7. Это воспето как высший Брахман, в нем — триада, (он) твердо основанный и нетленный. Знающие Брахмана, узнав, что (содержится) в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, (они) освобождаются от рождения.

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного. Не будучи владыкой, (индивидуальный) Атман связан, ибо по природе (он) — воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.

9. (Существуют) двое нерожденных — знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом. И (еще есть) бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда (человек) находит триаду, это Брахман.

10. Тленное — прадхана, бессмертное и нетленное — Хара. Тленным и Атманом правит один бог. Размышлением о нем, соединением (с ним), пребыванием в (его) сущности постепенно (прекращается) и в конце исчезает всякое заблуждение.

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть. Размышлением о нем (достигается) третье (состояние), с распадом плоти — господство над всем, одинокий достигает (исполнения) желаний.

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него. В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

13. Как не виден облик огня, скрытого (в своем) источнике, (но) основа (его) не гибнет И он снова добывается в (своем) источнике (с помощью) дерева, — так, поистине, в обоих случаях (постигается Атман) в теле с помощью пранавы.

14. Сделав свое тело (верхним) арани и пранаву — нижним арани, Усердным трением размышления (человек) увидит бога, подобного скрытому (огню).

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло — в сливках, вода — в русле реки и огонь — в кусках дерева, Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

16. (Он постигает) Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, — Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!

Вторая часть 1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности, Постигнув свет огня, нес его над землей.

2. С обузданным разумом мы — во власти Савитара, Ради силы для достижения неба.

3. Обуздав разум, (достигнув) богов, идущих к небу, мыслью (достигнув) небес, Савитар побуждает (богов), творящих великий свет..

4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца. Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.

5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по (своему) пути. Пусть внимают (ему) все сыновья бессмертного — что достигли божественных обитателей.

6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер, Где переливается сома, там рождается разум.

7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется (человек) древней молитве. Сделай там (свой) источник, и прежние дела не поразят тебя.

8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум, Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.

9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий (своими) движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

10. На ровном, чистом (месте), свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна — Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при (упражнениях) йоги.

12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги, То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос, Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.

14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало (снова) ярко блестит, когда оно очищено, Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.

15. Когда сущностью (своего) Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана, То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.

16. Поистине, это бог, (пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он — внутри лона. Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.

17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, Который в растениях, который в деревьях, — тому богу — поклонение, поклонение!

Третья часть 1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества, Который един в возникновении и пребывании (мира), — те становятся бессмертными.

2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един — (мудрецы) не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает (их) в конце времени.

3. (Имеющий) повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, Сотворив небо и землю, единый бог выковывает (их) руками и крыльями.

4. (Тот), кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, Породивший вначале золотой зародыш, — да наделит он нас (способностью) ясного постижения!

5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, — Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

6. Стрелу, которую (ты), обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть (ее), — Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!

7. Выше этого — Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого, Единый, объемлющий вселенную, — познав этого владыку, становятся бессмертными.

8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, (находящегося) по ту сторону мрака, — Лишь познав его, идет (человек) за пределы смерти; нет иного пути, (которым можно было бы) следовать.

9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет, Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот (мир) .

10. Лишено образа, свобод, но от страдания то, что выше этого (мира); Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.

11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике (сердца) всех существ, Он — всепроникающий, владыка и потому — вездесущий Шива.

12. Поистине, этот пуруша — великий властитель, движущая сила существующего; Незапятнанно это достижение (его, он) — владыка, непреходящий свет.

13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей, Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.

14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий — Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.

15. Этот пуруша — все, что было и что будет, А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.

16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон — глаза, головы, рты, Со всех сторон — уши; он стоит, охватывая все в мире.

17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств, (Он — ) повелитель, владыка всего, великое убежище всего.

18. В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу — Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.

19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей; Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит (человек), свободный от печали, благодаря умиротворению чувств.

21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря (своей) вездесущности, (

⇐ Предыдущая 12