Бехтерев В. Вотяки, их история и современное состояние. Бытовые и этнографические очерки. Вестник Европы, т.84 СПб., 1880 с.621-654, т.85 СПб., 1880 с.141-172 1 страница
Зорин СС
Социальная психология межличностных и национальных отношений вотяков-удмуртов в Вятской Губернии
Край Вотский (из книги «История Земли Вятской»)
Почему мы сейчас часто называем территорию современной Кировской области Вятским краем? Ответ один – по названию реки Вятки. Но какое название у этой реки было в более древние времена?
Точное происхождение слова «Вятка» неизвестно. В удмуртской историографии поддерживается гипотеза о том, что гидроним произошёл от названия удмуртского «племени» (в реальности - территориально-земляческой группы) «Ватка».
Эта версия оспаривается на том основании, что в финно-угорских языках нет мягкого в (в'), а русское в перед а никогда не подвергается палатализации (не смягчается). Удмуртское название реки - Ватка́ (если бы оно было заимствовано русскими) так и звучало бы на русском Ватка, как, например, слово вата. По законам удмуртского языка, в котором нет мягкого звука в, а ударение падает на последний слог, слово Вятка, заимствованное удмуртами у русских, должно звучать именно так: Ватка́.
Согласно наиболее распространённой на сегодняшний день версии, название «Вятка» родственно древнерусскому слову вятше (вяче, вяще) «больше», и образовалось путём присоединения суффикса -ка, свойственного русским названиям рек. Соответственно, название Вятка переводится как «бо́льшая».
Но мы должны учесть еще одну версию. Ведь это сейчас удмуртский народ называется удмуртами. Особенно это слово стало чаше применяться после образования автономной республики в советские времена. А до этого русские, жившие в Вятском крае, к удмуртам применяли другое название – вотяки. (Даже существовала в начале советской власти наименование Вотская АО – область, населенная вотяками). Кроме названия вотяки в древних русских летописях часто предков удмуртов называли и отяками (но наверное это и есть слово «вотяки», но немного искаженное).
Но есть еще одно название, применяемое к предкам удмуртов – арские племена, так называли их арабские историки, которые описывали народы, жившие около Булгарии. Но это название больше относилось к предкам южных удмуртов. Часто арскими племенами называли и предков марийцев. Ведь первоначально предки марийцев жили там, где поселились сувары и булгары, и предки марийцев были оттеснены на север – на юг Вятского края. Иногда булгары называли предков удмуртов именем «вису» (весь).
Под Ару многие исследователи подразумевают землю аров - южных удмуртов. С XIII в. об удмуртах сообщают и русские источники. В частности, в «Слове о погибели Русской земли» говорится: «Буртаси, Черемиса, Веда и Моредва бортничаху на князя великого Володимера». Веда (Вяда) закономерно ассоциируется с Ватка - северными удмуртами. Первое летописное упоминание об удмуртах относится к 1379 г., в нем говорится о походе вятской рати в Арскую землю. С этого времени летописные сообщения, относящиеся к удмуртам(вотякам), уже не редкость.
По этой причине вполне понятна причина названия Вятского края именно «Вятским». Эта земля была издревне населена вотяками. А река Вятка впотне вероятно называлась именем «Ватка», в весь этот край назывался раньше Вотским краем (землей, населенной вотяками).
По этому я буду иногда называть удмуртов, живших в средневековье иногда словом «вотяки». Предки современных удмуртов (вотяки) – потомки племен пьяноборской культуры, входили в пермскую группу финно-язычных племен . В эту группу входили не только предки удмуртов, но и предки коми, коми-пермяков, предки марийцев.
К 6-7 векам нашей эры предки удмуртов окончательно обособилась от других родственных пермских племен. В эти времена они населяли обширную территорию Вятского края – от реки Вятки до западного берега Камы. О начале истории земли Вятской. Н.И. Костомаров отметил, что "нет ничего в русской истории темнее судьбы Вятки и земли её". Откуда же пошла земля Вятская? Что общего у современных вятичей с вятичами летописными? Когда и откуда заселились вятские земли? В ответах на эти вопросы много неясного и до сих пор. Ответить на них исчерпывающе всё ещё невозможно, несмотря на появление в последнее время в исторической науке многих интересных трудов и публикаций, связанных с вятской историей. Можно только попытаться дать беглый набросок, некий эскиз на эту интереснейшую тему. Удмурты сравнительно поздно попали на страницы письменных источников. Даже в «Повести временных лет», где с достаточной для того времени полнотой перечисляются все известные тогда народы, о них нет никаких упоминаний. Это объясняется, вероятно, тем, что тогдашние историографы прямых сведений об удмуртах не имели, а получали их через посредников, возможно, через пермян (жителей Великой Перми – предков современный коми-пермяков), может быть, и не дифференцируя их между собой. Таким образом, пермь, по-видимому, некоторое время служила общим, собирательным этнонимом для пермских финнов, в том числе и предков удмуртов.
6 век – вотяки (древние удмурты) впервые были упомянуты еще в "Истории" древнегреческого историка Геродота, жившего в 5 веке до н. э. Он называет их "будины" и "аримаспи". Древнее название удмуртов – это ары ( человек, мужчина, отсюда происходит название Арской земли), но еще раз напомню, что арами часто называли и предков марийцев, которые жили на юге Вятского края. Вотяками (от реки Ватки), их стали называть уже в 11-12 веках, когда на Вятской Земле стали появляться русские.
Примерно в 750 году на территории низовий Камы и на средней Волге (это территория современного Татарстана) поселился новый тюркоязычный народ – булгары. Это тюркский народ, пришедший на Среднюю Волгу (в низовья Камы) с юга – с территории степей Северного Кавказа. С этих земель они вытеснили на север предков марийцев (аров). Предки марийцев отошли на юг Вятского края. На этой территории стало формироваться новое государство – Булгария Волжско-Камская со столицей в городе Булгар. Предки марийцев и удмуртов, жившие севернее Булгарии стали платить дань булгарам.
В это же время у восточных славян (русичей) тоже появляются свои государства - племенные княжества со своими центрами. Это происходило в верховьях Оки и Волги, а также на территориях, прилегающих к древним городам – Новгороду, Пскову, Ладоге, Смоленску, Полоцку, Киеву, Переяславлю, Турову, Волыни, Рязани, Ростову, Мурому. Ближе всех из славянских племен к Вятскому краю проживали кривичи – они жили около древнего города Ростова (современная Ярославская область), также славяне ильменские, которые проживали около города Белоозеро (это в современной Вологодской области). Именно со стороны города Ростова, а также со стороны города Мурома шло продвижение древних русичей на восток – в сторону Вятского края. Со стороны Белоозера русичи заселяли северные земли (Вологду, Великий Устюг, Архангельск).
Расселение племен можно посмотреть на карте племен, которая расположена ниже.
По карте можно увидеть, что западными и южными соседями вотяков были предки марийцев. На территориях западнее реки Вятки их часто называли черемисами, а сами марийцы мебя называли мари (иногда применялось название ары). На юге от вотяков жили марийцы и булгары (пришлый тюркский народ, создавший там свое государство – Булгария). На востоке и северо-востоке от ботяков жили пермяки – это предки современных коми-пермяков. К северо-западу от вотяков жили чудские племена (чудь, чудь заволочская). Эти племена постепенно слились с переселенцами (славянами ильменскими) из новгородских земель. Это произошло потому, что первоначальным направление расселения славян ильменских было как раз северо-восточное направление (по землям чудских племен) там был основан древний город Великий Устюг.
Долгое время у предков удмуртов (вотяков) не было контактов со славянами (славянами ильменскими, кривичами и вятичами), это тоже хорошо видно на карте.
Традиционные занятия удмуртов - пашенное земледелие, животноводство, меньшую роль играло огородничество. Культуры: рожь, пшеница, ячмень, овёс, гречиха, просо, конопля, лён. Выращивали рабочий скот, коров, свиней, овец, птицу. На огородах культивировали капусту, брюкву, огурцы. Важную роль играли охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство. Развиты были ремёсла и промыслы - рубка леса, заготовка древесины, смолокурение, мукомольное производство, прядение, ткачество, вязание, вышивка. Ткани для нужд семьи полностью производились дома (удмуртские холсты ценились на рынке).
Основная социальная ячейка - соседская община (бускель). Это - несколько объединений родственных семей. Преобладали малые семьи, но были и большие. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. Некоторые отделялись, но при этом сохранялись элементы общего хозяйства, то есть родственная взаимопомощь.
До начала XX века в жизни сельского населения большую роль играла земледельческая община соседского типа, во главе которой стоял совет - кенеш. Существовали большие (до 50 человек) и малые семьи, наряду с ними - гнезда родственных семей, которые имели общие поля, гумна, бани, широко использовали разные формы взаимопомощи. Долгое время у удмуртов сохранялись воршуды (воршуд - от удмуртского вордыны - родить, растить и шуд - счастье). Это одновременно родовое подразделение и дух предка-покровителя рода, божество домашнего очага. Каждая семья держала воршуд на полке (мудор - центр Земли) в виде игрушек - уточек, лебедей и других живых существ. И сегодня известно до 70 воршудов, многие из них совпадают с родами. Роды имели тамги - знаки собственности, которыми отмечались лесные делянки, домашние животные, вещи и т.п. Браки между удмуртами одного рода строго запрещались. Воршуды остались в названиях городов, сел, рек - Можга, Пурга, Бодья, Селта и т. д. Удмурты и сейчас знают названия своих родов. До недавнего времени в деревнях обращаться к взрослому человеку по имени рода считалось гораздо уважительнее, чем по имени и отчеству.
Народный костюм удмуртов красочен и разнообразен. В нем можно выделить два подтипа: северный и южный.
Крестьянская одежда делилась на праздничную и будничную. Особый комплект составляла обрядовая одежда. Кроме того, одежда различалась по полу и возрасту владельца. Изготовлялась она из тканей домашнего производства: льняного белого и цветного холста, пестряди, шерстяной домотканины, сукна. Особенности удмуртского народного костюма наиболее ярко отражал комплект женской одежды северных удмуртов. В нем преобладал белый цвет. Одежда богато украшалась вышивкой. Для вышивки и отделки использовали шелковые нитки, гарус, позумент, кумач, золотые и серебряные нити. Техника вышивки отличалась сложностью, использовались старинные и трудоемкие швы: счетная гладь, косая стежка, набор и другие приемы. Безупречный вкус мастериц проявлялся в сочетании цвета и элементов сложного орнамента. Кроме того, традиционные узоры, каждый из которых имел свое обозначение, несли магическую нагрузку, в частности выполняли роль оберега.
Более скромным в отношении вышивки и украшений был девичий костюм. Нижняя рубашка на груди украшалась треугольничком из красной ткани и вышивкой мелким узором. Он располагался ближе к левой стороне груди и охранял от порчи и сглаза. Другим отличием девичьей рубашки являлась вышивка, располагавшаяся на рукаве около плеча. Узор выполнялся шерстяными нитками красного и черного цветов. На белом холсте контрастные геометрические фигуры смотрелись строго и очень декоративно. На нижнюю рубаху и в девичьем, и в женском костюмах надевался верхний распашной халат с ложными рукавами. На девичьем распашном халате украшали лишь треугольные отвороты ворота, плечи и подол.
Женский костюм, особенно праздничный и свадебный, богато украшался узорами. Ткань для свадебной одежды готовили из качественно обработанного льна. Для придания особой, светящейся, белизны ее неоднократно выдерживали на сильном морозе. Широкая продольная вышивка на рукаве и по подолу выполнялась блестящими шелковыми нитками, подол украшался широкой полосой кумача. Свадебный распашной халат расцвечивался шелковыми полосами по стану. Поверх платья навешивали множество украшений. Это были ожерелья из желтых и голубых бус вперемежку с серебряными монетами или из крупных серебряных монет с подвешенным посередине медальоном со знаком рода - воршуда, к которому принадлежала невеста.
Особенной популярностью пользовались серебряные украшения. Многие ювелирные украшения изготовляли местные мастера и ювелиры-отходники, иногда на них ставились знаки собственности (тамги) владельца. Звон металла, который сопровождал каждый шаг невесты, должен был оберегать ее от воздействия злых духов, от несчастий. Эту же роль выполняли колокольчики и бубенцы свадебного поезда. Одним из важных элементов свадебного и праздничного костюма был нагрудник, который надевался под верхний халат. Он представлял прямоугольный отрез холщовой ткани с плотной вышивкой из красного и черного шелка с коричневыми и синими вкраплениями. Узоры на нем изображали птиц, головки коней. В центре размещалась восьмилучевая звезда - толэзё пужы (лунный знак), символ женского начала.
Свадебный костюм завершался нарядным передником, украшенным яркими лентами, полосками тесьмы и вышивкой бисером и мишурой. Дополнением одежды были головные уборы. Девушки носили унизанную серебряными монетами и украшенную бусами и раковинами каури шапочку (такъя). Женский головной убор айшон имел высокую твердую основу, на которую нашивались серебряные монеты. Сверху и сзади он накрывался платком (сюлык) с богатой вышивкой, тоже исполненной огромного магического значения. Эти головные уборы представляли собой большую ценность не только в художественном, но и материальном отношении.
Обязательной принадлежностью мужской одежды был ремень с железной пряжкой, к которому на особой скобе прикреплялись железный топор, нож в кожаных ножнах и кожаная сумка с кремнем, огнивом и трутом. Женщины на поясе носили небольшую сумочку и игольницу.
Мужскую рубаху шили из белого холста, штаны - из холста более темных тонов. В холодное время надевали верхний кафтан из полушерстяной домотканины, длинный кафтан из толстого сукна и шубу из овчины. Летом мужчины носили шляпы, зимой - шапки.
В X-XIV веках поселения предков северных удмуртов были сосредоточены на территории современного Глазовского района, о чем свидетельствуют расколки городищ Донды-Кар, Гурья-Кар, Идна-Кар и др. Предки южных удмуртов в этот период обитали по течению Камы и ее притоку Ижу, отчасти по рекам Вале и Кильмезю. Городища, в которых жили предки удмуртов, были укреплены валами и рвами. Жилищами служили срубные постройки с очагами внутри. Основой хозяйства населения было пашенное земледелие, которое в лесных районах края развивалось на базе подсечно-огневой системы; большую роль в хозяйстве играли также скотоводство и охота, преимущественно на пушного зверя. Остатки горнов и многочисленные находки железных предметов в памятниках X-XV вв. указывают на то, что предки удмуртов в этот период были знакомы с плавкой железа. Они знали также изготовление глиняной посуды и ткачество.
Мифология и религия вотяков (удмуртов).
Религия удмуртов представляла собой пантеон богов и духов, которыми правила триада: Инмар, Кылдысин и Куазь. В праздничные дни или при важных вопросах и бедах с богами древние удмурты связывались через служителей культа – клиров, проводивших службы на специальных святилищах. Главными святилищами в религии удмуртов являлись два места, по названию которых и стали различать два главных удмуртских рода – куа и луда.
В языческом вероисповедании удмуртов главными компонентами считались культы семьи, рода и предков и земли, то есть, что напрямую было связано с их жизнью, а прочие являлись второстепенными и образовывали более сложную идеологическую подсистему. Семейно-родовый культ зачастую был представлен специальными идолами – воршудами, которые имелись в каждой семье и носили своё имя.
Современные удмурты сохранили часть своей древней языческой культуры и народной религии в некоторых районах и деревнях. Именно к язычеству обратились многие люди в период нестабильности и сложного постсоветского кризиса, затронувшего все сферы жизни общества. Сейчас существуют праздники, такие как Гербер, на которых удмурты не только соблюдают различные обряды и осуществляют моления, но и почитают различные святыни, одними из которых является сосна - священное дерево удмуртов.
Древние религиозные верования удмуртов группируются в основном вокруг двух главных стержней: семейно-родо-вых и аграрных культов. Прочие (знахарство, ведовство, шаманизм, тотемизм) отступают на второй план40. Некогда удмурты имели многочисленный пантеон божеств и духов, число которых доходило до 4041. Это были олицетворения различных стихий и сил природы: Ву-мурт (водяной), Ню-лэс-мурт (леший), Тол-пери (дух ветра), Шунды-мумы (мать Солнца), Му-кылдысин (божество Земли). Большинство богов и духов выступало в виде антропоморфных существ, и в их названиях часто присутствовал корень «мурт» (человек). Древние удмурты олицетворяли и многие болезни, которые принимали вид злых духов: кыль (горячка), кезег (лихорадка), пужы (корь), чача (оспа). Последние часто «навешали» людей, а те старались откупиться от них, угощали и провожали как почетных гостей.
На вершине удмуртского Олимпа возвышался бог Инмар, который, по-видимому, имеет общефинское происхождение (финский Илмари, Илмаринен). Превращение его в верховного бога произошло сравнительно поздно, под воздействием ислама и христианства. А еще позднее он слился в народном представлении с христианским богом. У удмуртов были две формы семейно-родовых культов: святынь-покровителей и предков. Они связаны с двумя стадиями развития древнего общества - материнским и отцовским родом. Хотя родовая организация у удмуртов исчезла давно, пережитки обеих форм ее культов сохранились почти до наших дней.
Еще в начале XX в. в каждой удмуртской деревне и едва ли не в каждой семье имелся свой воршуд - родо-семейная святыня. Воршу-дом обычно называли лубяной короб, в котором хранились предметы, имевшие символическое значение. Иногда воршу-дом становился деревянный идол, изображение гуся, лебедя. Хранился он на особой деревянной полке - Мудор (букв, «край» или «центр Земли») в «Быдзым куа» («Великая родовая куа») или в «Покчи куа» («Маленькая семейная куа») специальной обрядовой постройке-святилище, где проводились моления в честь воршуда. Подобные постройки были известны почти всем финно-угорским народам от хантов и манси до финнов. «Быдзым куа» ныне почти не сохранились, а «Покчи куа» используются сейчас в деревнях обычно как летняя кухня. Каждый воршуд имел свое имя. Всего существовало около 70 воршудов. Наиболее известные из них - Бигра, Жикья, Пурга, Тук-ля, Чабья и др.43 Некогда это были, по-видимому, названия удмуртских материнских родов, восходящие к тотемным предкам (животным, птицам, насекомым). Каждый знал, к какому воршуду он относится. Браки между удмуртами одного воршуда не допускались. В деревне было обычно два-три воршуда, им соответствовало число «Быдзым куа», в каждом святилище молились только члены своего воршуда. Женщину называли обычно не по имени, а по ее воршуду. Вообще воршуду было присуще очень сложное содержание. Это и святыня, хранящаяся в куале, и само божество - покровитель рода или семьи, и изображение его в виде женского амулета (дэндор), и совокупность родственников по материнской линии. Культ вор-шуда обнаруживает тесную связь с культом семейного очага. При перенесении воршуда на новое место брали три камня из очага старой «куа», часть золы (иногда с надочажного крюка состругивали несколько щепок) и уносили в новую «куа». Значительно более стойко сохранились элементы культа предков. Носителем этой формы верований у удмуртов давно стала семья. Особенно заметно данный культ выступал в обычае поминок по умершим. Цель поминальных обрядов —умилостивление умерших, получение их покровительства и помощи. После поминок устраивались проводы гостей — духов умерших. После смерти родителей каждый удмурт должен был устроить особое жертвоприношение-благодарение: в честь отца жертвовали лошадь, в честь матери - корову. Приглашали родственников и устраивали пиршество. Обряд этот назывался «Йыр-пыд сётон» (букв.: «Жертва головы и ног»). Проведение обряда было обременительно для семьи, т. к. жертвенное животное стоило дорого. В наши дни «Йыр-пыд сётон» встречается редко и в измененной форме (для обряда просто покупают ноги и голову животного) и считается, что обычай соблюден.
Другой комплекс самобытных верований удмуртов группируется в аграрные культы: почитание божеств, связанных с земледелием (Инмар, Му-кылдысин), ибо бессилие древнего земледельца заставляло его обращаться к богам. Аграрные обряды удмуртов можно разделить на зимне-весенние и летне-осенние. Из весеннего цикла наиболее ярким был праздник плуга/сохи «Акаяшка», или «Геры поттон».
В период созревания хлебов устраивалось большое моление и жертвоприношение богам с просьбой о хорошем урожае. В молениях участвовала вся деревня, носителем же культа выступала сельская община, иногда объединение нескольких деревень. Молился удмурт на поле и просил в своей молитве-куриськон: «О великий Инмар! Сделай так, чтоб хлеб хорошо уродился, чтоб был он с камышовой соломой, с серебряным колосом, с золотым зерном. Чтоб это хлебное поле не обскакать белке, не обежать лисице, не проскакать кунице».
В последние годы большой популярностью пользуется республиканский праздник «Гербер» («После пахоты»), где сочетаются аграрные обрядовые традиции и инновации.
Начиная с 16 века (документально с 1557 года), удмурты стали переходить в православие. Массовая христианизация удмуртов произошла в 18 века, продолжалось крещение удмуртов. Стали переводить на удмуртский язык каноническую церковную литературу, наиболее активно этот процесс стал протекать в последнее время. Особо следует отметить подвижническую переводческую деятельность отца Михаила (д. ф. н. М. Г. Атаманов). Современные удмурты имеют возможность на родном языке читать «Библию» («Новый Завет»), «Детскую Библию», «Молитвослов» и др., что связано также с общей активизацией церкви, популярностью религии и даже модой на нее в постсоветской России. Абсолютное большинство верующих удмуртов считается православными христианами. Хотя точнее было бы, наверное, говорить о сложных формах религиозного синкретизма среди удмуртов, о двух уровнях бытования религии: в домашней среде - древние формы верований, в официальной - христианство. Сохранились отдельные деревни (южные и периферийные удмурты), которые не приняли христианства, некоторые удмурты перешли в суннитский ислам и тюркизировались. В последние годы в Удмуртии, как и в некоторых других регионах, появились попытки возрождения неоязычества и новомодные религиозные течения («Вера Бахай», «Общество Дианетики», «виссарионовцы» и др.), однако они, особенно последние, не пользуются особой популярностью.
Верховным божеством удмуртской языческой религии традиционно считается Инмар - бог неба. Также многие исследователи выделяют «верховную триаду божеств»: это Инмар, бог неба, Куазь, бог воздушного пространства между небом и землей, и Кылдысин, бог земли. Службы им проводились либо в больших поселковых святилищах, либо в лесах. Языческие моления неразрывно связаны с подношениями божествам даров и жертвоприношением: от блинов и пирогов до коров и лошадей. Дары и жертвы Инмару сжигались на костре: таким образом их отправляли на небо. Подношения Куазю подвешивали на деревья, а подношения Кылдысину, соответственно, закапывались в землю. Помимо «верховной триады» следует выделить Луда — повелителя всех злых духов. Но он не является аналогом христианского дьявола, он обрушивает несчастья на совершающих плохие дела людей.
Инмар в чём-то схож со славянским Сварогом. Инмар - это неперсонифицированное божество, которое зачастую не предполагает личности, а символизирует мироздание и небо. Как и Сварога (сварга - небо), имя Инмара можно перевести, как - небесное нечто. Так же Инмара сравнивают с высшим Богом других народов, который соотносится с ними и по схожести имени и по своим признакам: Ильма, Юма (прафинно-угорское божество) - Бог неба, воздуха, фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ён и другими. Представления об этом божестве достаточно категоричны: Инмар - добрый Бог, творитель небес, земли, людей.
Кылдысин - один из высших Богов в пантеоне удмуртов. Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что "Кылдысин" происходит от древнего слова - кылдись - создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка "ин" вероятно произошла от древнего же слова - инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин/Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.
Самое большое количество сведений имеется о Воршуде (шуд вордысь). Воршуд или Воршуды - это охранитель людей, покровитель семьи, даритель счастья. Культ Воршуда также относят и к культу предков. Воршуд обитает в воршудном коробе, который имеется в каждом жилище или святилище - куале. В воршудный короб удмурты бросают различные жертвы и приношения, к примеру: серебряные монеты, беличьи шкурки, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальную посуду, кусок жертвенного хлеба, крупу, ветки деревьев и другое. В честь Воршуда устраиваются моления в самые разные дни и праздники, когда только это представляется возможным. Выглядит Воршуд по-разному, иногда это дух, который не имеет образа, иногда он изображается как гусь с серебряным клювом, бык с золотыми рогами, человекоподобный образ и другие. Воршуд имеет и множество имён. Так, например, исследователи уже успели найти около 70 имён одного и того же божества - покровителя дома, семьи и рода, среди которых, такие как: Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.
У северных удмуртов одними из высших Богов также считаются: Куазь, который является покровителем атмосферы, погоды и погодных явлений; Мудор - покровитель родовой территории; Инву - Бог небесных вод, небесной стихии, дождя.
Весь пантеон языческих богов удмуртов довольно обширен. Исследователи насчитывают около 40 духов и божеств, а также их строгую иерархию. Нюлэсмурт (лесной человек) Лудмурт (полевик, луговик), Вумурт, Вупуш (водяной) Толпери (дух ветра), Кыль (злой дух), Мыж (болезнь, порча), Чер (злой дух эпидемических болезней), Коркамурт (Корка кузё) - домовой, Гидкуамурт (Гид кузё, гидмурт) - усадебный человек или хлевник, Мунчомурт (Мунчо кузё) - банный человек, By мумы (мать воды), Пызеп мумы, Чупчи мумы (матери рек Пызеп и Чупчи), Вожо мумы (мать летнего и зимнего солнцестояния); Музъем мумы (мать земли), Пужмер мумы (мать инея и ветра); Ин мумы (мать неба), Шунды мумы (мать солнца), Толэзь мумы (мать луны), Гудыри мумы (мать грома) Инву мумы (мать небесной воды), Вукузё - водяной, Тэлькузё — леший, Ягпери — дух бора, Кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, а также многие другие.
У удмуртов было развито языческо-жреческое сословие. Существует оно и в сегодняшние дни. В число главных представителей входят: жрец - вӧсясь, заклинатель - утись, резник - парчась, знахарь - туно и тӧро. Тӧро - человек, который пользуется большим уважением и присутствует на всех церемониях, праздниках, обрядах, жертвоприношениях и так далее.
Главными служителями культа у удмуртов являются жрец вӧсясь и утись. Вӧсясь - человек, который молится. Обычно выбирается на 12 лет или даже пожизненно. Интересным фактом является то, что в качестве жрецов обычно выбирают рыжеволосых, как наиболее любимых богами. Обязательными атрибутами жреца являются: головной убор и берёзовые ветви, которые спускаются с плеч. Берёзе и берёзовым веткам в удмуртских верованиях уделяют особое внимание. Так, например, каждый, кто обращается к Богам, должен держать в руках или иметь на себе ветку берёзы. Утись - человек, который заклинает. У последнего имеются помощники, каждый из которых специализируется на определённом действии. Один закалывает жертвенное животное, другой следит за жертвенным костром и так далее. Заклинания, которые являются одновременно и общением с Богами, и прошением, и магическим обрядовым действом, называются - куриськоны. Кроме служителей языческой веры, существуют также Туно - могущественные колдуны, знахари, шаманы.
Жреческое сословие, кроме всего вышесказанного, делится ещё на два крупных и основополагающих рода. Одни молятся Инмару и делают это только днём, вторые жрецы молятся его антиподу Луду и делают это только ночью. Эти два рода вовсе не враждуют, не считаются белыми и чёрными, хорошими и плохими и так далее. Весь мир, по мнению язычников удмуртов, держится на обоих столпах в равной степени и не может существовать один без другого. Но всё же, представители двух жреческих родов стараются не пересекаться, а члены их родов никогда не вступают в перекрёстные браки.
Удмуртским капищем можно назвать специальный деревянный дом, который называется - Куала. Это ритуальная бревенчатая постройка с двускатной крышей. Обычно такой ритуальный дом находится во дворе у жреца или в лесу. Здесь проходят славления Богов, принесение жертв и другие мероприятия в определённые для этого дни. Кроме священных мест куала, существуют и другие святилища, например такие, куда по-традиции выбрасывают вещи умершего человека, где проводят обряд встречи весны, где приносят в жертву гуся, а также священные рощи (луд). Рощи состоят из, считающихся священными, деревьев, в число которых входят такие сорта, как: берёза, ель, сосна, рябина, ольха. В язычестве удмуртов существуют идолы, которые изображают Богов и духов. Так исследователи находят древнейшие идолы, которые сделаны из дерева и даже из серебра.
Интересно и то, как представляли себе мир древние удмурты. Земля, согласно верованиям этого народа, держится на рогах священного подземного быка. Если бык стоит неподвижно, то в мире царит спокойствие и хорошая погода, если бык начинает двигать рогами, трясёт головой, то в мире наступают землетрясения и различные катаклизмы. Сам бык стоит на огромной рыбе, которая плавает в подземном море.
Удмуртская вера говорит о том, что не существует рая и ада (о чём говорит нам и славянская языческая вера). Есть мир людей (Явь, средний мир), мир, где живут духи или души умерших (Навь, нижний мир), а также мир, где обитают правящие Боги (Правь, верхний мир).
Язычество удмуртов, является гораздо более полным, чем язычество других народов, и подверглось уничтожению в меньшей степени. Попытки внедрения нового учения в языческие племена начались ещё в XIII веке, но первый зарегистрированный факт крестившихся произошёл только в 1557 году. Тогда Иван Грозный пожаловал привилегии 17 крестившимся удмуртским семьям. После этого всё как будто бы затихло, и язычество вновь вернулось на своё место. Новая попытка искоренить язычество была предпринята в XVIII веке. На этот раз она стала более успешной, однако такое позднее вливание нового учения позволило сохранить язычество удмуртов практически в первоначальном виде. И до сих пор в некоторых селениях проводятся языческие обряды, живут жрецы, возводятся святилища, чтятся священные рощи и приносятся жертвы семейным духам Воршудам. Такое удивительное явление в какой-то мере может пролить свет на забытые традиции и нашего собственного язычества.
Главное божество удмуртов- язычников Инмар. Это источник всего доброго; он творец неба, живет постоянно на солнце, добр настолько, что удмурты не боятся его. Ему приносятся только благодарственные жертвы.
Этимология имени В XIX веке наиболее распространена была этимология инмар «небо- что». Некоторые учёные считали, что имя Инмар происходит от Инмурт «небесный человек». Но по версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского). В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза о том, что в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).
Таким образом, наиболее подходящим именем первопредка удмуртов является Ильмар. В русской православной традиции его заменил Илья Пророк, скачущий на колеснице по небу во время дождя и грохот от этой колесницы порождает гром. Отдаленным потомком Ильмара - в смысле геническом и этимологическим - является Илья Муромец - Иль-Мар.
Согласно легендам слободских удмуртов, на месте Хлынова располагалась Бадӟым куала - большое святилище, сожжённое новгородцами.
Но кроме удмуртов (вотяков) на Вотской земле жил и другой многочисленный народ – марийцы (русские называли их черемисами), они заселяли земли западнее реки Вятки. По мнению многих исследователей марийцы пришли на эти земли после появления в низовьях Камы и Вятки суварских и булгалских племен. Часть марийцев была оттеснена на север, и эта северная группа марийцев (черемисов) вытеснила вотяков на восток – на восточный берег Вятки. Некоторые марийцы поселелись в южной части Вятского края. И в наше время много марийцев живет на юге Кировской области. Есть там и священные места для марийского народа.
В современной Кировской области (особенно в южной ее части) марийцы и сейчас продолжают жить и значительная часть их по прежнему придерживается традиционной марийской религии. Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой. Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.
Каждое лето на горе Чумбылат Кировской области проходят марийские моления. Этот праздник состоит их моление у памятника Акпатыр-чочой. На празднике происходит также чествование памяти марийского героя, Полтыш-Он и его жену Шошмы. Как известно, марийскому герою, целителю и святому Акпатыру, что находится вблизи деревни Кугу Кетек Малмыжского района Кировской области, народ мари поклоняется с далёких незапамятных веков. Более открыто и широко стали его почитать в 1990-е годы. В связи с этим бронзовый памятник (кстати, первый и пока «последний» на лоне природы) установили на священном месте за деревней Кугу Кетек 1998 году.
Кроме этого надо учесть, что на крайнем севере Вятского края жили предки коми, а на северо-востоке – предки коми-пермяков (пермяне). От названия этого народа произошло и название Перми Великой (в этот край включал в себя не только современный Пермских край и юг современной республики Коми, но и весь Вятский край и Удмуртия).
Выше я уже упоминал этом край названием «Биармия».
1143 год - под названием Кокшаров в летописях упоминается марийский городок. Это будущий город Котельнич.
1174 год - "Повесть о земле Вятской". Предположительно в первой половине XVIII века появляется новое сказание "Повесть о земле Вятской". Его воспроизводит в своём труде Н.М. Карамзин. Суть сказания вкратце такова. В
Край Вотский (из книги «История Земли Вятской»)
Почему мы сейчас часто называем территорию современной Кировской области Вятским краем? Ответ один – по названию реки Вятки. Но какое название у этой реки было в более древние времена?
Точное происхождение слова «Вятка» неизвестно. В удмуртской историографии поддерживается гипотеза о том, что гидроним произошёл от названия удмуртского «племени» (в реальности - территориально-земляческой группы) «Ватка».
Эта версия оспаривается на том основании, что в финно-угорских языках нет мягкого в (в'), а русское в перед а никогда не подвергается палатализации (не смягчается). Удмуртское название реки - Ватка́ (если бы оно было заимствовано русскими) так и звучало бы на русском Ватка, как, например, слово вата. По законам удмуртского языка, в котором нет мягкого звука в, а ударение падает на последний слог, слово Вятка, заимствованное удмуртами у русских, должно звучать именно так: Ватка́.
Согласно наиболее распространённой на сегодняшний день версии, название «Вятка» родственно древнерусскому слову вятше (вяче, вяще) «больше», и образовалось путём присоединения суффикса -ка, свойственного русским названиям рек. Соответственно, название Вятка переводится как «бо́льшая».
Но мы должны учесть еще одну версию. Ведь это сейчас удмуртский народ называется удмуртами. Особенно это слово стало чаше применяться после образования автономной республики в советские времена. А до этого русские, жившие в Вятском крае, к удмуртам применяли другое название – вотяки. (Даже существовала в начале советской власти наименование Вотская АО – область, населенная вотяками). Кроме названия вотяки в древних русских летописях часто предков удмуртов называли и отяками (но наверное это и есть слово «вотяки», но немного искаженное).
Но есть еще одно название, применяемое к предкам удмуртов – арские племена, так называли их арабские историки, которые описывали народы, жившие около Булгарии. Но это название больше относилось к предкам южных удмуртов. Часто арскими племенами называли и предков марийцев. Ведь первоначально предки марийцев жили там, где поселились сувары и булгары, и предки марийцев были оттеснены на север – на юг Вятского края. Иногда булгары называли предков удмуртов именем «вису» (весь).
Под Ару многие исследователи подразумевают землю аров - южных удмуртов. С XIII в. об удмуртах сообщают и русские источники. В частности, в «Слове о погибели Русской земли» говорится: «Буртаси, Черемиса, Веда и Моредва бортничаху на князя великого Володимера». Веда (Вяда) закономерно ассоциируется с Ватка - северными удмуртами. Первое летописное упоминание об удмуртах относится к 1379 г., в нем говорится о походе вятской рати в Арскую землю. С этого времени летописные сообщения, относящиеся к удмуртам(вотякам), уже не редкость.
По этой причине вполне понятна причина названия Вятского края именно «Вятским». Эта земля была издревне населена вотяками. А река Вятка впотне вероятно называлась именем «Ватка», в весь этот край назывался раньше Вотским краем (землей, населенной вотяками).
По этому я буду иногда называть удмуртов, живших в средневековье иногда словом «вотяки». Предки современных удмуртов (вотяки) – потомки племен пьяноборской культуры, входили в пермскую группу финно-язычных племен . В эту группу входили не только предки удмуртов, но и предки коми, коми-пермяков, предки марийцев.
К 6-7 векам нашей эры предки удмуртов окончательно обособилась от других родственных пермских племен. В эти времена они населяли обширную территорию Вятского края – от реки Вятки до западного берега Камы. О начале истории земли Вятской. Н.И. Костомаров отметил, что "нет ничего в русской истории темнее судьбы Вятки и земли её". Откуда же пошла земля Вятская? Что общего у современных вятичей с вятичами летописными? Когда и откуда заселились вятские земли? В ответах на эти вопросы много неясного и до сих пор. Ответить на них исчерпывающе всё ещё невозможно, несмотря на появление в последнее время в исторической науке многих интересных трудов и публикаций, связанных с вятской историей. Можно только попытаться дать беглый набросок, некий эскиз на эту интереснейшую тему. Удмурты сравнительно поздно попали на страницы письменных источников. Даже в «Повести временных лет», где с достаточной для того времени полнотой перечисляются все известные тогда народы, о них нет никаких упоминаний. Это объясняется, вероятно, тем, что тогдашние историографы прямых сведений об удмуртах не имели, а получали их через посредников, возможно, через пермян (жителей Великой Перми – предков современный коми-пермяков), может быть, и не дифференцируя их между собой. Таким образом, пермь, по-видимому, некоторое время служила общим, собирательным этнонимом для пермских финнов, в том числе и предков удмуртов.
6 век – вотяки (древние удмурты) впервые были упомянуты еще в "Истории" древнегреческого историка Геродота, жившего в 5 веке до н. э. Он называет их "будины" и "аримаспи". Древнее название удмуртов – это ары ( человек, мужчина, отсюда происходит название Арской земли), но еще раз напомню, что арами часто называли и предков марийцев, которые жили на юге Вятского края. Вотяками (от реки Ватки), их стали называть уже в 11-12 веках, когда на Вятской Земле стали появляться русские.
Примерно в 750 году на территории низовий Камы и на средней Волге (это территория современного Татарстана) поселился новый тюркоязычный народ – булгары. Это тюркский народ, пришедший на Среднюю Волгу (в низовья Камы) с юга – с территории степей Северного Кавказа. С этих земель они вытеснили на север предков марийцев (аров). Предки марийцев отошли на юг Вятского края. На этой территории стало формироваться новое государство – Булгария Волжско-Камская со столицей в городе Булгар. Предки марийцев и удмуртов, жившие севернее Булгарии стали платить дань булгарам.
В это же время у восточных славян (русичей) тоже появляются свои государства - племенные княжества со своими центрами. Это происходило в верховьях Оки и Волги, а также на территориях, прилегающих к древним городам – Новгороду, Пскову, Ладоге, Смоленску, Полоцку, Киеву, Переяславлю, Турову, Волыни, Рязани, Ростову, Мурому. Ближе всех из славянских племен к Вятскому краю проживали кривичи – они жили около древнего города Ростова (современная Ярославская область), также славяне ильменские, которые проживали около города Белоозеро (это в современной Вологодской области). Именно со стороны города Ростова, а также со стороны города Мурома шло продвижение древних русичей на восток – в сторону Вятского края. Со стороны Белоозера русичи заселяли северные земли (Вологду, Великий Устюг, Архангельск).
Расселение племен можно посмотреть на карте племен, которая расположена ниже.
По карте можно увидеть, что западными и южными соседями вотяков были предки марийцев. На территориях западнее реки Вятки их часто называли черемисами, а сами марийцы мебя называли мари (иногда применялось название ары). На юге от вотяков жили марийцы и булгары (пришлый тюркский народ, создавший там свое государство – Булгария). На востоке и северо-востоке от ботяков жили пермяки – это предки современных коми-пермяков. К северо-западу от вотяков жили чудские племена (чудь, чудь заволочская). Эти племена постепенно слились с переселенцами (славянами ильменскими) из новгородских земель. Это произошло потому, что первоначальным направление расселения славян ильменских было как раз северо-восточное направление (по землям чудских племен) там был основан древний город Великий Устюг.
Долгое время у предков удмуртов (вотяков) не было контактов со славянами (славянами ильменскими, кривичами и вятичами), это тоже хорошо видно на карте.
Традиционные занятия удмуртов - пашенное земледелие, животноводство, меньшую роль играло огородничество. Культуры: рожь, пшеница, ячмень, овёс, гречиха, просо, конопля, лён. Выращивали рабочий скот, коров, свиней, овец, птицу. На огородах культивировали капусту, брюкву, огурцы. Важную роль играли охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство. Развиты были ремёсла и промыслы - рубка леса, заготовка древесины, смолокурение, мукомольное производство, прядение, ткачество, вязание, вышивка. Ткани для нужд семьи полностью производились дома (удмуртские холсты ценились на рынке).
Основная социальная ячейка - соседская община (бускель). Это - несколько объединений родственных семей. Преобладали малые семьи, но были и большие. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. Некоторые отделялись, но при этом сохранялись элементы общего хозяйства, то есть родственная взаимопомощь.
До начала XX века в жизни сельского населения большую роль играла земледельческая община соседского типа, во главе которой стоял совет - кенеш. Существовали большие (до 50 человек) и малые семьи, наряду с ними - гнезда родственных семей, которые имели общие поля, гумна, бани, широко использовали разные формы взаимопомощи. Долгое время у удмуртов сохранялись воршуды (воршуд - от удмуртского вордыны - родить, растить и шуд - счастье). Это одновременно родовое подразделение и дух предка-покровителя рода, божество домашнего очага. Каждая семья держала воршуд на полке (мудор - центр Земли) в виде игрушек - уточек, лебедей и других живых существ. И сегодня известно до 70 воршудов, многие из них совпадают с родами. Роды имели тамги - знаки собственности, которыми отмечались лесные делянки, домашние животные, вещи и т.п. Браки между удмуртами одного рода строго запрещались. Воршуды остались в названиях городов, сел, рек - Можга, Пурга, Бодья, Селта и т. д. Удмурты и сейчас знают названия своих родов. До недавнего времени в деревнях обращаться к взрослому человеку по имени рода считалось гораздо уважительнее, чем по имени и отчеству.
Народный костюм удмуртов красочен и разнообразен. В нем можно выделить два подтипа: северный и южный.
Крестьянская одежда делилась на праздничную и будничную. Особый комплект составляла обрядовая одежда. Кроме того, одежда различалась по полу и возрасту владельца. Изготовлялась она из тканей домашнего производства: льняного белого и цветного холста, пестряди, шерстяной домотканины, сукна. Особенности удмуртского народного костюма наиболее ярко отражал комплект женской одежды северных удмуртов. В нем преобладал белый цвет. Одежда богато украшалась вышивкой. Для вышивки и отделки использовали шелковые нитки, гарус, позумент, кумач, золотые и серебряные нити. Техника вышивки отличалась сложностью, использовались старинные и трудоемкие швы: счетная гладь, косая стежка, набор и другие приемы. Безупречный вкус мастериц проявлялся в сочетании цвета и элементов сложного орнамента. Кроме того, традиционные узоры, каждый из которых имел свое обозначение, несли магическую нагрузку, в частности выполняли роль оберега.
Более скромным в отношении вышивки и украшений был девичий костюм. Нижняя рубашка на груди украшалась треугольничком из красной ткани и вышивкой мелким узором. Он располагался ближе к левой стороне груди и охранял от порчи и сглаза. Другим отличием девичьей рубашки являлась вышивка, располагавшаяся на рукаве около плеча. Узор выполнялся шерстяными нитками красного и черного цветов. На белом холсте контрастные геометрические фигуры смотрелись строго и очень декоративно. На нижнюю рубаху и в девичьем, и в женском костюмах надевался верхний распашной халат с ложными рукавами. На девичьем распашном халате украшали лишь треугольные отвороты ворота, плечи и подол.
Женский костюм, особенно праздничный и свадебный, богато украшался узорами. Ткань для свадебной одежды готовили из качественно обработанного льна. Для придания особой, светящейся, белизны ее неоднократно выдерживали на сильном морозе. Широкая продольная вышивка на рукаве и по подолу выполнялась блестящими шелковыми нитками, подол украшался широкой полосой кумача. Свадебный распашной халат расцвечивался шелковыми полосами по стану. Поверх платья навешивали множество украшений. Это были ожерелья из желтых и голубых бус вперемежку с серебряными монетами или из крупных серебряных монет с подвешенным посередине медальоном со знаком рода - воршуда, к которому принадлежала невеста.
Особенной популярностью пользовались серебряные украшения. Многие ювелирные украшения изготовляли местные мастера и ювелиры-отходники, иногда на них ставились знаки собственности (тамги) владельца. Звон металла, который сопровождал каждый шаг невесты, должен был оберегать ее от воздействия злых духов, от несчастий. Эту же роль выполняли колокольчики и бубенцы свадебного поезда. Одним из важных элементов свадебного и праздничного костюма был нагрудник, который надевался под верхний халат. Он представлял прямоугольный отрез холщовой ткани с плотной вышивкой из красного и черного шелка с коричневыми и синими вкраплениями. Узоры на нем изображали птиц, головки коней. В центре размещалась восьмилучевая звезда - толэзё пужы (лунный знак), символ женского начала.
Свадебный костюм завершался нарядным передником, украшенным яркими лентами, полосками тесьмы и вышивкой бисером и мишурой. Дополнением одежды были головные уборы. Девушки носили унизанную серебряными монетами и украшенную бусами и раковинами каури шапочку (такъя). Женский головной убор айшон имел высокую твердую основу, на которую нашивались серебряные монеты. Сверху и сзади он накрывался платком (сюлык) с богатой вышивкой, тоже исполненной огромного магического значения. Эти головные уборы представляли собой большую ценность не только в художественном, но и материальном отношении.
Обязательной принадлежностью мужской одежды был ремень с железной пряжкой, к которому на особой скобе прикреплялись железный топор, нож в кожаных ножнах и кожаная сумка с кремнем, огнивом и трутом. Женщины на поясе носили небольшую сумочку и игольницу.
Мужскую рубаху шили из белого холста, штаны - из холста более темных тонов. В холодное время надевали верхний кафтан из полушерстяной домотканины, длинный кафтан из толстого сукна и шубу из овчины. Летом мужчины носили шляпы, зимой - шапки.
В X-XIV веках поселения предков северных удмуртов были сосредоточены на территории современного Глазовского района, о чем свидетельствуют расколки городищ Донды-Кар, Гурья-Кар, Идна-Кар и др. Предки южных удмуртов в этот период обитали по течению Камы и ее притоку Ижу, отчасти по рекам Вале и Кильмезю. Городища, в которых жили предки удмуртов, были укреплены валами и рвами. Жилищами служили срубные постройки с очагами внутри. Основой хозяйства населения было пашенное земледелие, которое в лесных районах края развивалось на базе подсечно-огневой системы; большую роль в хозяйстве играли также скотоводство и охота, преимущественно на пушного зверя. Остатки горнов и многочисленные находки железных предметов в памятниках X-XV вв. указывают на то, что предки удмуртов в этот период были знакомы с плавкой железа. Они знали также изготовление глиняной посуды и ткачество.
Мифология и религия вотяков (удмуртов).
Религия удмуртов представляла собой пантеон богов и духов, которыми правила триада: Инмар, Кылдысин и Куазь. В праздничные дни или при важных вопросах и бедах с богами древние удмурты связывались через служителей культа – клиров, проводивших службы на специальных святилищах. Главными святилищами в религии удмуртов являлись два места, по названию которых и стали различать два главных удмуртских рода – куа и луда.
В языческом вероисповедании удмуртов главными компонентами считались культы семьи, рода и предков и земли, то есть, что напрямую было связано с их жизнью, а прочие являлись второстепенными и образовывали более сложную идеологическую подсистему. Семейно-родовый культ зачастую был представлен специальными идолами – воршудами, которые имелись в каждой семье и носили своё имя.
Современные удмурты сохранили часть своей древней языческой культуры и народной религии в некоторых районах и деревнях. Именно к язычеству обратились многие люди в период нестабильности и сложного постсоветского кризиса, затронувшего все сферы жизни общества. Сейчас существуют праздники, такие как Гербер, на которых удмурты не только соблюдают различные обряды и осуществляют моления, но и почитают различные святыни, одними из которых является сосна - священное дерево удмуртов.
Древние религиозные верования удмуртов группируются в основном вокруг двух главных стержней: семейно-родо-вых и аграрных культов. Прочие (знахарство, ведовство, шаманизм, тотемизм) отступают на второй план40. Некогда удмурты имели многочисленный пантеон божеств и духов, число которых доходило до 4041. Это были олицетворения различных стихий и сил природы: Ву-мурт (водяной), Ню-лэс-мурт (леший), Тол-пери (дух ветра), Шунды-мумы (мать Солнца), Му-кылдысин (божество Земли). Большинство богов и духов выступало в виде антропоморфных существ, и в их названиях часто присутствовал корень «мурт» (человек). Древние удмурты олицетворяли и многие болезни, которые принимали вид злых духов: кыль (горячка), кезег (лихорадка), пужы (корь), чача (оспа). Последние часто «навешали» людей, а те старались откупиться от них, угощали и провожали как почетных гостей.
На вершине удмуртского Олимпа возвышался бог Инмар, который, по-видимому, имеет общефинское происхождение (финский Илмари, Илмаринен). Превращение его в верховного бога произошло сравнительно поздно, под воздействием ислама и христианства. А еще позднее он слился в народном представлении с христианским богом. У удмуртов были две формы семейно-родовых культов: святынь-покровителей и предков. Они связаны с двумя стадиями развития древнего общества - материнским и отцовским родом. Хотя родовая организация у удмуртов исчезла давно, пережитки обеих форм ее культов сохранились почти до наших дней.
Еще в начале XX в. в каждой удмуртской деревне и едва ли не в каждой семье имелся свой воршуд - родо-семейная святыня. Воршу-дом обычно называли лубяной короб, в котором хранились предметы, имевшие символическое значение. Иногда воршу-дом становился деревянный идол, изображение гуся, лебедя. Хранился он на особой деревянной полке - Мудор (букв, «край» или «центр Земли») в «Быдзым куа» («Великая родовая куа») или в «Покчи куа» («Маленькая семейная куа») специальной обрядовой постройке-святилище, где проводились моления в честь воршуда. Подобные постройки были известны почти всем финно-угорским народам от хантов и манси до финнов. «Быдзым куа» ныне почти не сохранились, а «Покчи куа» используются сейчас в деревнях обычно как летняя кухня. Каждый воршуд имел свое имя. Всего существовало около 70 воршудов. Наиболее известные из них - Бигра, Жикья, Пурга, Тук-ля, Чабья и др.43 Некогда это были, по-видимому, названия удмуртских материнских родов, восходящие к тотемным предкам (животным, птицам, насекомым). Каждый знал, к какому воршуду он относится. Браки между удмуртами одного воршуда не допускались. В деревне было обычно два-три воршуда, им соответствовало число «Быдзым куа», в каждом святилище молились только члены своего воршуда. Женщину называли обычно не по имени, а по ее воршуду. Вообще воршуду было присуще очень сложное содержание. Это и святыня, хранящаяся в куале, и само божество - покровитель рода или семьи, и изображение его в виде женского амулета (дэндор), и совокупность родственников по материнской линии. Культ вор-шуда обнаруживает тесную связь с культом семейного очага. При перенесении воршуда на новое место брали три камня из очага старой «куа», часть золы (иногда с надочажного крюка состругивали несколько щепок) и уносили в новую «куа». Значительно более стойко сохранились элементы культа предков. Носителем этой формы верований у удмуртов давно стала семья. Особенно заметно данный культ выступал в обычае поминок по умершим. Цель поминальных обрядов —умилостивление умерших, получение их покровительства и помощи. После поминок устраивались проводы гостей — духов умерших. После смерти родителей каждый удмурт должен был устроить особое жертвоприношение-благодарение: в честь отца жертвовали лошадь, в честь матери - корову. Приглашали родственников и устраивали пиршество. Обряд этот назывался «Йыр-пыд сётон» (букв.: «Жертва головы и ног»). Проведение обряда было обременительно для семьи, т. к. жертвенное животное стоило дорого. В наши дни «Йыр-пыд сётон» встречается редко и в измененной форме (для обряда просто покупают ноги и голову животного) и считается, что обычай соблюден.
Другой комплекс самобытных верований удмуртов группируется в аграрные культы: почитание божеств, связанных с земледелием (Инмар, Му-кылдысин), ибо бессилие древнего земледельца заставляло его обращаться к богам. Аграрные обряды удмуртов можно разделить на зимне-весенние и летне-осенние. Из весеннего цикла наиболее ярким был праздник плуга/сохи «Акаяшка», или «Геры поттон».
В период созревания хлебов устраивалось большое моление и жертвоприношение богам с просьбой о хорошем урожае. В молениях участвовала вся деревня, носителем же культа выступала сельская община, иногда объединение нескольких деревень. Молился удмурт на поле и просил в своей молитве-куриськон: «О великий Инмар! Сделай так, чтоб хлеб хорошо уродился, чтоб был он с камышовой соломой, с серебряным колосом, с золотым зерном. Чтоб это хлебное поле не обскакать белке, не обежать лисице, не проскакать кунице».
В последние годы большой популярностью пользуется республиканский праздник «Гербер» («После пахоты»), где сочетаются аграрные обрядовые традиции и инновации.
Начиная с 16 века (документально с 1557 года), удмурты стали переходить в православие. Массовая христианизация удмуртов произошла в 18 века, продолжалось крещение удмуртов. Стали переводить на удмуртский язык каноническую церковную литературу, наиболее активно этот процесс стал протекать в последнее время. Особо следует отметить подвижническую переводческую деятельность отца Михаила (д. ф. н. М. Г. Атаманов). Современные удмурты имеют возможность на родном языке читать «Библию» («Новый Завет»), «Детскую Библию», «Молитвослов» и др., что связано также с общей активизацией церкви, популярностью религии и даже модой на нее в постсоветской России. Абсолютное большинство верующих удмуртов считается православными христианами. Хотя точнее было бы, наверное, говорить о сложных формах религиозного синкретизма среди удмуртов, о двух уровнях бытования религии: в домашней среде - древние формы верований, в официальной - христианство. Сохранились отдельные деревни (южные и периферийные удмурты), которые не приняли христианства, некоторые удмурты перешли в суннитский ислам и тюркизировались. В последние годы в Удмуртии, как и в некоторых других регионах, появились попытки возрождения неоязычества и новомодные религиозные течения («Вера Бахай», «Общество Дианетики», «виссарионовцы» и др.), однако они, особенно последние, не пользуются особой популярностью.
Верховным божеством удмуртской языческой религии традиционно считается Инмар - бог неба. Также многие исследователи выделяют «верховную триаду божеств»: это Инмар, бог неба, Куазь, бог воздушного пространства между небом и землей, и Кылдысин, бог земли. Службы им проводились либо в больших поселковых святилищах, либо в лесах. Языческие моления неразрывно связаны с подношениями божествам даров и жертвоприношением: от блинов и пирогов до коров и лошадей. Дары и жертвы Инмару сжигались на костре: таким образом их отправляли на небо. Подношения Куазю подвешивали на деревья, а подношения Кылдысину, соответственно, закапывались в землю. Помимо «верховной триады» следует выделить Луда — повелителя всех злых духов. Но он не является аналогом христианского дьявола, он обрушивает несчастья на совершающих плохие дела людей.
Инмар в чём-то схож со славянским Сварогом. Инмар - это неперсонифицированное божество, которое зачастую не предполагает личности, а символизирует мироздание и небо. Как и Сварога (сварга - небо), имя Инмара можно перевести, как - небесное нечто. Так же Инмара сравнивают с высшим Богом других народов, который соотносится с ними и по схожести имени и по своим признакам: Ильма, Юма (прафинно-угорское божество) - Бог неба, воздуха, фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ён и другими. Представления об этом божестве достаточно категоричны: Инмар - добрый Бог, творитель небес, земли, людей.
Кылдысин - один из высших Богов в пантеоне удмуртов. Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что "Кылдысин" происходит от древнего слова - кылдись - создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка "ин" вероятно произошла от древнего же слова - инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин/Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.
Самое большое количество сведений имеется о Воршуде (шуд вордысь). Воршуд или Воршуды - это охранитель людей, покровитель семьи, даритель счастья. Культ Воршуда также относят и к культу предков. Воршуд обитает в воршудном коробе, который имеется в каждом жилище или святилище - куале. В воршудный короб удмурты бросают различные жертвы и приношения, к примеру: серебряные монеты, беличьи шкурки, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальную посуду, кусок жертвенного хлеба, крупу, ветки деревьев и другое. В честь Воршуда устраиваются моления в самые разные дни и праздники, когда только это представляется возможным. Выглядит Воршуд по-разному, иногда это дух, который не имеет образа, иногда он изображается как гусь с серебряным клювом, бык с золотыми рогами, человекоподобный образ и другие. Воршуд имеет и множество имён. Так, например, исследователи уже успели найти около 70 имён одного и того же божества - покровителя дома, семьи и рода, среди которых, такие как: Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.
У северных удмуртов одними из высших Богов также считаются: Куазь, который является покровителем атмосферы, погоды и погодных явлений; Мудор - покровитель родовой территории; Инву - Бог небесных вод, небесной стихии, дождя.
Весь пантеон языческих богов удмуртов довольно обширен. Исследователи насчитывают около 40 духов и божеств, а также их строгую иерархию. Нюлэсмурт (лесной человек) Лудмурт (полевик, луговик), Вумурт, Вупуш (водяной) Толпери (дух ветра), Кыль (злой дух), Мыж (болезнь, порча), Чер (злой дух эпидемических болезней), Коркамурт (Корка кузё) - домовой, Гидкуамурт (Гид кузё, гидмурт) - усадебный человек или хлевник, Мунчомурт (Мунчо кузё) - банный человек, By мумы (мать воды), Пызеп мумы, Чупчи мумы (матери рек Пызеп и Чупчи), Вожо мумы (мать летнего и зимнего солнцестояния); Музъем мумы (мать земли), Пужмер мумы (мать инея и ветра); Ин мумы (мать неба), Шунды мумы (мать солнца), Толэзь мумы (мать луны), Гудыри мумы (мать грома) Инву мумы (мать небесной воды), Вукузё - водяной, Тэлькузё — леший, Ягпери — дух бора, Кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, а также многие другие.
У удмуртов было развито языческо-жреческое сословие. Существует оно и в сегодняшние дни. В число главных представителей входят: жрец - вӧсясь, заклинатель - утись, резник - парчась, знахарь - туно и тӧро. Тӧро - человек, который пользуется большим уважением и присутствует на всех церемониях, праздниках, обрядах, жертвоприношениях и так далее.
Главными служителями культа у удмуртов являются жрец вӧсясь и утись. Вӧсясь - человек, который молится. Обычно выбирается на 12 лет или даже пожизненно. Интересным фактом является то, что в качестве жрецов обычно выбирают рыжеволосых, как наиболее любимых богами. Обязательными атрибутами жреца являются: головной убор и берёзовые ветви, которые спускаются с плеч. Берёзе и берёзовым веткам в удмуртских верованиях уделяют особое внимание. Так, например, каждый, кто обращается к Богам, должен держать в руках или иметь на себе ветку берёзы. Утись - человек, который заклинает. У последнего имеются помощники, каждый из которых специализируется на определённом действии. Один закалывает жертвенное животное, другой следит за жертвенным костром и так далее. Заклинания, которые являются одновременно и общением с Богами, и прошением, и магическим обрядовым действом, называются - куриськоны. Кроме служителей языческой веры, существуют также Туно - могущественные колдуны, знахари, шаманы.
Жреческое сословие, кроме всего вышесказанного, делится ещё на два крупных и основополагающих рода. Одни молятся Инмару и делают это только днём, вторые жрецы молятся его антиподу Луду и делают это только ночью. Эти два рода вовсе не враждуют, не считаются белыми и чёрными, хорошими и плохими и так далее. Весь мир, по мнению язычников удмуртов, держится на обоих столпах в равной степени и не может существовать один без другого. Но всё же, представители двух жреческих родов стараются не пересекаться, а члены их родов никогда не вступают в перекрёстные браки.
Удмуртским капищем можно назвать специальный деревянный дом, который называется - Куала. Это ритуальная бревенчатая постройка с двускатной крышей. Обычно такой ритуальный дом находится во дворе у жреца или в лесу. Здесь проходят славления Богов, принесение жертв и другие мероприятия в определённые для этого дни. Кроме священных мест куала, существуют и другие святилища, например такие, куда по-традиции выбрасывают вещи умершего человека, где проводят обряд встречи весны, где приносят в жертву гуся, а также священные рощи (луд). Рощи состоят из, считающихся священными, деревьев, в число которых входят такие сорта, как: берёза, ель, сосна, рябина, ольха. В язычестве удмуртов существуют идолы, которые изображают Богов и духов. Так исследователи находят древнейшие идолы, которые сделаны из дерева и даже из серебра.
Интересно и то, как представляли себе мир древние удмурты. Земля, согласно верованиям этого народа, держится на рогах священного подземного быка. Если бык стоит неподвижно, то в мире царит спокойствие и хорошая погода, если бык начинает двигать рогами, трясёт головой, то в мире наступают землетрясения и различные катаклизмы. Сам бык стоит на огромной рыбе, которая плавает в подземном море.
Удмуртская вера говорит о том, что не существует рая и ада (о чём говорит нам и славянская языческая вера). Есть мир людей (Явь, средний мир), мир, где живут духи или души умерших (Навь, нижний мир), а также мир, где обитают правящие Боги (Правь, верхний мир).
Язычество удмуртов, является гораздо более полным, чем язычество других народов, и подверглось уничтожению в меньшей степени. Попытки внедрения нового учения в языческие племена начались ещё в XIII веке, но первый зарегистрированный факт крестившихся произошёл только в 1557 году. Тогда Иван Грозный пожаловал привилегии 17 крестившимся удмуртским семьям. После этого всё как будто бы затихло, и язычество вновь вернулось на своё место. Новая попытка искоренить язычество была предпринята в XVIII веке. На этот раз она стала более успешной, однако такое позднее вливание нового учения позволило сохранить язычество удмуртов практически в первоначальном виде. И до сих пор в некоторых селениях проводятся языческие обряды, живут жрецы, возводятся святилища, чтятся священные рощи и приносятся жертвы семейным духам Воршудам. Такое удивительное явление в какой-то мере может пролить свет на забытые традиции и нашего собственного язычества.
Главное божество удмуртов- язычников Инмар. Это источник всего доброго; он творец неба, живет постоянно на солнце, добр настолько, что удмурты не боятся его. Ему приносятся только благодарственные жертвы.
Этимология имени В XIX веке наиболее распространена была этимология инмар «небо- что». Некоторые учёные считали, что имя Инмар происходит от Инмурт «небесный человек». Но по версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского). В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза о том, что в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).
Таким образом, наиболее подходящим именем первопредка удмуртов является Ильмар. В русской православной традиции его заменил Илья Пророк, скачущий на колеснице по небу во время дождя и грохот от этой колесницы порождает гром. Отдаленным потомком Ильмара - в смысле геническом и этимологическим - является Илья Муромец - Иль-Мар.
Согласно легендам слободских удмуртов, на месте Хлынова располагалась Бадӟым куала - большое святилище, сожжённое новгородцами.
Но кроме удмуртов (вотяков) на Вотской земле жил и другой многочисленный народ – марийцы (русские называли их черемисами), они заселяли земли западнее реки Вятки. По мнению многих исследователей марийцы пришли на эти земли после появления в низовьях Камы и Вятки суварских и булгалских племен. Часть марийцев была оттеснена на север, и эта северная группа марийцев (черемисов) вытеснила вотяков на восток – на восточный берег Вятки. Некоторые марийцы поселелись в южной части Вятского края. И в наше время много марийцев живет на юге Кировской области. Есть там и священные места для марийского народа.
В современной Кировской области (особенно в южной ее части) марийцы и сейчас продолжают жить и значительная часть их по прежнему придерживается традиционной марийской религии. Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой. Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.
Каждое лето на горе Чумбылат Кировской области проходят марийские моления. Этот праздник состоит их моление у памятника Акпатыр-чочой. На празднике происходит также чествование памяти марийского героя, Полтыш-Он и его жену Шошмы. Как известно, марийскому герою, целителю и святому Акпатыру, что находится вблизи деревни Кугу Кетек Малмыжского района Кировской области, народ мари поклоняется с далёких незапамятных веков. Более открыто и широко стали его почитать в 1990-е годы. В связи с этим бронзовый памятник (кстати, первый и пока «последний» на лоне природы) установили на священном месте за деревней Кугу Кетек 1998 году.
Кроме этого надо учесть, что на крайнем севере Вятского края жили предки коми, а на северо-востоке – предки коми-пермяков (пермяне). От названия этого народа произошло и название Перми Великой (в этот край включал в себя не только современный Пермских край и юг современной республики Коми, но и весь Вятский край и Удмуртия).
Выше я уже упоминал этом край названием «Биармия».
1143 год - под названием Кокшаров в летописях упоминается марийский городок. Это будущий город Котельнич.
1174 год - "Повесть о земле Вятской". Предположительно в первой половине XVIII века появляется новое сказание "Повесть о земле Вятской". Его воспроизводит в своём труде Н.М. Карамзин. Суть сказания вкратце такова. В