Задание №2 сдать 30.10.20 до 12.00

Тема 2. Историческая динамика народной художественной культуры: от Древней Руси к современной России

Лекция №1 Древнеславянские истоки народной художественной культуры

1.1Древнеславянская мифология как мировоззренческая основа народной художественной культуры

Миф – это древнее сказание, предание, в котором воплотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах содержится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию.

По существу, мифы для древних людей не были «пособием по мироустройству». Для исследователей же они являются источником информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социальный жизненный опыт, как возникала потребность в художественном творчестве.

Мифы и верования неразрывно связаны с древнеславянской религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие – вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

В мифах повествуется не просто о времени, а о мифическом времени, то есть о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Ближе всего к мифу в жанровом соотношении является волшебная сказка и именно в ее тексте содержится большое количество мифологических универсалий. Так же, в сказке, говоря о категории времени мы столкнемся с отсутствием конкретики – «давным-давно», «шёл столько – сколько поле вспахать…», «долго ли коротко ли» и т. д. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени Мифическое время и заполняющие его события являются источником архетипических прообразов. Важнейшей функцией мифического времени, мифического действия было создание образца. Мифы заставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они утверждали, что этот порядок хрупок и его могли нарушить природные стихии.

В зависимости от уровня хозяйственного развития племен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгляды, его верования. Вера в богов, духов складывалась в определенные обряды и ритуально-магические действия. С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроизведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно констатировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно – стилизованный образ) и далее к антропологическому (выделенному в антропологическо-абстрактный образ).

Первоначальный этап славянской религиозности состоял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие – солнцем, третьи – ветром. По представлениям славян, вся природа была одухотворена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие – в души умерших и предков, третьи – в тотемных животных и пращуров и т. д.

Эволюцию формирования древнеславянской мифологии условно можно подразделить несколько этапов:

1. Архаический период. Он представлен формированием первоначальных представлений древних славян о мироустройстве, природных стихиях, духовно-нравственных категорий. Для этого периода характерно разделение духов на доброжелательных – берегинь (Златая Баба, Дид, Симаргл и другие), враждебных – навьев и упырей (вурдалаки, бесы, Лихо одноглазое, Кикимора и другие). Главенствующими в этот период были божества Род и Рожаницы – отвечающие за плодородие, семейный очаг и рождение всего на земле.

2. Классический период. Этот период характерен наличием представлений о множестве богов с различными функциями: небесные боги – Сварог – бог кузнечного ремесла и небесного огня, Даждьбог – бог солнца, тепла и благополучия, Перун – громовержец, Стрибог – бог ветров и бурь, Святовит – покровитель воинов, Хорс – бог солнечного диска, Лада – богиня красоты и семейного благополучия и другие; земные боги – Ярило – бог плодородия, Велес – бог врачевания и покровитель скота, Макошь – богиня плодородия и ткачества и другие; подземные боги – Чернобог – верховное божество потустороннего мира, Мара – богиня смерти, Кащей, Баба-Яга и другие.

Также в древнеславянской мифологии выделяют в отдельную категорию персонажей низшей мифологии – Домовой, Банник, Овинник, Леший, Русалки, Водяной и другие.

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с магией и ритуальными действиями и имел, достаточно длительный характер. Мифологические сюжеты отражают характер взаимодействия с каждым божеством, кого нужно опасаться и чем можно защититься от враждебных сил, с помощью чего попросить заступничества у покровительствующих богов. Основная идея общения с богом рождала пластический образ. В резьбе, вышивке и росписи, несмотря на процесс десакрализации центральными образами являются мифологические птицы, кони, женские фигуры, фигуры всадников и другие.

Опасаясь воздействия враждебных духов, славяне размещали защитные мифологические символы на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывали все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находились также на крыше дома – в виде конька (конь символизировал солнце) (посмотреть презентацию – обереги Древней Руси). Б. А. Рыбаков отмечает, что на фасаде дома славяне изображали небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещался громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображали знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизировали изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами [23].

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат, над дверными проемами (самый распространенный оберег – подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца (рушники). Узоры на них представляют в определенной системе славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб и соль. Считалось, что соль – символ солнца, любви; хлеб – земля, милость; полотенце – символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца – обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для вызывания дождя и т.д., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день. Погребальные полотенца и полотенца – обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески – амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка – символ сытости, благосостояния и довольства, ключ – символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески – так называемые «коньки». Конь – символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты прежней религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами- формулами, но в любом из них – в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях – обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Ф. А. Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Также почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое можно из текстов заговоров. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам. Представление о том, что заговор потеряет силу если поменять или забыть слова, способствовало тому, что его текст сохранил наиболее достоверную информацию об архаических представлениях.

Богатый материал о мифологических представлениях предков дают тексты волшебных сказок. Исследователи А. Н. Афанасьев, В. Я. Пропп, Б. А. Рыбаков анализировали тест сказок в рамках концепций мифологических школ, им удалось частично реконструировать календарные, семейно-обрядовые и космогонические сюжеты мифов.

А. С. Каргин называет народное декоративно-прикладное искусство – овеществленным, материализованным слоем народной культуры. Действительно, в произведениях декоративно-прикладного искусства и творчества в зримой форме представлены мифологические символы, животные, образы, сюжеты.

Народное зодчество, костюм, устное народное творчество, обрядовые праздники – содержат большое количество символов, сюжетов, образов древнеславянской мифологии. Даже в современной культуре общества они продолжают занимать важное место. Такие праздники, как Масленица, Иван Купала – продолжают быть общеизвестными и излюбленными. Персонаж низшей мифологии – Домовой, почитается с опаской и уважением, повсеместно, по старой традиции Домового зовут при переезде и стараются задобрить для благополучия. Такие поверия – как «постучать по дереву», «плюнуть через плечо», вера «в судьбу», в «сглаз» – это тоже явные признаки архаического мифологического мировоззрения.

Можно заключить, что мифология, представляющая собой систему норм, запретов, поощрений, представлений о мироустройстве и роли человека в окружающей среде являлась определенным регулятором, помогала адаптироваться и выжить в сложных условиях, а так же, послужила посылом для реализации и воплощения творческих способностей и раскрытия духовного потенциала этноса. Древнеславянская мифология, включая в себя представления, принципы и идеалы поведения явилась мощной константой и мировоззренческой основой народной художественной культуры.

ЗАДАНИЯ:

1. Ознакомившись с текстом лекции в тетрадях (письменно) дайте ответы на следующие вопросы:

– Что такое «миф»?

– На какие периоды можно подразделить эволюцию формирования Древнеславянской мифологии? (кратко охарактеризуйте каждый период)

– Какую роль играла мифология в народном художественном творчестве?

– Какие праздники связаны с древнеславянской мифологией?

– Какие жанры народного художественного творчества наиболее явно демонстрируют связь с мифологическим мировоззрением?

Письменное задание сдаем 23.10.20 до 12.00

2.Подготовить сообщение с презентацией по теме Персонажи низшей мифологии Древней Руси. (Домовой, Банник, Овинник, Леший, Русалки, Водяной, Кикимора, Полевик, Лихо одноглазое, Берегини, Анчутка и др.)

· Кратко охарактеризуйте персонажа низшей мифологии (1 персонаж по выбору студента) письменно в рабочей тетради;

· Подготовьте презентацию характеризующую выбранный персонаж (презентацию сделайте на основе работ художников XIX-XXI вв.);

· На последних слайдах презентации разместите тексты быличек о выбранном представители низшей мифологии (2-3 былички). Быличка - рассказ о встречи человека с представителями низшей мифологии.

Задание №2 сдать 30.10.20 до 12.00