Фольклор как отражение первичного мифа

Фольклор как отражение первичного мифа

Цели:

Познакомить с традициями славян. Развивать эрудицию обучающихся.
Привить интерес и уважение к истокам и истории народа.

Воспитание духовно-нравственных качеств личности обучающихся, взаимоуважения, этических норм поведения, патриотизм.

Компетенции:

Общекультурные компетенции: получать сведения по особенностям национальной культуры, традициям связанными со славянскими праздниками, с возникновением и особенностями.

Личностное совершенствование: формирование культуры мышления и поведения, саморазвитие обучающихся через выступление с сообщениями, эмоциональную саморегуляцию

Ход занятия:

То, что забыли сыновья,

стараются вспомнить внуки.

Эйлис Росси

Вступительное слово:

Здравствуйте, ребята. Сегодня мы с вами побываем в гостях у наших предков – славян. Но в начале хочу вас спросить:»Что такое – миф?» ( Миф – предание, сказание)

Организационный момент.
Сообщение о происхождение древних славян.

Начиная с 6 в. На берегах Днепра складывается союз племен восточных славян, создавших в 9в. Первое древнерусское государство со столицей в Киеве.

Целостную картину мира древних славян помогают воссоздать различные источники, в т.ч. и песни, сказания, былины, сохранившиеся в устной традиции (их стали записывать только в 19 в.).

Древние славяне, как и другие народы, обожествляли силы природы. Поклонялись Матери-Земле, развиты были культы воды, верили в упырей и берегинь, носили обереги. Языческие символы – образы березы, сосны, рябины, на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц и конских голов.

Медведь играл огромную роль в славянских мифах, сказаниях, сказках.

Славянство – это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России – предками данная мудрость народная – достоинство славянских народов и великое наследие Руси.

Традиция русского народа – это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное – приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля – живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

Древние славяне поклонялись Сварогу – богу небесного огня; его сыну Сварожичу – богу земного огня; Перуну – богу грозы (в христианскую эпоху место Перуна занял Илья Пророк); Велесу (Волосу) – бог – разрушитель (культ Волоса идет из палеотических глубин, переживший ряд коренных изменений. Культ этого бога дожил и до времен Киевской Руси)

В Ведическом мировоззрении естественно прослеживается диалектика парных противопоставлений. Силы Яви (белого света) и Нави (темного, «того света») олицетворяли Белобог и Чернобог, на их стороне были соответственно Живая вода и Мертвая вода, Правда и Кривда. Борьба светлого и темного начал шла непрерывно, выражаясь в смене времен года и находя выражение в красочных языческих праздниках. Рождение нового солнца в конце декабря отмечалось колядками (от греко-римского «kalendae» - первый день нового месяца), в честь бога Солнца – Коляды. Победу «громовника» над смертью- зимой отмечали похоронами Марены, богини смерти. Задолго до христианской Пасхи ходили с маем, символом весны, елочкой, украшенной яйцами и тесьмой. Божество солнца, провожаемого на зиму, имело имена Ярило, Купала, Кострома, но конец у них был один – их чучела сжигались или топились. На капищах, местах жертвоприношений ставились идолы. Покойников поначалу сжигали, потом стали хоронить в курганах. Были у славян-язычников красивые многоглавые храмы.

В 980г. (за несколько лет до крещения Руси) великий князь Киевский Владимир (Красное Солнышко) приказал поставить на холме, рядом со своими теремами, деревянные кумиры шести богов, культ которых он учредил: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Хорса, Симаргла и богини Макошь. В Новгороде его воспитатель и воевода Добрыня ввел культ единого бога – Перуна. Эта реформа далеко не всем пришлась по душе и могла прийти к логическому завершению только с принятием единобожия в статусе государственной религии.

Об устойчивости первичных образов мифологии, активно формирующих воображение, свидетельствует фольклор – коллективное поэтическое творчество народа. Отражение идеи плодородия и возрождения жизни в фольклоре является сказка о царевне Несмеяне.

Свя́тки (святы́е, праздничные дни, зимние святки) — двенадцать дней после праздника Рождества Христова, до Крещения. Нередко к ним примыкает и Сочельник рождественский: святки — это время «от звезды и до воды», т. е. от появления первой звезды в канун Рождества и до крещенского освящения воды (рус. кубан.). В некоторых районах Полесья к Святкам относят ещё полтора дня после Крещения, т. е. 7/20.1 (Зимний свадебник) и половину дня 8/21.1, который называется Розданный день, поскольку он приходится на тот же день недели, что и Рождество.

Святки — старинное русское слово, означающее праздник. Множественное число говорит, что праздник продолжается не один день (ср.: Червоные святки, Зелёные святки).

Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью.

.Ма́сленица, Сы́рная неде́ля (до реформы орфографии также часто Масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны. Название Мясопуст, Мясопустная и Сырная неделя употребляются только в Святцах как «церковное» название.

Масленица получила свое название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы (сродни «жирному вторнику», см. раздел Аналоги Масленицы в др. странах). В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, — неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России — блины, чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья.

Руса́льная неде́ля (также Троицкая неделя, Проводы русалок) — в народном календаре троицкая, реже — предшествующая Троице неделя,местами период с Семика или Николина дня до Духова дня или Петровского заговенья (воскресенье после Троицы). Считалась временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: Вынос троицкой берёзки, «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Вождения коня», «Проводы весны».

Семи́к (Зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню, и распространённый у восточных славян повсеместно. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета.

Также, Семик — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. День поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

12 Следующая ⇒