Лекция 7. Часть 2

Лекция 7. Часть 1

1. В VI – IX вв. в Среднем Поднепровье складывается союз восточнославянских племен, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве.

Славяне, по описанию древних историков, были высокого роста, стройные, с русыми волосами. Среди других народов они выделялись силой, выносливостью и смелостью. Сражались они в пешем строю, мечом и копьем, в простых рубахах, а то и полуголые, без кольчуг и доспехов. Попав в плен, они никогда не выдавали союзников, терпели пытки и умирали без жалоб, мольбы и стонов. Никто не отваживался идти войной на славян, в своих лесах они были непобедимы.

Но вообще славяне не любили воевать. Они пасли на лугах стада, корчевали лес, пахали землю, жили в деревянных избах, ели простую пищу. Все соседи знали об их гостеприимстве. Уходя из дома, славянин никогда не запирал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если в его дом зайдет гость.

Славянские женщины носили длинные одежды, украшенные бисером. Они славились красотой и преданностью. Когда умирал муж, жена обычно лишала себя жизни, не желая оставаться одной.

Славяне любили плясать, петь песни и слушать старинные предания. Но больше всего славяне ценили свободу. Они не терпели над собой никакого насилия и в мирное время жили без вождей. В некоторых славянских племенах все же были верховные правители, их выбирали после долгих совместных обсуждений и советов старейшин. Будущий правитель должен был явиться перед народом в лохмотьях и босой. Он становился перед собранием народа и клялся перед всеми хранить веру предков, защищать сирот и соблюдать справедливость. После этого народ присягал своему правителю и давал клятву послушания. Если же правитель нарушал клятву, его тут же прогоняли.

Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.

Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы. Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.

Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.

Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.

Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.

Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.

На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда,Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.

Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.

Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.

Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.

Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.

Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.

Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.

Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.

Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.

Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.

До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.

В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».

С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.

Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 – 972 гг. и многое другое.

Характер образования и воспитания у восточных славян оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего в виде православия, которое сделалось с 988 г. официальной религией Киевской Руси. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры.

Христианство определило заповеди новой морали – основанной на любви, почитании родителей, порицании убийства, кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т. д. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции.

Из Византии, самой культурной страны средневековья, хранительницы древнегреческой культуры, вместе новой религией пришла и новая славянская письменность, а с нею и передовая литература, греческая и болгарская, в том числе философские и научные сочинения. Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким, чем на латыни в Западной Европе, поскольку в основе его преподавания лежал живой разговорный язык.

Педагогическая мысль и школа древней Руси зародилась благодаря слиянию и взаимодействию славянской языческой традиции и восточного христианства, в результате которого, обрела свою самобытность и уникальность. Смешение язычества и христианства наложило неизгладимый отпечаток на психологию и мироощущение русичей. Возник сплав мифологического сознания и культа бога-человека.

Языческие корни были очень глубоки, поэтому церковь избрала тактику приспособления языческих традиций к христианской идеологии. В тоже время сюжеты Библии вошли в фольклор народа: «Не судите, да не судимы будете», «нет пророка в своем Отечестве», «не хлебом единым», «Фома неверующий», «хлеб насущный», «манна небесная» и т. д.

Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но взаимодействуя с ним.

Основной задачей воспитания православного христианина было научить жить его по воле Божьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христианская литература. Описанием исторических событий, псалмами и притчами библия давала уроки добродетельной жизни.

Церковно-религиозная педагогика этого периода характеризуется господством церкви в деле просвещения народа. Церковное образование было единственным как для богатых и бедных, мальчиков и девочек, детей и взрослых. Как внешкольное, так и школьное образование имело благочестивое и душеспасительное содержание. Идеал воспитания также разъяснялся и внедрялся исключительно церковью в лице священнослужителей.

Лекция 7. Часть 2

2. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X – XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.).

Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей.

Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.).

Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь.

Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»).

Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография.

Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др.

Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера» грамоты.

Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии.

Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом – писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XIII вв.

Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу.

Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X – XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам.

Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов.

Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения.

Человек в Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Но Библия – это собрание многих различных книг с неодинаковыми педагогическими началами. Так в педагогике Ветхого Завета царит суровый патриархат, где все члены семьи должны были строго подчиняться главе дома. Отношение родителей к детям было суровым, подавляющим любую самостоятельность и свободу.

Утверждая власть родителей над детьми, ветхозаветная педагогика рекомендовала широко использовать наказания: «родительские побои дают здоровье», «Кулаком в спину – поученье сыну», «Бьют не ради мученья, а ради ученья», «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами» и т. п.

В новозаветной христианской педагогике господствуют другие начала – любовь, кротость, ценность каждой человеческой личности. Дети в такой семье имеют не только обязанности, но и права. Христианская семья организуется не на началах подчинения и строгости, а на началах любви, взаимной помощи, относительного равенства и свободы всех членов семьи.

Многовековой народный опыт позволял представить все возможные издержки применения наказаний, особенно физических. Наказания порождали страх, мешали установлению нормальных доброжелательных отношений между родителями и детьми, воспитывали жестокость: «Где страх, там принуждение», «Он забит и смолоду запуган», «Не груби молодому, не вспомнят старому», «Малый вырастает, все выместит», «Не бей батька сына, побереги свою спину» и т. п.

Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно Иоанна Златоуста. Выдержки и пересказ его поучений оказались основой многих сборников, имевших педагогическую направленность («Измарагды», «Златоусты», «Пчелы»). Его педагогические идеалы более прогрессивные и широкие чем ветхозаветные.

Отвергая врожденность в человеке зла, он прямо заявлял, что зло вкореняется вследствие дурного воспитания и высказывает свою непреклонную веру во всемогущество воспитания. Он замечает, что родить детей – дело природы, но воспитать их в добродетели – дело ума и воли. Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, считал Златоуст, то не нужны были бы ни суды, ни судилища, ни наказания.

Цель воспитания, по его мнению, - добродетель или страх Божий, что может быть достигнуто аскетизмом, суровостью либо монашеством. Такая воспитательная цель может быть достигнута только насилием над детьми. Юность, поучает он, подобна зверю неукротимому, коню необузданному, и ее необходимо обуздать. Не нужно позволять детям, считал он, делать то, что им приятно, потому что приятное есть и вредное. Необходимо действовать страхом и иметь полную власть над детьми.

Таковы источники церковных педагогических идеалов в Киевской Руси. И хотя были известны поучения о любви христианской, в древности господствовал ветхозаветный идеал.

Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096). Это произведение было написано уже престарелым князем, за плечами которого остались долгая трудная жизнь, десятки походов, битв, скитания, небывалый почет и слава. Князю было, что рассказать своим потомкам, чему научить.

В своем «Поучении» Владимир Мономах требовал соблюдать христианскую мораль – быть «кротким», не обижать вдов и сирот, покоряться старшим, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших сородичей, избегать кровопролития, не поддаваться гордыне и не предаваться лени, во все дела вникать сам, не полагаться на других. «Поучение» Владимира Мономаха – единственный в древнерусской литературе пример политического, морального и педагогического наставления, написанного не духовным лицом, а князем, т. е. государственным деятелем.

Многие потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного и оставляли литературные памятники. Одним из таких великих русских князей был Ярослав Мудрый (1019 – 1054). Как отмечают летописцы, князь велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам – «учить детей». Так, в Новгороде в 1028 г., была открыта школ, где обучались учению книжному до 300 детей. Сам Ярослав мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне».

Сын Ярослава Всеволод владел пятью иностранными языками. Дочь Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Ею в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 «младых девиц» учились «писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам».

Будучи разносторонне образованным человеком и понимая необходимость распространения просвещения на Руси, Ярослав Мудрый организовал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе, «где собрал летописцев множество», которые написали и переписали много полезных книг.

Ярослав Мудрый положил начало составлению старейшего древнерусского свода законов – Русской Правды (около 1016 г.). Этот документ создавался на протяжении XI – XII вв. и в последствии был дополнен сыновьями Ярослава. Несмотря на то, что Русская Правда была, в первую очередь, памятником древнерусского законодательства, в ней запечатлены социально-педагогические и морально-нравственные ценности и идеи того времени.

Как уже отмечалось выше, христианская литература, пришедшая на Русь из Византии, оказала огромное влияние на развитие национальной литературы: по образцу переводимых памятников стали создаваться свои собственные оригинальные произведения. В XI в. стали появляться и первые исторические сочинения. Древнейшая из дошедших до нас русских летописей – «Повесть временных лет». Ученые считают, что и до «Повести временных лет» существовали летописи, но они, не сохранились до наших дней.

В начале XII в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор использовал их для составления новой летописи, получившей свое название по первым словам: «Се повести времяных (прошедших) лет, и откуду русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть».

Над составлением «Повести временных лет» работало в разное время несколько монахов. В составе летописи мы находим и первые договоры Руси и Византии, и жития святых, и сочинения византийских авторов, и народные легенды. Люди, научившиеся читать и писать, еще долго не представляли себе, что наука и поэзия могут существовать раздельно, поэтому летописец был одновременно и ученым, и сказителем.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Единственная дошедшая до Нового времени рукопись «Слова…» погибла в пожаре Москвы во времена нашествия Наполеона в 1812 г. В произведении рассказывается о походе князя Игоря Святославича в апреле 1185 г. против половцев. Неизвестный автор «Слова…» сумел воспеть в этом произведении великую силу любви к родному отечеству и высокие морально-нравственные идеалы воспитания Древней Руси.

В результате княжеской междоусобицы и нашествия татаро-монгол (1237 – 1241) общий уровень образования на Руси резко упал. В результате ожесточенных битв, пожаров и разорений в упадок пришли все древнерусские центры культуры и просвещения. В огне погибли многие культурные ценности и книги, были убиты или угнаны в плен мастера грамоты и ученые люди.

5. Педагогика и школа в Московском государстве в XVI веке опиралась на традиции патриархального древнерусского общества, проникнутого духом ветхозаветного педагогического идеала, который утверждал абсолютную власть отца в семье, непререкаемость его авторитета, высокое положение матери и хозяйки в доме, уважение к пожилым, старикам и воспитателям. Жестокое и авторитарное отношение к ребенку, широкое применение телесных наказаний были повсеместно распространены и способствовали обузданию плоти, приучали с раннего возраста переносить тяготы и лишения жизни, вырабатывали привычку послушания. Детей обучали на дому, систематического обучения не существовали. Часто основными воспитателями являлись, прежде всего, родители. Они учили детей земным поклонам, двуперстному или трехперстному кресту, соблюдению церковных обрядов, но не объясняли, в чем состоит их смысл и история появления.

Ветхозаветный педагогический идеал ярко описан в «Домострое» памятнике древнерусской литературы XVI века, который представлял собой свод житейских правил и наставлений относительно жизни семьи и семейного воспитания.

Обучение и воспитание подрастающего поколения этого периода имели сословный характер и по целям и по содержанию. Образованных граждан было крайне мало, вследствие чего общий уровень образованности был весьма низким. Государство и церковь не были заинтересованы в развитии доступного образования для всех слоев населения. Основными учителями для простых людей оставались – мастера-грамоты. Их профессиональный уровень и подготовка были низкими. В обществе подозрительно относились к ученым людям и наукам вообще. Считалось, что научные знания и просвещение не нужны православному христианину, так как идут они от лукавого и могут принести лишь вред человеку.

Часто священнослужители также были неграмотны. Многие священники были выходцами из крестьян или посадских людей, что не могло способствовать уровню их образованности. Тревога по поводу неграмотности приходского духовенства была выражена еще во времена Ивана III новгородским архиепископом Геннадием, просившим митрополита обратиться к великому князю за поддержкой в организации училищ для духовенства.

В XVI веке на уровень образованности Руси вообще и духовенства в частности повлияло книгопечатание, позволившее постепенно распространять в народе книжную мудрость. В 1564 году в России появляется первая книга, а в 1674 в Москве была издана первая славянская «Азбука», созданная печатником Иваном Федоровым. В этой книге были собраны молитвы и наставления о том, как учить детей, формировать у них навыки чтения, письма, обучать элементарной славянской грамматике. «Азбука» Ивана Федорова стала образцом печатной светской книги, за которою последовали буквари других авторов.

Подвижником российского просвещения XVI века был приглашенный в Россию для описи греческих рукописей широко образованный византийский монах – Максим Грек. В своих сочинениях он раскрывал истинные начала христианской веры, доказывал, что для образованного священнослужителя простой грамотности недостаточно, а необходимы широкие знания о пиитике, риторике и философии.

Обучение детей грамоте как у мастеров грамоты, так и в школах было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затрат сил. Чтению учили по букварям и азбукам буквослагательным способом, который был малопонятен и неудобен. Лишь в XVII веке стали появляться буквари с приемами звукового способа произношения, где за буквами следовали слоги. Книги были рукописными, слова в них писались слитно, не отделяясь друг от друга, и только со временем появилась определенная орфография. Детей учили читать по рукописным текстам, которые изготавливал учитель. После изучения азбуки приступали к совершенствованию чтения, которое отрабатывали по Псалтири и другим «божественным книгам.

Образование и школа в XVI веке воспитывало детей в страхе Божием, постоянно твердило о греховной сущности человека, о покорности и церковных добродетелях. По своей сути оно отличалось схоластичностью и непедагогичностью всей постановки обучения. Учение постоянно сопровождалось наказаниями и битьем учащихся, было принудительным и безрадостным. Но в конце XVI века ситуация постепенно стала изменяться в лучшую сторону. Этому способствовало несколько причин.

Лекция 7. Часть 2

Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается <

12 3 Следующая ⇒