М. В. Заковоротная

М. В. Заковоротная

КУЛЬТУРЫ ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ -(от греч. Юёа — идея) — принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). К. и. к. исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Отсюда попытки показать возможные пути преодоления этого частичного бытия и восхождения на уровень рода (процесса смены человеческих поколений), где только и возможно настоящее культурное существование. Сущность культуры в этом контексте проявляет свой сверхчувственный характер, что требует для ее познания специального теоретического анализа. Так, И. Кант считает сущность культуры противоречивой, как и сущность человека, который одновременно принадлежащих двум мирам: миру природы, естественной необходимости (поскольку он руководствуется в своей деятельности рассудком) и миру свободы (независимости от природы, поскольку обладает разумом). Путь к культуре — это восхождение индивида к свободе. Кант ставит несколько вопросов, позволяющих определить возможность такого “восхождения”: что заставляет человека стремиться к свободе?; позволяет ли “природа человека” надеяться на то, что человечество ее достигнет?; не является ли действительное состояние человечества доказательством удаления от мира свободы? Просветители, считал Кант, абсолютизировали стремление буржуазного индивида к собственному покою и благополучию, назвав их достижение счастьем. Но действительное призвание человека — преодолеть чувственную заинтересованность и с помощью разума выйти в мир свободы, где царит нравственный закон. Высшая цель культурного развития — соблюдение каждым морального императива (“золотого правила” морали): “поступай по отношению к другим так же, как бы ты хотел, чтобы они относились к тебе”. Это дает возможность стать свободным: недостатки свои, как представителя физического рода, человек компенсирует как моральное существо. Культура, возникая как следствие частных устремлений, в итоге становится средством утверждения всеобщего интереса; она эмпирична по происхождению, но сверхэмпирична по целям. При этом И. Кант признавал, что большинство людей полностью поглощено стихией частной жизни, и возможность обретения ими истинного предназначения оказывается глубоко проблематичной. Г. Гегель развивает мысль о том, что достижение свободы, а следовательно, и культуры кроется в действиях человечества как целого рода, а не отдельного человека. Будучи объективным идеалистом, Гегель считал, что образование индивида происходит путем философско-теоретического постижения “духовной субстанциальности целого”, для чего индивиду необходимо пройти все ступени воплощения абсолютного духа и отразить их в своем мышлении. В этом процессе индивид совершит переход от единичности гражданской жизни к всеобщности мышления и воли, что и составляет содержание развития культуры.

Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ(от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный) — сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры. Начало К. и. к. было положено Ф. Ницше, крый в конце XIX в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть: теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством (“Бог умер”). На смену идет пафос судьбы, любви к року, проповедь слияния с иррационалистической стихией жизни. К. и. к. представлена в книге О. Шпенглера “Закат Европы” (первый том в 1918 г .). Отказываясь от традиции послевозрожденческого гуманизма, представляющей культуру как словесность (совокупность словесно сформулированных идей в философии и литературе), Шпенглер трактует культуру как душу сплотившегося в народ коллектива людей, объединяющую его в целостность. В основе каждой из культур лежит миф, отражающий специфическое переживание трагедии жизненного порыва. Т. к. жизнь всегда оканчивается смертью, то душе остается лишь найти формы примирения с ней, придания ей смысла. Исходное переживание выступает прафеноменом, прообразом, задающим специфику культуры. Примером прафеномена может быть образ прямого и неуклонного пути для египетской, евклидовой телесности — для аполлоновской (греко-римской), идеи пространственной глубины — для фаустовской (западноевропейской) культур. Культурный организм вырастает из прафеномена как растение из семени и проходит все стадии существования живого, заканчивая смертью (срок жизни культурного организма около 1000 лет). Погибая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. переходит от творчества к диктату уже ставших форм, от становления к окостенению, от души к интеллекту, от деяния к работе. Каждая культура (всего их 8 и одна, восточно-сибирская, находится в становлении) — внутри себя замкнутая целостность, диалог между ними невозможен, поэтому нет единой общечеловеческой истории.

Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ МАРКСИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ— основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл); 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер -рого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей); 3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).

Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ(от лат. conceptio — понимание и natura — природа), принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис “культура — это не натура”. Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется “духу народа”, проявления крого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала “совершенного государства”, что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути “совершенствования разума”, т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума — счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т. е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение крых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость (“Бог”, по Гердеру), с крой устроена Вселенная, одна и та же как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название “натуралистических”.

Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ НЕРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ— возникли в конце XIX в. и получили широкое распространение в веке XX,явившись результатом осмысления кризиса классической европейской культуры, развившейся на основе наследия Просвещения. К. н. т. представляют широкий спектр разнообразных попыток пересмотра мировоззренческих и методологических принципов решения проблемы культуры просветителями и их последователями. При этом внимание прежде всего уделяется содержанию основного принципа (принципа разума). В XX в. стало очевидно, что принципы классической культуры не могут уже обеспечить должный уровень ценностной регуляции человеческой жизни; мир человека оказался неизмеримо более многообразным и противоречивым, чем предполагалось; мировые войны и вспышки массового насилия вызвали недоверие к разуму, не смогшему их предотвратить; развитие цивилизации поставило вопрос о сохранении культуры как непреходящего арсенала творчества; заявил о себе угрожающий разрыв между самочувствием реального индивида и обезличенным потоком культурного творчества; разрушение экологической среды, понимаемой в широком смысле этого слова, стало насущной проблемой; несовпадение социального и культурного циклов поставило под сомнение судьбу культурного наследования и т. д.

Поскольку видение разума как основы культуры не оправдалось, исследователи предлагают вместо него иные основания: всё богатство потока человеческой субъективности (Ницше, Шопенгауэр, Шпенглер, Бергсон); акт свободного личностного выбора (Сартр, Камю, Хайдеггер); нерефлектированные обычным человеком глубинные смысловые структуры (Леви-Строс, Барт, Фуко, Деррида, Делёз) и т. д. Коренные перевороты в понимании сущности культуры не могли не изменить представления о самом процессе получения знания. Если в основе культуры не лежит разум, то и проникнуть в ее тайну можно не рациональным способом. Так, Шпенглер видел задачу философа в постижении истории как совокупности образов культур, каждая из крых может быть постигнута физиогномически, по аналогии с живой человеческой душой. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия — вот средства, с помощью которых можно познать культуры. Созидание культуры понимается Шпенглером как акт, родственный гениальному художественному творчеству в его романтическом толковании. Тогда постижение его результатов должно быть конгениальным творческим актом проникновения в тайну произведения, чуждым логике и исполненным озарений и интуиции.

Н. Н. Ефремов

КУЛЬТУРЫ ПОСТСТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ(от лат. post — после и structura — строение, порядок) — являются продолжением идейной эволюции классическогоструктурализма. К. п. к, основываются на критике положения классиков структурализма, что структуры — это конечные объективно существующие данности и задавать вопрос об их происхождении неправомерно. Постструктуралисты (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Бодрийяр, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Кристева) ставят задачу показать их исторический, производный характер, осмыслить в них все “неструктурное”, позволяющее усомниться в их незыблемости. Круг возникающих при этом разнообразных вопросов они обозначают в тезисе “Нужно разомкнуть структуру в контекст”. Так, Фуко показал, что комплекс знаний, крые составляют кажущийся нам извечным, само собой разумеющимся, современный концепт человека, на самом деле историчен и прошел долгий и тернистый путь становления. Фуко исследовал не историю теорий, а формирование неявных (молчаливо принимаемых) концептуальных допущений, на к-рых основывается знание. Оказалось, что оно имеет нормативный характер, является воплощением стратегий власти, надзора и оценки, принуждений и побуждений. Деррида раскрыл противоречивость даже исходных смысловых структур классического знания. Вывод постструктуралистов: претендующая на абсолютную самоочевидность традиция европейского рационализма мыслить о мире и человеке исходя из понятия бытия как присутствия неправомерна. “Живого” настоящего не существует, оно не равно самому себе, затронуто отсрочкой и различием, а следовательно, в текстах современной культуры нет единого смыслового направляющего, они воплощение разнозакония, неданности, инаковости. Делёз в этой связи предлагает новое прочтение “книги культуры”, считая, что определенности культурных смыслов, к-рые нужно прочесть, отнюдь не предзаданы заранее. Они каждый раз заново порождаются событиями, парадоксальны, а потому теорию о них можно построить только как серию парадоксов, что требует перехода к инфрасмыслу, к-рый нельзя оформить по привычным правилам грамматики и синтаксиса.

⇐ Предыдущая 123 4 5 Следующая ⇒