Софисты.. Скептики. Пиррон.

1.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.

Зарождение философии Древней Греции (или западной античной) относится к концу 7 и началу 6 в. до н.э., хотя как самостоятельная форма мировоззрения философия оформляется лишь к середине 5 в. до н.э. Становление философии связывается с концом периода архаики и вступления Древней Греции в век железа. Это период экономического роста и расцвета древнегреческой цивилизации. Происходит разделение умственного и физического труда, ремесла и земледелия. Расцветает античный полис – город-государство, место индивидуальной и коллективной жизни людей во всех ее проявлениях. Полис – гражданская община, это отличительный признак, средоточие и наиболее полное выражение античного мира. Составляющие полис граждане – свободные греки – могут в равной степени заниматься как умственным, так и физическим трудом (ремесло, торговля), могут создавать различные объединения и партии. Все это благоприятствует развитию индивидуального, личностного сознания, самостоятельного взгляда на мир. Развитие товарно-денежных отношений и бурный рост торговли приводят к тому, что основой социального деления становится не происхождение, а имущественное положение, успех на рынке. Следствием этого является значительное развитие личного самосознания, вера в свои силы и опора на рациональное мышление среди наиболее передовой части греческого полиса.

Зарождение и развитие философии в Древней Греции оказывается тесно связанным с развитием научных знаний (в отличие от Древнего Востока философии здесь изначально стремится обособиться от мифа и религии). Активность субъекта направлена на освоение мира и завоевание его с помощью разума, а не на бегство от мира в сферу самосознания, как на Востоке. Это экстравертная, открытая миру философия свободного человека, способного бросить вызов и судьбе, и богу. Личностный характер греческой философии (как и культуры в целом) проявился в том, что с самого начала философия выступает как авторское искусство, в отличие от анонимных произведений на Востоке. И хотя первоначально философия еще тесно связана с житейской мудростью и обыденным моральным сознанием, главная цель ее – не примирить человека с миром, а объяснить ему устройство и происхождение мироздания и самого человека, его место в мире. Неслучайно, поэтому, в основе рассуждений древнегреческих философов лежит идея первоначала и субстанции всего сущего. Это не этика, а натурфилософия, и философы здесь не столько учителя жизни, сколько ученые-исследователи, убеждающие силой доказательств и логикой аргументов.

Основная идея философов или «фисиологов» как их называют первоначально – доказать тождество, единство микро- и макрокосма, мира и человека. Древнегреческая философия космоцентрична, однако, в основе этого космоцентризма лежит убеждение, что человек и мир имеют единую природу, равно оживотворены и гармоничны. Такое представление о всеобщей оживотворенности называется г и л о з о и з м и является характерной чертой ранней греческой философии. О мире можно судить по аналогии с человеком, но и о человеке – по аналогии с космосом. Лозунг «Познай самого себя!» был чрезвычайно популярен в Древней Греции и был даже высечен над входом в храм Аполлона в Дельфах.

Фалесизвестен как основатель первой древнегреческой философской школы в г.Милете, на побережье Малой Азии (так называемая милетская или ионическая школа). Как философу Фалесу присущи два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души».

Вода Фалеса разумная, «божественная». Мир полони богов, но боги эти рационализированы и выступают в качестве движущей силы всего мира.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании. Анаксимандр учил, что «начало и основа всего сущего – апейрон», т.е. нечто беспредельное, безграничное, качественно неопределённое.

Анаксимен вернулся к концепции стихий. В качестве первоначала у него выступает воздух, т.е. самая бескачественная из четырех стихий, но все же более определённая, чем субстанция Анаксимандра

Логическое завершение идеи милетской школы ранней античной философии находят в трудах Гераклита Эфесского (5в. до н.э.),

Основу учения Гераклита о мироздании составляет представление его о космосе «как вечно живом огне, мерами вспыхивающем, мерами потухающем». Огонь является для него первоначалом и субстанцией всего сущего. Огонь Гераклита изначально разумен и божественен, так как содержит внутри себя л о г о с . Логос Гераклита – это объективный закон мироздания, это истина, которая, однако, доступна не всем, но лишь тем, кто способен её услышать.

Гераклит вошел в историю философии как один из первых основателей диалектики, т.е. учения о всеобщем развитии и борьбе противоположностей. Гераклит учит, что в мироздании нет ничего неизменного, что «все течет, все изменяется» и «на входящего в одну и ту же реку набегают все новые волны»

К концу 6 – началу 5 века до н.э. центр зарождающейся античной философии смещается в сторону западных полисов-колоний, которые были основаны греками на побережье южной Италии и Сицилии. Возникшие здесь школы философии получили общее название Италийской философии. К ней принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов. В центре италийской философии по-прежнему стоит вопрос определения первоначала, поиска субстанции и сущности бытия.

Основатель союза – Пифагор, личность полулегендарная: рассказывают, что он был сыном Аполлона или Гермеса, В молодости Пифагор учился в Египте и Вавилонии, был знаком с древневосточной философией и скорее всего заимствовал оттуда свою идею о переселении душ.

В основу учения о Космосе пифагорейцы положили представление о числовой гармонии. Стержнем пифагореизма является положение о том, что число – основа всего сущего. Все вещи есть сочетание математических точек, образующих различные конфигурации. Числа же состоят из одинаковых единиц. Следовательно, в основе мира лежит единица (Единое). Все остальные числа происходят от одного, основными же они считали первые десять, называемые также координатами. Мир управляется числовыми отношениями, которые первичны и порождают все остальные отношения и предметы материального мира.

Особого внимания заслуживает пифагорейская медицина, т.к. это союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.

Основные представители школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции.

Самый известный представитель философии элеатов - Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.). В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», - утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет, потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то логично предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.

(Одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется. Ибо нельзя отыскать мысли без бытия, в котором осуществлена (эта мысль). Ведь не существует и не будет существовать ничего другого, кроме бытия, так как Судьба связала бытие с законченностью в себе и неподвижностью. Поэтому пустым звуком будет все то, существование чего согласно своему убеждению сочли истинным смертные, (а именно): возникновение и гибель, бытие совместно с небытием, перемена места и меняющийся, бросающийся в глаза цвет. )

Ученик Парменида Зенон известен своими апориями[5].

Вот одна из них («Ахиллес и черепаха»), в ней доказывается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Допустим (цифры произвольные) Ахиллеса и черепаху разделяет 1000 метров; пока Ахиллес преодолевает это расстояние, черепаха уползет еще (допустим) на сто метров, пока Ахиллес бежит эти сто метров, черепаха проползет еще10 и так далее. Расстояние будет сокращаться, но никогда не будет равно нулю.

Еще одна апория («Стрела»). Допустим, некто выпустил стрелу, она вылетела из точки А и прилетит в точку В. В момент времени t1 она будет находиться в точке С, в момент времени t2,она будет находиться в точке D. Как бы мелко мы не делили временной интервал, для каждого момента времени мы в состоянии указать точку, в которой будет находиться стрела. То есть, в каждый отдельно взятый момент времени стрела неподвижна. А мы говорили, что она движется!

Апории Зенона были направлены на подтверждение мысли Парменида: движения не существует. Споры вокруг апорий не утихают и по сей день. И в 20-м веке толкованию зеноновых парадоксов посвящено не одно серьезное научное исследование. Что можно сказать здесь?

Что апории Зенона указывают на различие (нетождественность) того, что мы видим и того, что мы мыслим. Эти два порядка (видимого и мыслимого) не всегда совпадают.

Возможно, Зенон доказал, что движение немыслимо. Не пытаясь здесь дать окончательное разрешение зеноновых апорий, скажем лишь, что его рассуждения имели скрытую посылку (очевидную для образованного грека, и менее очевидную для нас): Зенон предполагал, что существует именно мыслимое, а то, что немыслимо, - не существует.

Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)утверждает два первоначала мироздания: небытие и бытие. Но бытие для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота между этими атомами. Атом - это неделимая далее, совершеннр плотная, непроницаемая, невоспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».

Образование вещей происходит вследствие движения атомов в пустоте. Движение – важнейшее их свойство.

Софисты.

В наше время слово «софист» часто употребляется как негативная характеристика[8]. Греки софистов так же не любили. В частности, за то, что те брали деньги за свою «премудрость».

Софисты, зачастую, исполняли в греческом обществе ту роль, которая отведена современным адвокатам: за соответствующую плату научить своего клиента, как защитить свою точку зрения на суде, убедить судей в своей невиновности.

А какое это имеет отношение к философии софистов? Софист мог взяться за то, чтобы доказать все, что угодно (любую, произвольно взятую точку зрения) и они демонстрировали это свое умение на практике. «Софистом» мы можем назвать философа, получающего моральное (а может быть, и не только) удовлетворение, видящего смысл в том, чтобы доказать сначала одно, - а затем противоположное.

Софисты - это то исключение из общегреческого правила, о котором говорилось в начале: они вовсе не уверены, что мир устроен разумно, что он постижим. Наоборот. Своим искусством софисты демонстрировали вариативность истины, ее относительность.

Самый известный из софистов – Протагор. Его знаменитое изречение: «Человек есть мера всех вещей, существующих – в том, что они существуют, несуществующих – в том, что они не существуют».

Это изречение, конечно же, можно толковать по-разному. Можно понять так, что истина вполне и безоговорочно относительна, не существует единой истины и что человек назовет «правильным», таковым и будет (что можно назвать черное «белым» и оно будет белым). Можно иначе, скажем так: пока человек не назовет белое «белым», оно белым не станет; человек есть мера всех вещей, меряющий, придающий всему меру (значимость) /оценивающий/ /мера, которой можно «мерить» мир и каждую вещь в

Софистов не любили во все времена за то, что они стремились доказать, что истина относительна. При этом обычно отмечается положительное значение философии софистов: они переключили внимание греческой мысли с природы (физиса) на человека (раз уж он - мера всех вещей, значит он важен).

(У Булгакова в «Мастере и Маргарите» Левий Матвей обзывает дьявола «старым софистом».)

Подлинный родоначальник нового этапа в развитии философии - Сократ(469-399 гг. до н.э.), в философии которого происходит окончательный поворот от космоса к человеку, т.е. от натурфилософии к этической антропологии. Письменных трудов Сократ после себя не оставил и о его философии мы можем судить в основном по диалогам Платона, где Сократ выступает в качестве мудреца и идеального философа. У Сократа много общего с софистами (он спорщик, готовый доказывать и опровергать самые разные вещи. Но одна существенная разница: Сократ не считает, что все относительно.

Главным орудием Сократа как собеседника была ирония, цель которой – показать, как мало, в сущности, знает человек, даже там, где, ему кажется, он знает всё. Любимым выражением Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю», С иронией связана индукция, т.е. перебор и рассмотрение различных мнений, позволяющих выявить некоторые, наиболее правильные. Индукция – это восхождение знания от частного к общему, от конкретного факта к понятию. Диалог как способ достижения истины.

Свою жизнь Сократ проводил в беседах с гражданами Афин (города, где он жил), с теми из них, кто соглашался его слушать (а желающих побеседовать с Сократом оказывалось немало). Он любил задавать им вопросы. Касающиеся того или иного предмета, в котором данный человек считался или считал себя сведущим. Сократ представлялся незнающим и просил разъяснить ему (так же он вел себя с учениками, которым, впрочем, было уже известно, что за этим последует).

Собеседник начинал говорить и запутывался. Сократ показывал ему, опираясь на его же слова, что тот на самом деле не может дать определения предмета, за который взялся. «Вот видишь», - говорил Сократ, - «и я тоже не знаю, давай искать вместе».

И далее Сократ «ведет» собеседника, задавая ему одни только лишь вопросы, и ничего не утверждая. Но даже если итог у диалога есть, он не окончательный, это в лучшем случае «точка с запятой», в какой-то момент Сократ оставляет собеседника, демонстрируя ему (а заодно читателю), что дальше он должен искать сам.

Ближайшим и самым преданным учеником Сократа по праву считается Платон – величайший философ не только Древней Греции, но мира. Платон (годы жизни 427-347 гг. до н.э., подлинное имя – Аристокл) родился на острове Эгина неподалеку от Афин. Платон являлся основателем знаменитой философской школы, насчитывающей более сотни учеников и последователей.

Учение Платона – первая в истории философии система объективного идеализма. Объективный идеализм учит, что дух, мышление, идея существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Применительно к философии Платона это означает, что реально существует не сам чувственный, осязаемый предмет, а лишь его, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность, или идея. Идеи выступают также причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами-парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи «причастны» идеям, воплощая их в себе. Платон наделяет идеи совершенно независимым от вещей существованием. Даже более того: идеи, по Платону, реальней вещей. А так же раньше. 1. Они предшествуют вещам в порядке познания: мы уже знаем идеи, когда начинаем воспринимать вещи. 2. И в порядке бытия: вещи, причастные той или иной идее, исчезают или меняются, с самой же по себе идеей ничего не происходит, она есть и была всегда (белая рубашка может перестать быть белой, прекрасная девушка может перестать быть прекрасной, добродетельный человек может перестать быть добродетельным (или перестать быть), но с самим по себе белым, прекрасным или благим ничего случиться не может.

Каждая идея вечна и неизменна. Мир идей – это мир вечных сущностей, отношения идей к вещам определяются тремя понятиями: подражание, причастность и присутствие. Откуда же берется разнообразие, множественность и чувственная конкретность внешнего мира? Такую причину Платон увидел в материи – втором после идей начале мироздания. Так впервые в философский оборот входит представление о «материи»: материя - это “материал”, пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего невозможно сказать, она непознаваема (поскольку, по сути своей, есть неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

Материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости. Чувственный мир есть порождение мира идей (активное, мужское начало) и мира материи (пассивное, женское начало). Каждая вещь чувственного мира «причастна», т.об. и к идеи, и к материи.

Итак, всякая конкретная вещь есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи, точнее говоря, множества идей, ибо прекрасная девушка есть воплощение идеи человека, женщины, прекрасного и т.п. Однако, идеи, так же как и материя, безжизненны, статичны. Они дают только форму, структуру, являясь своего рода эталоном, образцом вещей. Движение же, жизнь и упорядоченность привносятся в мир третьим началом – душой мира или мировой душой.

Природа человека также дуалистична, в основе её – противопоставление души и тела. Тело смертно, душа бессмертна. Назначение тела – быть пристанищем души, рабом её. Душа имеет ту же природу, что и душа мира, хотя качество несколько ниже. Этим объясняется наличие в индивидуальной душе трех начал или трех качеств, свойств её. Эти начала суть: разум, страсть (аффекты), вожделение. Характер и призвание человека определяется тем, какое из этих начал побеждает, в зависимости от этого он может стать философом, воином или ремесленником.

Главная задача души – вести жизнь добродетельную и возвышенную, чему и учит философия, ибо «душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою».

Аристотель(384-322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ, родился в полисе Стагира, рядом с Македонией (отсюда прозвище Аристотеля – Стагирит).Отец Аристотеля Никомах – придворный врач македонского царя, сам Аристотель позже становится воспитателем Александра Македонского. Около двадцати лет Аристотель провел в Академии Платона, став одним из его любимых учеников и друзей, что, однако, не мешало ему критиковать своего учителя. Впоследствии Аристотель скажет: «Платон мне друг, но истина дороже.»

Предмет философии по Аристотелю - не природа, а то, что существует сверх нее, высшие причины и первые начала всего сущего. Онтология (учение о бытии) Аристотеля, т.об., тесно связана с телеологией – учением о целях и причинах. Главный вопрос: что есть сущность? не может быть решен в духе платоновской теории идей, ибо, по Аристотелю, «не может отдельно существовать сущность и то, сущностью чего она является».

«Суть бытия» вещи – её форма, или её первая сущность. Форма – не всякое общее начало, но минимально общее, почти единичное, которое практически сливается с самой вещью. Форма также – это тот или иной вид определенного рода. Это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего её нет. Форм столь, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Формы вечны, их «никто не создает и не производит», они существуют сами по себе и, соединяясь с материей, образуют вещи. Это активное начало, в противоположность пассивной материи.

Материя – вторая по значимости причина бытия, она не может быть сущностью, являясь лишь восприемницей формы. Материя – это бесформенное, неопределенное вещество, не обладающая никакими определенными качествами. Материя – это также то, «из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Она безжизненна, пассивна, неопределённа и сама по себе не способна ничего породить. В то же время роль материи очень велика. Она также вечна, как и форма и также необходима. Материя и форма два совечных начала. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы являясь носителем возможности, она – источник множественности и индивидуализации вещей.

Соединение материи с формой происходит, с точки зрения Аристотеля, не случайно, но подчиняясь определенной целесообразности. Именно поэтому третьей высшей причиной бытия Аристотель считает энтелехию, или цель, к которой стремятся все имеющие смысл процессы и явления. Энтелехия – это то, ради чего вещь существует. Конечной целью всякого существования Аристотель считает стремление к благу как наиболее полному раскрытию всех своих возможностей.

Четвертое и последнее первоначало Аристотель видит в движущей причине. Пассивная материя приводится в движение активной формой, но и сама форма должна иметь внешний источник движения в некоей высшей сущности, в высшей форме, ибо «все движущееся должно приводится в движение чем-нибудь». Таким источником движения Аристотель считает бога, который выступает в роли перводвигателя, сам оставаясь неподвижным.

Итак, четыре причины, или первоначала сущего выглядят по Аристотелю, следующим образом: 1)формальная причина – что это есть по существу? 2)материальная – из чего данная вещь состоит? 3)движущая – откуда берет свое начало движение и изменение? 4)целевая – ради чего данная вещь существует?

Все четыре причины вечны и присутствуют как в деятельности человека, так и в любом природном объекте. Вещь- совокупность всех четырех причин, однако, по сути, формальная, целевая и движущая причина могут быть сведены к одной – формальной, и тогда остаются два независимых и несводимых друг к другу первоначала: материя и форм Высшей формой, формой всех форм и вместилищем всех неподвижных сверхчувственных сущностей Аристотель считает Бога.

Учение о Боге (телеология) оказывается у Аристотеля тесно связанным с учением о душе (психология). Ценность души определяется степенью её причастности к божественному. Аристотель различает три вида душ:1)растительная (вегетативная) - первая и самая общая способность души к рождению, питанию и росту, это минимальная причастность к божественному; 2)животная (чувственная)– обладает способностью к ощущению и движению; 3)человеческая (рациональная)- кроме растительного и животного компонента обладает также и разумом, т.е. способностью осуществлять познание, установление, выбор.

Душа тесно связана с телом, являясь его «составной сущностью». Душе небезразлично, в каком теле она находится. Растительные и животные души неотделимы от тела, тогда как разумная душа независима от тела, ибо ум не разрушается и не уничтожается, он «есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное». Ум бессмертен и вечен, именно благодаря уму человеческая душа приобщается к божеству, а значит, и к бессмертию.

Следующим крупным этапом в развитии античной философии следует считать эпоху эллинизма, продолжавшуюся с конца IVв.до н.э. до Vв. н.э. Эта эпоха начинается с завоеваний Александра Македонского и закачивается закатом Римской империи. В культурологическом плане это эпоха характеризуется симбиозом греческой и римской культур, в результате чего возникает специфическая эллинистически-римская культура и философия. Основными школами этой философии были: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, скептицизм.

Эпикур(342-279 гг.до н.э.) –

стремится создать рациональную философию руководствуясь «законом сохранения бытия». Во Вселенной же существуют лишь тела, пустота и свойства тел. О существовании тел свидетельствует ощущение, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без нее невозможного. Тела бывают простые и сложные, сложные состоят из простых. Простые же просты потому что далее неделимы, т.е. они – атомы. Атомы разнятся величиной, формой и весом. Число различных форм атомов конечно, хотя и необозримо велико. Величина атомов также может различаться, но она ограничена, т.к. атом не может быть зрим.

Душа человека также состоит из особого рода атомов, самых гладких и самых мелких, подобных атомам воздуха или огня. Душа связана с телом, после смерти тела происходит рассеивание души.

Однако, смерти не надо бояться, т.к.: «Пока мы существуем, нет смерти, когда смерть есть, нас больше нет», - пишет Эпикур.

Главная цель учения Эпикур – научить людей быть счастливыми. Счастье же – это не омраченное ничем удовольствие. Т.об., этика эпикуреизма основным принципом считает получение удовольствия (такого рода учение называется гедонизм). Но удовольствие для Эпикура, это вовсе «не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают иные, нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души». Мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие духа - от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний.

Стоицизм– вторая из параллельно развивающихся школ эллинистически-римской философии. Её основание относится к концу IV в. до н.э. и просуществовала она до IV в. н.э. Основателем стоицизма считается Зенон-стоик (336-264 гг. до н.э.), из римских стоиков наиболее известны Сенека, император Марк Аврелий и вольноотпущенник Эпиктет.

Натурфилософия стоиков строится на традиционном представлении о 4-х началах: огне, воздухе, земле и воде. Восприняв учение Гераклита об огне как первоначале, они особое значение придавали пневме – смеси огня и воздуха. Космогония стоиков циклична: все возникает из огня и все в огне погибает по прошествии «мирового года», который продолжается 10800 лет. По завершению цикла вновь происходит воскресение и возрождение многообразного космоса.

Этика стоиков опиралась на их веру в провидение и разум космоса, благодаря которому космос в целом всегда справедлив и разумен, зло возможно лишь в частностях. Главный принцип разумного поведения состоит в добровольном следовании судьбе: «Покорного судьба влечет, непокорного тащит», - писал Зенон. Стоики воспитывали в себе невозмутимость (атараксию) и бесстрастие (апатию), считая главными добродетелями независимость, самоудовлетворенность. Жить добродетельно – значит жить в согласии с разумом, повиноваться долгу, а не чувству. Стоики впервые обосновали этическое и философское понятие долга, сделав его центральным в своей системе нравственности. Свобода мудреца заключается в том, что он знает: нельзя изменить необходимый ход событий, но можно изменить свое эмоционально-ценностное отношение к ним. Иными словами: от нас зависят не сами обстоятельства нашей жизни, а лишь наше отношение к этим обстоятельствам. Этот этический принцип надолго пережил натурфилософию стоиков.

Скептики. Пиррон.

Скептики, так же, как и софисты, в противоположность представителям большинства философских школ не считали, что мир устроен разумно. Скептики учили, что о вещах нельзя сказать ничего определенного. И сами вещи неопределенны, они есть в той же степени, что и не есть. В мире господствует видимость.

При таком положении дел самая мудрая позиция, которую может занять человек – это апатия и непоколебимость. В вещах нет ни истинного, ни ложного, и поэтому человек не должен доверять им. Скептики советуют воздерживаться от суждений в отношении вещей.