Контрольная. Работа. По дисциплине Религиоведение. Выполнила студентка группы 111Бз-20. Челондаева О.А. . Понятие религии. Функции религии. Концепции религии. Сруктура религии. Детерминанты религии. Православные культы

Контрольная

Работа

По дисциплине Религиоведение

Выполнила студентка группы 111Бз-20

Челондаева О.А.

План:

1.Понятие религии

2. Функции религии

3.Концепции религии

4.Сруктура религии

5.Детерминанты религии

6.Православные культы

Понятие религии

Религия (от латинского religare — связывать, reeligere — воссоединять, religio — благочестие, набожность, предмет культа) — это:

-мировоззрение и определяемое им поведение людей на основе веры в существование какой-либо сверхъестественной силы;

-вера в сверхъестественное (в Бога);

-совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в единую общность;

-одна из свойственных культуре форм приспособления человека к окружающему миру, удовлетворения его духовных потребностей.

Ранние формы религии

Тотемизм (от англ. totem, что на языке североамер. индейцев буквально «его род») — поклонение какого-либо рода, племени животному или растению как своему мифическому предку и защитнику.

Фетишизм (от португальского. feitico — идол, амулет, талисман) — религиозное поклонение, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам (амулетам, фигуркам и т. п.) магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата.

Анимизм (от лат. anima — душа, дух) — выражение веры в духов и душу или всеобщую одухотворённость природы.

Элементы религии

Вера — религиозные чувства, настроения, эмоции.

Учение — систематизированная, специально разработанная для данной религии совокупность принципов, идей, понятий.

Религиозный культ -(от латинского cultus- возделывание, уход, поклонение) — совокупность действий, которые совершают верующие: обряды, молитвы, проповеди и т. п.

Церковь (от греч. kyriakon — дом Господний) — социальный институт, упорядочивающий и направляющий жизнь религиозной общины.

Религии в современном мире

Все современные религии можно разделить на три группы:

Родоплеменные примитивные религии, сохранившиеся по сей день (языческие культы народов Крайнего Севера, центральной Африки, североамериканских и южноамериканских индейцев, народов Океании и пр.).

Национально-государственные религии, составляющие основу религиозной жизни отдельных наций (например, синтоизм, конфуцианство, индуизм, иудаизм и др.).

Мировые религии: христианство, буддизм и ислам.

Признаки мировых религий:

огромное число последователей во всем мире;

космополитичность, носят межэтнический и надэтнический характер, выходя за пределы наций и государств;

эгалитарность (проповедуют равенство всех людей, обращены к представителям всех социальных групп);

пропагандистская активность и прозелитизм (стремление обратить в свою веру лиц другого исповедания).

Этимология слова «религия» Религия представляет собой неотъемлемый компонент человеческой истории на разных этапах ее развития. Это один из древнейших социальных институтов, выполняющих функцию упорядочения практической и духовной жизни человека и общества, вырабатывающих определенные стандарты социального поведения. Современное секуляризированное общество, ориентирующееся на светские традиции, не утратило связи с древнейшими духовными традициями. В рамках обыденного сознания религия представляется как вера в Бога или в богов. Однако на концептуальном уровне нет единого мнения относительно дефиниции религии. Известный религиовед И.Н. Яблоков отмечает, что науке известно более 5000 религий. Следовательно, «бесконечное многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным».Слово «религия» произошло от латинского religio - «благочестие», «святыня», «предмет культа». В древнем Риме оно употреблялось преимущественно для обозначения обязанностей человека по отношению к сверхъестественным силам или существам. Состав этих обязанностей указывал на богатый спектр значений термина( religio: добросовестность, аккуратность, особое отношение к "священному", набожность, мнительность, благочестие, вера, страх, суеверие, долг, священнодействие и др.) Таким образом, термин religio в античной традиции означал языческий способ общения со сверхъестественными силами. Позже этот термин заимствуют христиане, которые пожертвовали ради religio иными библейскими терминами. Например, в ветхозаветной традиции использовалось слово даат, которое можно перевести как «познание, знание» законов или обычаев, связанных с религией; эмуна – это вера, (установка), которая, будучи однажды принятой, служит основанием для действия. В этом контексте эмуна означает доверие человека Богу, моральные обязательства и послушание. Кроме того, в Ветхом Завете религия описана как хождение перед Богом, хождение в Истине, путь Божий , страх Божий, богопознание,устав Закона Божия,служение Господу или Завет В Новом Завете используются понятия "благочестие","вероисповедание", "служение Богу". Однако уже Иероним Стридонский (V в.) при переводе Библии на латинский язык те слова, которые имели отношение к описанию сферы богообщения, стремился передавать привычным ему латинским religio. Так данный термин становится общеупотребительным во всём христианском мире. Одна из наиболее известных гипотез происхождения термина religio принадлежит римскому философу и общественному деятелю Цицерону. Согласно Цицерону, religio происходит от relegere (перечитывать, вспоминать, возвращаться, идти назад, созерцать, а также собирать воедино, выделять из числа обыкновенных вещей, относиться к чему-либо с особым вниманием и почтением). В этом смысле религия (в отличие от суеверия) понимается как почитание официально признанных богов и усердное размышление (собирание в уме воедино) по поводу всего, что относится к почитанию богов. Цицерон отделяет понятие «религия» от таких смежных терминов, как «благочестие», «вера», «культ», «суеверие» и именно в этой связи высказывает свою гипотезу об образовании слова religio. «Не только философы, но и предки наши делали различие между религией и суеверием. Ибо те, которые целыми днями молились и приносили жертвы, чтобы их дети пережили их -те были названы суеверными (superstitiosi. А те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были 23 названы религиозными», - пишет Цицерон в трактате «О природе богов» - II, 71 [2, с. 124]. Религия «состоит в благочестивом поклонении богам», «суеверие же основано «лишь на догадках» (О дивинации II, 147) [9, с. 297]. Цицерон характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Вторая гипотеза связана с именем христианского апологета Лактанция (ок. 250 - 325), который полагал, что religio происходит от religare – «воссоединять, прикреплять» (ligare - вязать, соединять) путём присоединения приставки re, означающей возобновление, повторение, (в данном случае - восстановление связи с Богом посредством благочестия). Не соглашаясь с мнением Цицерона, он пишет в трактате «Семь книг божественных Установлений» (304-313) - одной из самых обширных христианских апологий: «Мы произведены на свет с тем условием, чтобы воздавать подобающую честь Богу, нас создавшему. К сему мы должны всегда стремиться и прибегать, и сими узами благочестия связаны мы (religati sumus) с Богом. Отсюда происходит и самое имя «религия», а не от слова relegere, как то истолковал Цицерон. Имя религии происходит от уз, соединяющих нас с Богом: чрез благочестие Он привязал (religaverit) нас к Себе с тем, чтобы мы служили Ему как Господу и повиновались Ему как Отцу» [10, с. 141]. Таким образом, согласно Лактанцию, сущность религии понимается именно как «связь», «союз», «завет» между человеком и создавшим его Богом. По мнению французского лингвиста Эмиля Бенвениста (1902- 1976), версия Цицерона отражает особенность употребления термина religarе в античной культуре, в которой оно обозначало состояние языческого благочестия, связанного с религиозным страхом. Напротив, точка зрения Лактанция соответствует христианскому пониманию религии как союза человека с Богом посредством благодати. Такое представление о религии было несвойственно древним римлянам, религиозность которых проявлялась, прежде всего, в тщательном соблюдении культовых предписаний и ритуалов, что объяснялось страхом перед богами, боязнью их гнева. Римский язычник не столько верил в богов и духов, сколько стремился разобраться в устройстве потустороннего мира, чтобы не нарушить правила общения с ним и тем самым обезопасить себя от негативного воздействия с его стороны. Для этого было достаточно соблюсти технику ритуала. Римляне не столько верят богам, сколько не доверяют им. В отличие от 24 христианской культуры, настроение, душевное состояние, вера в период античности играли малозначительную роль. Религия для язычника сочетала пунктуальность с созерцательностью, формальную тщательность ("технологичность") с отстранённостью. Цицерон трактовал термин religio как разрыв, расстояние, дистанцию между человеком и миром богов. Для язычества характерно состояние богооставленности и отчуждения. Лактанций же смотрел на религию с точки зрения её совершенства, её должного содержания, поэтому и возводил происхождение слова religio не к "отступанию", а к движению навстречу, к "возобновлению связи". Трактовка Лактанция свидетельствует о том, что при переходе от язычества к христианству изменилось само понимание религии и религиозности: страх, вызывающий отчуждение, перестал быть господствующим чувством по отношению к богам, уступив ведущее место чувству любви. Понятие страха Божия присутствует в теизме как необходимый, но не определяющий элемент религии (например, боязнь наказания со стороны Бога ограничивает произвол носителя социальной силы). В традиции теизма религиозный страх свидетельствует о реальности религиозного опыта. Христианин боится не мести богов, как язычник, но боится быть недостойным Божественной любви. В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные. В индуизме и буддизме используется санскритское слово дхарма- (dharma), от арийского dhar- (утверждать, поддерживать, защищать), которое можно перевести- учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, истину, порядок мироздания и др. Чаще всего это понятие означает сумму правил, определяющих образ жизни на основании религиозных предписаний. В индуизме есть санскритский термин- мокша (moksa – высшая духовная цель, состоящая в полном и окончательном освобождении от страданий, от уз сансары. В исламе используется понятие- дин (араб. din - власть, подчинение, обычаи; безусловное подчинение Аллаху. Дин – это система ритуальной практики и божественный закон. Согласно мусульманскому вероучению, дин - это исполнение религиозных предписаний (ислам), вера (иман), и созерцание (ихсан). В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется имя сяо — 25 учение, основа гуманности; конфуцианская концепция сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Обращение к этимологии слова «религия» помогло выяснить некоторые аспекты понимания происхождения данного слова и трансформации его первоначального смысла. Однако это лишь предварительный шаг к познанию сути определения религии. Опыт показывает, что сущность религии может быть познаваема двумя способами: а) путём сосредоточения на вопросе об источнике религии; б) путём интерпретации специфического характера (природы) религиозного отношения к этому источнику. В качестве источника религии подразумевается объект религиозного отношения человека; характер религиозного отношения означает сущность отношений между человеком и источником религии как специфически религиозных отношени

Основные функции религии:

1)мировоззренческая — задаёт «предельные» критерии, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание;

2)компенсаторная (терапевтическая) — восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане ,как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. Важное значение имеет психологический аспект компенсации-снятие стресса, утешение, медитация, духовное наслаждение;

3)коммуникативная -обеспечивает два плана общения: верующих друг с другом; верующих с Богом, ангелами, душами умерших, святыми в литургии, молитве, медитации и т. д.;

4)регулятивная — упорядочивает определённым образом помыслы, стремления людей, их деятельность;

5)интегрирующе-дезинтегрирующая — объединяет индивидов, группы, если ими признаётся более или менее единое, общее вероисповедание, т. е. способствует сохранению стабильности, устойчивости личности, социальных групп, учреждений и общества в целом (интегрирующая функция). Разъединяет индивидов, группы, если в их религиозном сознании и поведении обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, да ещё и противостоящие друг другу конфессии (дезинтегрирующая функция);

6)культуротранслирующая — способствует развитию определённых основ культуры: письменности, книгопечатания, искусства. Обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры. Осуществляет передачу накопленного наследия ,от поколения к поколению;

7) легитимирующе-разлегитимирующая — узаконивает некоторые общественные порядки, отношения, нормы, образцы как должное (легитимирующая функция) или, наоборот, утверждает неправомерность каких-то из них (разлегитимирующая функция).

Концепции религии

1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом, устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

3) Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.

4) Психоаналитическая концепция религии –связана ,прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований ,и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.

5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.

Особое место в социологии религии занимают взгляды М. Вебера, который считал, что главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма. Он убедительно показал, что идеология протестантизма сформировала особый тип личности, проповедующей аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим, что привело такую личность к вершинам предпринимательского успеха. В этой связи напрашивается сравнение и со старообрядческой ветвью православия: по некоторым данным, 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца ХIХ – начала ХХ века.

Структура религии

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:

религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),

религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,

религиозные отношения (культовые, внекультовые),

религиозные организации.

Элементы Религии- составные части религии. В развитых религиях можно выделить следующие элементы: 1) религ. сознание, 2) религ. деятельность, 3) религ. отношения, 4) религ. институты и организации. В ранних формах религии они еще не развиты. В современных развитых религиях религиозное сознание существует на 2 уровнях идеологии и обществ, психологии. Религиозная деятельность выступает в виде внекультовой и культовой, соответственно складываются культовые и внекультовые религиозные отношения. Религиозная органиция включает первичные ячейки - общины, территории и национальные звенья управления, центр объединения и прочее. Религия – явление комплексное, поэтому в структурном отношении религия включает несколько элементов. Можно предложить два наиболее распространенных варианта структуры религии. Вариант 1. Религия включает следующие элементы: мистика, догматика, культ. Мистика находится в фундаменте религии. У истоков самых разных религий имело место событие, которое потом назовут «просветление», «озарение», «открывшаяся истина», «голос с небес» и т.п. Основатель религии (пророк, религиозный лидер) будет трактовать это событие как общение с Богом. В контексте религиозного сознания признается наличие двух путей приближения к сверхъестественному Абсолюту: путь религиозного рационализма, т. е. теоретическое учение о Боге, или теология; и иррациональное постижение Бога на основе личного сверхчувственного и сверхлогического знания, т. е. путь мистики. Мистика (греч. μυστικός — «скрытый», «тайный») – вера в возможность непосредственного духовного общения человека с таинственными метафизическими силами посредством особых человеческих способностей, выходящих за пределы естественного. Мистическая традиция ориентирована на формирование религиозного опыта. Мистика иррациональна, поэтому религиозный опыт невыразим в словесной форме, т. е. невербализуем. О таком знании писал христианский мыслитель V-нач. VI вв. Псевдо-Дионисий Ареопагит: «Мы погружаемся во мрак, который выше ума, и здесь мы обретаем уже не краткословие, а полную бессловесность» [63, с. 145]. Мистическому переживанию характерно ощущение выхода за пределы слова, трансформация общепринятых в теории познания «субъект-объектных» (S-O) отношений в «субъект-субъектные» (S-S), поскольку восприятие Бога в качестве объекта познания неприемлемо для глубоко верующего человека. Мистик ищет иные способы передачи 46 полученной, пережитой информации. Простой и ясной речи мистик предпочитает метафору, парадокс, иносказание, размытые границы категорий, недоговоренность. Средствами выражения религиозного опыта могут быть графические символы- (мандала), звуки (выкрики, заговоры, глоссолалия), изображения (иконы), музыка (кружение дервишей в суфизме), поведенческие акты (смех, судороги, рыдания). Поскольку мистика формируется на коммуникативной основе как диалог человека и Бога, то центральным моментом мистического процесса будет обретенное в религиозном опыте знание, трактуемое как Откровение. Откровение, полученное свыше, кладется в основу вероучительных принципов определенной религиозной общины, которая рассматривает себя в качестве хранительницы «истинного знания». Однако с течением времени возникает необходимость зафиксировать полученное в результате религиозного опыта знание в виде четко сформулированных и зафиксированных в священных книгах догм. Возникает догматика – религиозное учение, представленное в виде систематизированных концепций. Догма – термин, заимствованный христианами из античной философии и римского права. Первоначально он означал государственный закон, приказ. Но уже в период патристики (II-V вв.) догмой стали называть данные в Откровении божественные истины, отличные от индивидуального мнения (теологумен), вероучительные определения. Впоследствии главные догмы начинают обозначать как Символ веры – краткое изложение основных вероучительных положений конкретной религиозной традиции. В христианстве существуют, например, христологические, мариологические, сотериологические, хамартиологические и иные догматы. Догматы – это истины, принимаемые на веру и не требующие доказательств. Главным видом религиозной деятельности является религиозный культ. Его содержание, значение и символика производны от доктринальных положений, догматов религии. Культ (лат. cultus – возделывание, уход, почитание) – это поведенческое воплощение веры. Субъектом культовой деятельности может быть как отдельный верующий, так и религиозная группа. К средствам культовой деятельности относятся культовые здания, религиозное 47 искусство (например, иконопись), культовые предметы (свечи, облачение священнослужителей, четки). Результатом культовой деятельности является усиление веры, снятие стресса, катарсис (очищение души)

Детерминанты религии

При объяснении религии важно ответить на вопрос, под влиянием каких факторов она возникает, существует и воспроизводится. Рассмотрим систему детерминант в разных аспектах, выделим виды связей в этой системе. Причинные отношения порождают религию, различные религиозные явления и процессы в качестве следствий, каузальные связи являются главным генетическим фактором. Существенны и исторические связи: религия - не только следствие причин, действовавших в прошлом и действующих в данный момент времени, но и результат развития общества в целом, его различных сфер, результат саморазвития. Большое влияние на религию оказывают функциональные отношения. В обществах определенных типов ряд функций выполняет религия, потребность в выполнении этих функций способствует ее воспроизводству.

Наряду с различными видами связей можно выделить социумные, социокультурные, антропологические, психологические, гносеологические детерминанты, их обычно метафорически называют "корнями религии". Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религии.На религию оказывают "вторичное воздействие" различные области духовной сферы - политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами. На базе социумных действуют социокультурные, антропологические, психологические, гносеологические детерминанты.

Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей. Наконец, религия имеет и гносеологическую почву - в познавательной деятельности человека.

Социумные основы. Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны;

Отношения, в основе которых лежит материальное производство, развертываются в двух аспектах - отношения людей к природе и друг к другу.

Детерминанты отношений людей к природе. Характер отношений людей к природе, общества и природы зависит от уровня развития производительных сил: от степени вооруженности средствами производства, прежде всего орудиями труда (инструментами, механизмами, машинами и пр.), а также от уровня развития людей - участников общественного производства.

Чем ниже уровень развития производительных сил, тем в большей мере природные силы господствуют над людьми и соответственно тем властнее действует этот аспект социумной основы. В ходе истории наблюдается рост производительных сил, особенно средств производства, возрастает уровень вооруженности орудиями труда, а потому расширяются возможности управления природными процессами, снижается степень зависимости повседневной жизни людей от природных сил. Но последствия научно-технического прогресса противоречивы.

В наши дни уровень развития науки и техники не защищает повседневную жизнь людей от многих стихийных природных процессов, не исключает стихийных бедствий - смерчей, тайфунов, землетрясений, наводнений, засух, эпидемий и пр. Даже самые совершенные технологические системы не гарантируют от неожиданных и катастрофических сбоев. Сбои особенно опасны в таких отраслях, как ядерная энергетика, освоение космоса, химическая промышленность, производство угля, нефти и газа, генная инженерия и др. Трагедии, связанные с техникой ядерно-космического века, с теми могучими силами, которые сами же люди вызвали к жизни, усиливают тревогу. Непросто противостоять опасности эпидемий. И если в прошлые века свирепствовали оспа, чума, холера, то ныне на человечество наползает опасность СПИДа.

Факторы в области отношений людей друг с другом. Социумные детерминанты действуют в сфере не только отношения людей к природе, но и их отношений друг к другу. Противоречивость общественного прогресса в этом аспекте связана с развитием отчужденных форм собственности, с эксплуатацией, с ограничивающим разделением труда, разделением на классы и иные группы (сословия, гильдии, касты и пр.), с властью государства и противостоянием государств, что вызывает социальные, политические, классовые, межсословные, межэтнические, межгрупповые, межличностные и прочие конфликты.

Основой религии в первобытном обществе была низкая степень развития производительных сил и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального производства, а значит, ограниченность всех их отношений к природе и друг к другу. Естественно, родовая связанность подчиняла индивидов. При рабовладении, феодализме, капитализме, в "смешанных" обществах развитие подчинено законам движения отчужденных форм собственности. Рабовладельческий и феодальный строй предполагает внеэкономическое принуждение работника. При феодализме личная зависимость обнаруживается как в отношениях материального производства, так и в других сферах жизни; зависимы все - крепостные и феодалы, вассалы и сюзерены, миряне и духовенство. Капитализм воспроизводит отношения господства и подчинения в опосредованной форме. Юридически человек свободен, но подчинен экономическим регуляторам, законам движения капитала, который вносит свои "правила игры" в социальную, политическую и другие области.

По мере все большего разделения труда работник формируется как частичный индивид, прикованный к какому-то виду деятельности, к полученному статусу. Тем самым увеличивается ограниченность людей, зависимость их от заданных обстоятельств жизнедеятельности, растет степень несвободы. Развиваются противоположность города и деревни, разделение промышленной и сельскохозяйственной деятельности.

На всех этапах истории спутником человечества были войны. По некоторым подсчетам, за время существования нашей цивилизации произошло более 14 500 войн, в которых погибло более 3,5 млрд. человек. Во время второй мировой войны, когда военные действия велись на территории 40 государств, ее жертвами стали 50 - 55 млн., число раненых - 34 - 35 млн., 20 - 25 млн. человек стали инвалидами. В период после 1945 г., который неверно называется "послевоенным", развязано более 100 войн. Сейчас не исчезла опасность ядерного апокалипсиса, гибели цивилизации, всего человечества.

В мире более 950 млн. людей не могут удовлетворить самые элементарные потребности. Каждый год от голода в мире погибает около 50 млн. человек. Опасности современного мира оборачиваются более серьезными и прямыми последствиями для женщин, чем для мужчин.

Порнография углубляет мировой кризис, разрастается кризис демографический: снижение рождаемости (на Западе и Севере) и демографический взрыв (на Востоке и Юге).

Психологические факторы. Психологические факторы религии - это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность, благоприятную психологическую почву для производства и усвоения религии. Эти факторы действуют на базе социумных в связи с гносеологическими. Различают общественно-психологические и индивидуально-психологические детерминанты.

Различение это условно: хотя феномены общественной и групповой психологии сверхиндивидуальны, они не могут протекать иначе как в психологии индивидов.

Общественно-психологические факторы. Общественно–психологические предпосылки религии составляют феномены психологии общества и групп. К ним относятся: кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подражания, психического заражения, традиции, обычаи и пр.

Питательную почву религии образуют неосознанные явления общественной и групповой психологии. Общение в ходе совместных действий порождает групповые психологические явления. В психологии людей происходят изменения, появляются коллективные представления и переживания, несвойственные индивидам, когда они действуют вне группы. Коллективное действие вызывает явления синергии (достижение более высоких результатов).Общественно-психологические феномены - коллективные представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции - императивны по отношению к индивидууму и принудительно навязываются ему помимо его воли и сознания, факторы их возникновения лежат вне индивидуальной психологии и действуют на личность извне. В этих феноменах образ слит с эмоционально-моторными элементами и потому не является продуктом специальной сознательно-интеллектуальной обработки.

Индивидуально-психологические предпосылки. Индивидуально-психологические факторы действуют в психологии индивида. Это переживание всесторонней зависимости от других людей, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого человека и т. д.), страх смерти, духовный распад личности, чувства одиночества и заброшенности, ощущение индивидом безысходности кризисной ситуации, в которой он оказался, склонность к поклонению авторитетам, к делегированию воли и решимости, закостенелые стереотипы мышления.

Совме