Лекция №2.. Философия Древней Греции.. Особенности развития античной философии в ранний период.. Философия Древней Греции в классический период.. Философские системы Платона и Аристотеля.. Вопрос 1

Лекция №2.

Философия Древней Греции.

План.

1. Особенности развития античной философии в ранний период.

2. Философия Древней Греции в классический период.

3. Философские системы Платона и Аристотеля.

Вопрос 1

Зарождение древне-греческой философии 7-6 вв. до нашей эры. Центральная проблема этого периода – поиск основы мироздания, первопричины бытия. Древнегреческие философы интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения "первопричины" - по-гречески "архе", что дословно означает "начало, принцип" всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма, эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония. Общепринятое же значение "космоцентризма" таково: это признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") - вторая сущностная характеристика философии античности.

Особенностью античного онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и наивно-диалектическое воплощение: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы.

Милетская философия. Основоположник милетской натурфилософии

Фалес (625—547 гг. до н. э.) — мудрец и философ. Собственно философские

положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля.

Первое — «все — из воды», второе — «все одушевлено и полно демонов».

Материальное первооснование милетцев, вода — начало живое и

одушевленное. В соответствии с этим и можно заключить, что вода — начало

не только субстанциональное, но и дающее жизнь, генетическое.

Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610— 546 гг. до н.

э.) принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания

о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как

саморегулирующемся социопорядке. Сам космогонический процесс имеет

свое начало — «апейрон». «Апейрон» «все охватывает и всем правит». Из

«апейрона» возникает мир, тот самый устойчивый мир.

Однако мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в «апейроне» (бесконечности), чтобы возродиться.

«Апейрон» также компенсирует преобладание «адикии» (несправедливости, отклонения) над «дике» (справедливостью, нормой), что приводит в конечном счете к восстановлению космического равновесия.

Учение Анаксимена (588 — 525 гг. до н. э.) развивается в русле

традиционной для милетской натурфилософии направленности. В центре

находится Земля. Солнце обращается вокруг нее. Воздух, занимающий в

космологии Анаксимена космогонической и философской концепций, которые у него сближены в гораздо большей степени, чем у Анаксимандра. Воздух Анаксимена — это тот воздух, которым дышит человек.

Учение о воздухе как о первооснове (первосубстанции) мироздания, о

Возникновении из сгущения и разряжения составляет суть философии Анаксимена, включая и космогонию. Воздух бессмертен и поэтому божествен. Божественный воздух Анаксимена живой прежде всего потому, что он — дыхание, дыхание мира и человека.

Вопрос 2

Классический период в развитии философии античности 5-4 вв. до нашей эры. Это период развития последовательных философских учений и постепенного отхода философии от влияния мифологического мышления. Центральная проблема этого этапа – проблема бытия.

Эллейская школа философов (Парменид, Зенон) считала, что бытие вечно, неизменно и не изменяется.

Парменид (конец VII-VI в. до н.э.) - философ и политический деятель,

центральная фигура Элейской школы.

Парменид написал поэму "О природе" , где образно представлен путь

познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине,

открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид

провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль

чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на

рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях,

которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их

истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и

философию мнения.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение

мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о

котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни

о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальна идея Парменида о

том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне

изменяющегося бытия. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть,

небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо

только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто.

Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле:

попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится.

Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется

исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта

фундаментальная идея остается непоколебимой в веках.

«Одно и то же мыслить и быть», поскольку истинное мышление всегда

говорит о бытии. Мыслить, говорить и именовать предметы — это и значит

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) - философ и политический

деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику

диалектику.

Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона (противоречивые высказывания). Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и сейчас.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в

знаменитой апории "Ахиллес", где анализируется положение, при котором

быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий

раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их

пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала

черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на

промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное

время. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического

существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в

системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и

временем.

Аналогично, в апории "Стрела" Зенон доказывает, что, двигаясь,

стрела в каждый данный момент времени занимает данное место

пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во

времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А

если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и

в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте,

которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Словом, из того

соображения, что стрела постоянно находится в определенных, но

неразличимых "здесь" и "теперь", вытекает, что положения стрелы также

неразличимы: она покоится.

Если считать, что "время" измеряется количеством отрезков, то

заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не

было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что

бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес,

двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее

(конечное) время.

Апории Зенона "Ахиллес" и "Стрела" обнажают глубокую загадку того,

как из неподвижности, видимого отсутствия измерений ("стрела покоится в

каждый момент") рождается движение.

С именем Демокрита(ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Согласно учению Демокрита бытие состоит изатомов, а небытие изпустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте и их комбинации являются причиной появления предметов.

4 век до нашей эры – это этап появления антропологических учений. Родоначальником антропологизма является Сократ. Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью Бога. Отсюда его знаменитое изречение: "Я знаю, что я ничего не знаю". Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, - следствие наличия или отсутствия знания, познания. Богатство, власть, слава, здоровье, красота и т. п. "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие цены не имеют".

Сократ - непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Отсюда майевтика - метод философствования, состоящий в том, чтобы с помощью искусно поставленных вопросов привести собеседника к истинному знанию.

Вопрос 3

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии.

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый "вид" или "идея". По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) "причастностью" (приобщением к) идеям. Они - бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в "место над небесами"; названное им Гиперуранией.

Аристотель (384 – 322 до нашей эры) – ученик Платона В соответствие с учением Аристотеля, существование любой вещи, как и мира в целом, определяется четырьмя основными причинами: материей - пассивной возможностью становления; активной формой, которую приобретает материя; действующей или движущей причиной - началом изменения; финальной причиной - целью, в направлении которой движется вещь. Причина в одном смысле, - говорит Аристотель - обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает, - каковы, например, медь для статуи и серебро для чаши, а также их более общие роды. В другом смысле так называется форма и образец, иначе говоря - понятие сути бытия и более общие роды этого понятия (например, для октавы - отношение двух к одному и вообще число), а также части, входящие в состав такого понятия. Далее, причина - это источник, откуда берет первое свое начало изменение или успокоение: так, например, человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется. Из четырех названных причин материя и форма являются последними (предельными) и несводимыми; к ним так или иначе сводятся все прочие. Так, финальная или целевая причина сводится к формальной причине, к "форме". В частности, для предметов природы цель, к которой они стремятся, является ничем иным, как действительностью, существующей в них как возможность. Форма же, по определению, есть состояние действительности и оформленности (качественной определенности) в отличие от состояния мнимости и аморфности. Так же сводима к формальной и движущая причина. Архитектор, к примеру, может быть назван действующей причиной дома. Однако он строит дом согласно плану, или проекту, который как понятие существует в его голове до возникновения реального дома. Понятие же о предмете, осуществленное в веществе (материи), есть форма. Предельная форма, форма всех форм, для Аристотеля, представлена Богом как перводвигателем мира.