Прахлада-чарита. История явления Нрисимхадева. из Хари Бхакти Судходаи. Глава 7 (начало)

Прахлада-чарита

История явления Нрисимхадева

из Хари Бхакти Судходаи

Глава 7 (начало)

Шри Нарада сказал: «Когда брахманы попросили его рассказать о Шри Прахладе, он с огромной радостью начал свое повествование. Он сказал: «О почтенные брахманы, послушайте описание вечной славы Шри Нараяны, которая подобна потоку нектара. Славный муни Парашара разъяснил жизнь возвышенного Парамабхагаваты Прахлады в эпоху Варахи. В каждую кальпу Бхагаван Шри Вишну проводит Свои вечные лилы в соответствующей аватаре вместе со Своими преданными. Итак, эта Прахлада-чарита проходила в Падмакальпу, и я расскажу вам о ней.

Духовное событие, касающееся возвышенного преданного, вдохновило меня прославить Шри Хари. Позвольте мне, прежде всего, приветствовать этого возвышенного преданного, о котором пойдет мой рассказ.

Если обладатель человеческой формы жизни, наделенный совершенством речи, не занимает себя прославлением божественных деяний Шри Хари, он бесполезен, потому что, получив золотую возможность взбираться по ступеням к совершенству жизни, он не желает этого делать.

Если человек постоянно опьянен повествованием или слушанием нектарной Хари-лилы, он, несомненно, добьется абсолютного совершенства жизни. Слушая прославления Шри Хари, преданный испытывает духовные эмоции, такие как испарина, вставшие дыбом волосы и т.д., что является защитной броней, не позволяющей какому-либо греху или нечистоте коснуться его. Слушая прославления Шри Хари, сердце преданного начинает таять, давая обильный выход слезам радости, что полностью рассеивает недуги в сердце, создаваемые майей с помощью адхиатмики, адхибхаутики и адхидайвики. Поэтому, дорогие риши, вы можете искренне послушать о замечательной жизни Шри Прахлады, возвышенного Парамабхагаваты Шри Хари.

В давние времена жил могущественный царь асуров Хираньякашипу. Даже сегодня при упоминании его имени полубоги с небес дрожат от страха. Муни также были напуганы тем, что не могут противиться его запрету, который не позволял им исполнять ведические церемонии в его царстве. Поэтому во время его правления муни не могли публично совершать какие-нибудь ягьи или религиозные обряды.

Вызвав на поединок Индру, царя небес, он нанес ему поражение. Другие полубоги, услышав о приближении Хираньякашипу, покидали свои обители. Все небожители убегали в уединенные места ради спасения жизни. На самом деле, они были потрясены его силой.

Дорогие брахманы, хотя этот асура пользовался дурной славой, он достиг обители Господа, на которой пребывают только Его возвышенные преданные, будучи уничтоженным когтями Бхагавана Шри Нрисимхи. Даже гъяни (сторонники монизма) не достигают этого. Они получают только Брахма-саюджью, но асуры, убитые Господом (Шри Кришной), достигают Ишвара-саюджьи. Это был редкий случай, где Хираньякашипу достиг Паршадатвы Господа.

Шри Прахлада был сыном Хираньякашипу и стойким преданным Шри Вишну. Он получил освобождение в двух других своих рождениях.

Еще до своего рождения, будучи в утробе матери, Шри Прахлада был преданным Шри Хари, благодаря духовным достоинствам, накопленным в прошлой жизни. Могучий океан заполнен различными обитателями, и все же драгоценный камень, сияющий на груди Шри Вишну, получен из океана. Точно также чистый и возвышенный преданный Парамабхагавата Шри Прахлада рос в клане асуров, окруженный неразумными и злыми последователями его отца.

Шри Прахлада рос как прибывающая луна и был стойким преданным Господа Шри Кришны, Господина трех миров: чит-джагат, джива-джагат и майа-джагат. С самого рождения в нем уже был заметен дух преданности, который он накопил в прежнем рождении.

Произнося имена Бога, человек достигает сиддхи: как посаженное и подпитываемое семя распространяет вокруг себя побеги, также и маленький мальчик Прахлада начал распространять вишну-бхакти, сияя ее светом.

Наслаждаясь нектаром Хари-бхакти, Шри Прахлада каждое мгновение возносил ей славу. Таким образом, и бхакти и бхакта стали процветать. Более того, Хари-бхакти была его дыханием, смыслом его жизни. Как цветок испускает сладкий аромат, так Шри Прахлада распространял Хари-бхакти. Подобно матери, кормящей ребенка грудью, Хари-бхакти насыщала Шри Прахладу нектаром интуитивной мудрости.

Шри Кришна — калпа-тару (древо желаний), а Хари-бхакти, как лиана, которую держит Кришна-калпа-тару, растет без всяких помех. Когда лиана дает плод, то садовник наслаждается ими, точно также и Хари-бхакти наградила Шри Прахладу обильными плодами премы.

Играя со своими друзьями, даже в шуточных и других разговорах он говорил им только о Шри Кришне и ни о чем больше. Это стало привычным делом для мальчика Прахлады. Таким образом, чудесный мальчик Прахлада в детские годы орошал себя потоком Хари-бхакти и поэтому рос подобно калпа-тару. Его лицо было зеркалом, отражавшим Хари-бхакти, спрятанную в нем.

Однажды Хираньякашипу, окруженный своими царицами, увидел Прахладу, вернувшегося из школы. Царь с большим удовольствием взял его на колени и, улыбаясь, сказал: «Дорогой мальчик, ты стал пандитом, и твоя мать гордится тобой. Мы хотим знать, что самое лучшее ты узнал от своих наставников?»

Отвечая на этот вопрос, Шри Прахлада, стойкий преданный Шри Вишну с самого рождения, с восторгом сказал: «Позволь мне сначала приветствовать Шри Говинду (Шри Вишну), единственного Господа, достойного поклонения во всех мирах, дающего жизнь всем душам».

На это высказывание Прахлады о Вишну, которого Хираньякашипу считал своим врагом, раздосадованный царь, желая знать намерения сына, широко улыбнулся, делая вид, что доволен им.

Хираньякашипу тепло прижал его к груди и спросил: «Повтори мне снова, что ты выучил, мой мальчик?» Шри Прахлада, улыбаясь, сказал с почтением: «Говинда, Кришна». Услышав это, Хираньякашипу подумал, что он серьезно ошибся в выборе учителей для Прахлады.

Он сказал: «Прахлада, до того как я стал правителем, несомненно, глупые брахманы повторяли имена Кришны, но я запретил им это. Кто научил тебя этому?»

Шри Прахлада, обладавший чудесным спокойствием и терпением, услышав это замечание отца, почувствовал сильное беспокойство. Он сказал: «Увы, почтенный отец, такие плохие слова недостойны тебя. Имя Шри Кришны — наивысшая мантра, когда его искренне повторяют, Оно наделяет человека всем материальным и небесным богатством и разрывает узел материального рабства. Поэтому как можно так безрассудно о Нем думать? Это Имя Кришны — корень всех божественных звуков, оно делает человека бесстрашным и бессмертным. Оскорбление Имени Верховного Господа Шри Кришны невозможно смыть даже священными водами Ганги. Поэтому я смиренно прошу тебя повторить с чистым сердцем сто Имен Шри Кришны, чтобы избавиться от этого оскорбления.

Увы, неведение затмило твой ум, подобно тому, как деревянная фигура женщины соблазняет мужчину, обманывая его, так и невежество бросает тебя в топь майи, не позволяя достичь конечной цели жизни. Увязая в невежестве, человек не понимает ценности жизни. Без воли Господа никто не может даже глаза открыть или дышать, но если кто-то хулит Его, то становится жертвой своей клеветы.

Ты — мой почтенный отец, и я смиренно прошу тебя ради духовного блага принять прибежище милостивого Господа. Хотя ты и совершил оскорбление, Он может простить все твои грехи».

Услышав эти слова, Хираньякашипу, питавший враждебность к полубогам, дал волю своему безудержному гневу и стал ругать невинного Прахладу: «Болтливый мальчишка, как ты посмел так опрометчиво говорить со мной?»

Сказав это, он посмотрел по всем направлениям и закричал: «Могущественные асуры, убейте немедленно наставников этого мальчика. Лицемерные брахманы, как они могли внушить это Имя Бога моему ребенку? Лучше избавиться от них».

Асуры тут же привели наставников к царю, надев на них наручники. Оба наставника были учеными людьми и обратились к Хираньякашипу с такими словами: «О покоритель богов, о император, ты можешь проверить нас. Благодаря своей доблести ты несколько раз завоевывал миры. Мы лишь незначительные существа, и поэтому нет необходимости гневаться на нас».

Сдерживая свой гнев, Хираньякашипу сказал: «Тьфу на вас, брахманы, мерзкие злодеи, но как вы могли научить моего ребенка гимнам Вишну?!»

Слушая брань царя, наставники с большим сожалением смотрели на Прахладу. Заметив их взгляды, Прахлада сказал: «Отец, ты не должен ругать моих наставников. Они не учили меня этому. Шри Хари, Господь всех миров милостиво дал мне знания. Поэтому они не заслуживают брани. Более того, знания, которыми ты обладаешь, также даны тебе по Его милости. Ни одна джива во вселенной не может ни говорить, ни пить, ни совершать какие-то действия или дышать без действующей силы Шри Хари. Это не детское мнение, а заключение авторитетных писаний. Поэтому я еще раз смиренно прошу тебя не загрязнять свое сердце тамо-гуной. До своего рождения ты также был преданным и поклонялся Шри Вишну, иначе как бы ты смог получить такое высокое положение царя? На самом деле, отец, ты выражаешь свою неблагодарность, не предаваясь Шри Вишну, давшему тебе возможность править тремя мирами.

Усвоив однажды привычку, человеку трудно отказаться от нее. Что мне еще сказать тебе? О отец, позволь мне продолжать повторение Имен Господа. Говорится, когда наставник случайно касается рта ядовитой змеи, ученик должен остановить его. Исходя из этого понимания, я дал тебе совет, но если ты считаешь это дерзким с моей стороны, тогда, пожалуйста, прости меня».

Сказав это, Прахлада распростерся у стоп своего отца. Видя сострадание своего сына, Хираньякашипу приказал своим людям освободить его наставников от наручников. После этого он сказал: «Прахлада, ты мой сын, и непристойно тебе быть таким кротким, подобно смиренному брахману. Я боюсь, что те брахманы, которые почитают Вишну, тайно дают тебе уроки по Вишну-бхакти. Оставь этих бесполезных лицемерных брахманов: общаясь с ними, ты не достигнешь цели. Ты сам видишь, что находясь в их кругу, ты полностью утратил доблесть, которую должен иметь, получив рождение в таком могущественном клане. Взаимодействуя с такими личностями, которые находятся в определенной гуне, ты подвергаешься влиянию этой гуны. Поэтому разумно поддерживать традиционную культуру своего клана и оставаться в его окружении. Глупец, рожденный от меня, ты должен уничтожать тех, кто поддерживает Вишну, вместо этого, ты стал поклоняться Ему. Тебе не стыдно за свое поведение? Я царь трех миров, ты мой сын и считаешь, что должен поклоняться еще кому-то? Если человек едет на слоне, он знает, что слон находится под его контролем. Надеюсь, что благодаря своему детскому возрасту, ты не знаешь своего высокого положения. Быть может, тебя ввели в заблуждение. Нет другой личности, господствующей во вселенной. Герой наслаждается миром. Тот, кто покорил врагов и заставляет других зависеть от его милости, считается господином, и все должны ему поклоняться. Поэтому я единственный, кто является такой личностью. Я завоевал все три мира и господин этих миров. Несомненно, есть тот, кого полубоги называют Вишну, и Он их лидер. Он владеет черной магий, подобно Шамваре из рода асуров. Оставь свою дерзость и гордись тем, что родился в моем роду».

Услышав эти слова, Шри Прахлада, наделенный интуитивной мудростью, сложив ладони, сказал ему: «Отец, согласно твоему мнению все, что ты сказал, правильно. Безусловно, ты герой, правитель и господин трех миров, потому что завоевал их. Ты царь, и поэтому в тебе есть некоторое великолепие Шри Вишну. Всю эту доблесть, величие, силу и пост царя, которыми ты обладаешь, невозможно получить без благосклонности Шри Вишну. Я не одобряю твой совет оставить общение со святыми брахманами. Это неправильно. Почтенный отец, как может самодовольный человек, погруженный в невежество, получить свет мудрости? Поэтому каждый, кто стал рабом майи и упал в водоворот океана самсары, должен принять прибежище святых брахманов, который покажут этот свет. Тот, кто под влиянием злобы и гнева оставляет общение со святыми, единственным источником нашего духовного просвещения, несомненно, глупо разрушает свое видение Истины.

Может ли разумный человек оставить счастливое нектарное общение со святыми брахманами? И возможно ли ему находиться в обществе злодеев, которые подобны для него пылающему огню? Почтенный отец, хотя Шри Вишну всепроникающий, святые брахманы олицетворяют Его. Разве я гублю себя, будучи преданным этим святым брахманам?

Из молока коровы получают гхи. Брахманы вливают его в жертвенный огонь с молитвами к Шри Вишну. Поэтому к коровам и брахманам нужно относиться как к представителям Господа Вишну. Этот Господь, который поддерживает всю вселенную, покоится в них во всем Своем божественном великолепии. Есть восемь объектов, таких как коровы и брахманы, которые наделены божественным могуществом Верховного Господа Шри Вишну. И даже боги не могут оставаться на своих позициях без их благословения. Поэтому брахманы намного возвышеннее, чем боги в небесных мирах. Разве может разумный человек не предлагать поклоны таким святым брахманам?

Коровы и брахманы колеса в колеснице мира. Они достойны поклонения и заботы, только благодаря их благословениям существует этот мир. Коровы и брахманы исключительные благодетели мира. Касаясь их, глядя на них и прославляя их, человек может легко избавиться от грехов. Фактически без существования коров и святых брахманов мир давно бы сгорел в огне стремительно увеличивающихся грехов злодеев. Брахманы — средство от мирских болезней. Если человек страдает от таких болезней и предается святым брахманам, он сразу же получает от них лекарство в форме духовного просвещения. О почтенный отец, только брахманы постоянно созерцают Верховное Божество Шри Вишну. Человек, не достигший успеха в своей садхане, не может знать Высшую Истину. Поэтому, чтобы сохранить сильный разум, нужно молиться брахманам. Тот, кто не получил просвещения, не стремится осознать Верховное Божество Шри Вишну и не чувствует себя неудачником от этого, ничем не лучше глупого животного».

Слыша эти слова, Хираньякашипу сгорал от гнева, но пытаясь казаться спокойным, с притворным смехом сказал: «Вот так чудо! Возможно ли, чтобы кошка расхваливала крысу, а павлин змею? Как тогда мой ребенок Прахлада может прославлять брахманов? Это, безусловно, признак серьезной опасности. Глупцы, получив даже несметное богатство, ведут себя как баловни. Мой сын достоин почитания всех, но несмотря на это, он поклоняется тем, кто должен молиться ему. Что за несчастье! Глупец, хотя ты собственными глазами видишь мое великолепное богатство и доблесть, все же дерзко говоришь мне о Шри Хари. Увы, хотя глупая ворона живет в манговой роще, она наслаждается горькими плодами нима. Скажи мне, кто этот Вишну, которому поклоняются брахманы? Мы, асуры, считаем унижением даже говорить об этом Вишну, которому ты поклоняешься. Вообще-то, Вишну даже не существует. Это просто безумие прославлять Его. Послушай, что я скажу: как можно без нитей соткать полотно? Ты стал душевнобольным идиотом. Глупец, ты строишь воздушные замки и пытаешься ощутить запах цветка, которого не существует. Разве ты не знаешь, что поклонение Вишну не дает никаких вознаграждений? Это всего лишь иллюзия. Ты ребенок и поэтому так безрассудно ищешь Вишну, но мы, имея высокий разум, хотя и ищем Его, никогда не находим. Если я с моим разумом не нашел Его, как могут это сделать другие?»

Шри Прахлада не мог больше терпеть, как Хираньякашипу оскорблял Шри Вишну. Пока отец говорил, он закрыл уши пальцами. Потом Прахлада смело сказал: «Отец, тот, кто клевещет на Шри Вишну, движущую силу всего, будь то даже почтенный отец, должен замолчать».

Отец, погруженный в невежество и введенный в заблуждение, ты много раз вращался в цикле самсары. Будучи царем-мечтателем, ты полностью потерял способность предвидения. Твоя безрассудная позиция к Вишну непоколебима. Даже лучшие йоги не могут осознать Его Верховную Божественность. Как тогда ты можешь сделать это, когда Он практически непостижим? Его может познать только самый удачливый человек, кому Он даровал духовный разум и чьи глаза увлажнены преданностью. Как люди, погруженные в невежество, могут осознать Того, Кто находится за пределами их чувственного восприятия, хотя и всегда милостив ко всем? Его может созерцать только человек с чистым сердцем, но не обычные люди, пораженные злобой, вожделением и ложным эго. Как они могут постичь Его, надмирного и трансцендентного?

Разумные люди, строго следующие по пути беспримесной преданности Вишну, избавляются от всех нечистот в сердце и не имеют никакой привязанности к преходящим объектам, и поэтому они могут постичь Шри Вишну. Видя их чистоту и преданное служение Ему, Господь позволяет им увидеть Себя. Как же ты, ослепленный майей, можешь увидеть Его? Если бы личности, чьи сердца поражены вожделением, гневом, безрассудной страстью, злобой и прочим могли встретить Верховного Господа Шри Вишну, тогда зачем бы возвышенные муни совершали аскезы и полностью отказывались от эфемерных мирских наслаждений и следовали бы по пути стойкой преданности?

Отец, это не глупое заявление: я знаю Его в действительности. Человек, познавший Его всепронизывающую и всеблагую природу, не делающий различий между другом и врагом и никакими противоположностями мира, достигает конечной цели жизни. Я также хочу следовать по стопам таких людей, хотя одним стремлением не познаешь Его. Отец, иногда я чувствую себя благословленным чувствами к Нему, но вскоре они прерываются. Мне не следует говорить тебе о методах достижения Верховного Господа, я расскажу о тех препятствиях, которые затмевают знания, способствующие познать Его. Преимущественно злоба становится завесой, препятствующей видению Шри Хари.

Твое сердце переполнено злобой, которая на самом деле мешает тебе познать божественную Истину. Может ли человек с завязанными глазами что-то увидеть в этом мире? Только глазами преданности можно увидеть Верховного Господа, также как, надев подходящие очки, можно изучить поверхность драгоценного камня. Следовательно, человек, обладающий преданностью, может с легкостью увидеть Верховного Господа Шри Вишну.

Хотя Его внешняя энергия (майа) вводит все живые существа в заблуждение, все же Господь дает возможность покорить Себя беспримесной преданностью к Нему.

Кто несерьезен, не стремится достичь Его и не молится — призывает в свою жизнь все страдания и не достигает цели жизни. Он достоин порицания всеми. Такой человек бесполезен».

Хираньякашипу, питавший враждебность к богам, услышав эти слова Шри Прахлады, сильно разгневался, что было написано на его лице. Дрожа от гнева, он так ругал Шри Прахладу, словно метал в него удары молнии. Это было выражением его злобы против Господа Вишну.

Недалекий царь асуров приказал своим людям прогнать Прахладу. Выслав возвышенного преданного Шри Прахладу из своей столицы, Хираньякашипу на самом деле сократил срок своей жизни и приветствовал свой судный день.

Страшно разгневанный, с дрожащими губами Хираньякашипу посмотрел на брахманов, наставников Прахлада и закричал: «Брахманы-скоты, немедленно убирайтесь отсюда. На этот раз я прощаю вас. Идите и наилучшим образом давайте моему мальчику хорошие уроки». Получив милость царя, они покинули его дом, сказав: «На все ваша доброта». Брахманы были озабочены, как им удовлетворить царя асуров, и отвернулись от Шри Вишну. Потакая прихотям материального тела, люди могут опуститься с духовных вершин и делать все, что им заблагорассудиться.

Глава 8

Шри Нарада сказал: «Слуги царя, получив наставления Хираньякашипу, привели Прахлада в дом его наставников. Теперь Прахлада, чувствуя еще большую преданность Господу, стал изучать различные отрасли знания, согласно своему возрасту. Обычно в юношеском возрасте у человека нет веры в существование сверхъестественных сил, и он склонен к дурным поступкам. Но стойкая преданность Шри Прахлада лотосным стопам Шри Кришны и непривязанность к эфемерным наслаждениям еще больше увеличились.

С самого детства, когда чувства еще совсем незрелы, он был пропитан неуклонной преданностью к Господу Вишну, и теперь, достигнув зрелой стадии юношеского возраста, он стал очень привязан к медитации на Шри Кришну.

Прахлада стал излучать яркое сияние луны божественной мудрости. Эту луну никогда невозможно затмить, и ни при каких обстоятельствах она не уменьшается подобно луне преходящего мира. Она безгранична подобно Самому трансцендентному Господу. Луна в небе сияет не все время, но, даже, сияя, она может быть затемнена. В то время как сияние божественной мудрости все время увеличивается и никогда не затемняется. Луна в небе проливает свет на материальный мир, тогда как луна божественной мудрости не только устраняет все несчастья из сердца, но и насыщает его потоком блаженства.

Наставники Шри Прахлады сильно боялись Хираньякашипу, поэтому они не давали ему никаких уроков о Боге, но Провидение улыбнулось ему, и Сам Шри Хари наделил Прахлада божественной мудростью. Практически, Он Сам расположился в его чистом сердце. Там, где светит солнце, нет необходимости в лампе для освещения объектов.

Давать уроки тому, кто полностью наделен божественной мудростью, и глупому человеку, у которого ничто не входит в голову, бессмысленно, также как давать лекарство здоровому человеку или тому, кто болен туберкулезом или раком.

Однажды царь асуров Хираньякашипу снова позвал своего сына. Прахлада, живший в доме своих наставников, имевший больше свободы, чтобы развивать знания о Господе и изучать различные разделы философии, был полностью переполнен преданностью. Он пришел, и, простершись у стоп своего отца, встал перед ним. Царь сказал: «Уроки, которые ты получил от своих наставников, не прошли напрасно. Огонь может спрятаться под пеплом, так и твой ум был затемнен, но теперь, я думаю, благодаря хорошей тренировке твоих учителей, он засиял. Дорогой драгоценный камень клана асуров, о приверженец богов, отрадно видеть, что ты избавился от невежества своего детства и сияешь подобно солнцу, рассеявшему туман в небе. Дорогой мальчик, в детстве меня также брахманы ввели в заблуждение, и я был таким же бессильным, как и ты. Повзрослев, я понял, как они глупы и сам обеспечил себя должным знанием.

Думаю, теперь ты понимаешь свою ответственность и я могу возложить на тебя обязанности по управлению дипломатическими делами. Я буду счастлив наблюдать за твоим руководством. Дорогой мальчик, твои наставники высоко оценили твои познания в нитишастре, этике и политике. Твоя эрудиция так обширна и глубока, что заслуживает похвалы. Опытный руководитель должен своими глазами наблюдать, как подчиняют его врагов, ушами слушать, как его сын управляет делами и тогда раны на его теле, полученные в прежних войнах, станут сияющими драгоценными камнями».

Возвышенный преданный Прахлада невозмутимо выслушал своего отца, а потом бесстрашно и мягко сказал: «О царь, несомненно, твои золотые слова приятны, но ты ни слова не сказал о Господе Вишну. Не сомневаюсь, что мы научились, как стать искусными. Но только те уроки, которые утверждают славу Шри Хари и гасят огонь страданий, причиняемый иллюзией, достойны внимания. Речи, восхваляющие трансцендентную славу Шри Хари, которые дарят высочайшие благословения искренним слушателям, будь они в совершенном лингвистическом стиле или с грамматическими ошибками, радушно принимают мудрецы и слушают с восторгом.

Отец, какая польза от знаний, которые в конечном итоге приведут к еще большему заблуждению в материальном мире? Какой прок от уроков той литературы, которая заставляет нас отвернуться от Господа и забыть истинную функцию души? Можно ли достичь постоянного блага, изучая этику и политику, запутывающую нас в материальной жизни? Если людям, которые привыкли наслаждаться эфемерными удовольствиями, подлить масла в огонь их склонности удовлетворять свои чувства, оставят ли они глубокий океан материального существования? Нет, это не поможет им достичь конечной цели жизни: только страждущий человек может страстно желать милости Господа.

Поэтому я смиренно прошу тебя, дорогой отец, не позволяй своему уму слишком увлекаться политикой. Разве здоровый человек станет принимать лекарство?

Как могущественный воин всегда защищен лучшим оружием, так разумный человек считает, что лучшее оружие — разрубить узел рабства мирского существования. И поэтому шастры учат нас сражаться с майей со всей серьезностью. Истинное сокровище жизни — духовная садхана. Эта вселенная принадлежит Шри Вишну. Есть ли альтернативный способ, ведущий к осознанию Бога?

Заключения писаний гласят, что ничто не может существовать без воли Вишну, будь то живое или неживое. Тогда кто еще может быть объектом нашего достижения, и почему мы должны стремиться к обретению чего-то другого? Чтобы получить мирское богатство, человек тяжело трудится, но, потеряв его, он претерпевает величайшую печаль. Разве мирская собственность дает постоянное счастье? Жена, дети, богатство эфемерны, подобно вспышке молнии. Если бы они могли быть постоянным достоянием и поддерживать нашу жизнь, тогда мы могли бы принять их, чтобы пересечь океан мирского существования. Бессмысленно считать их важными, потому что они не приведут к конечной цели жизни. Вместо погони за ними, лучше предлагать преданное служение Шри Нараяне, Господу всех добродетелей.

Более того, если человек с благим намерением предлагает преданное служение Господу Вишну, океану милости, и просит материальных достижений, Господь готов исполнить и все его желания.

Отец, всеведущий Господь должен быть единственным объектом поклонения в сердце. Как можно причинять недовольство всемогущему Господу, который неизбежно создает, поддерживает и разрушает вселенную. Может ли человек достичь хорошего положения, не приняв прибежища Господа Вишну, океана блаженства? Поэтому те удачливые люди, которые стремятся освободиться от страданий переселения души, должны постоянно слушать повествования о деяниях Шри Хари и предлагать служение Ему. Это единственный способ достижения успокоения и счастья в жизни».

Хотя эти слова Прахлада были благословением для слушателей, они привели Хираньякашипу в неистовый гнев, подобно воде, пролитой в кипящее масло и вызывающей бурную реакцию. Как сова не может терпеть солнечный свет, так Хираньякашипу не мог вынести благословенных слов Прахлады, которые дают человеку возможность различать и рассеивают невежество.

Кипящий в необузданном гневе, с покрасневшими глазами, он посмотрел вокруг и громовым голосом приказал своим людям: «Убейте этого презренного мальчишку чудовищным оружием. Я посмотрю, как Хари защитит его. Пусть теперь этот глупец узнает последствия преданности Хари. Скоро его тело станет пищей для птиц канаки и волков. Слыша от него о Хари, мое тело пылает в огне. Поэтому, до того, как он произнесет это слово, пошлите его в обитель смерти».

По приказу правителя асуров, его люди подняли оружие, выбрасывающее вспышки огня, и набросились на Прахлада. Но благодаря связи со Шри Нараяной, Шри Прахлада оставался необеспокоенным. Тогда они стали безжалостно мучить его.

Шри Прахлада вошел в глубокую медитацию на Шри Хари, и оружие не смогло коснуться его, не говоря о том, чтобы причинить хоть малейшее страдание. На самом деле, невидимый для всех всемогущий Господь Шри Хари омывал Своею лотосной ладонью каждую часть тела Шри Прахлады потоком нектара. По милости всемогущего Господа его тело стало сильным как удар грома, который разбивал оружие асуров на куски, защищая Прахладу. И все их атаки были напрасны. Более того, даже неизбежные тройственные страдания, причиняемые адхиатмикой, адхидайвикой и адхибхаутикой, боялись приблизиться к возвышенному преданному. Как тогда это оружие могло причинить какой-нибудь вред великому преданному Шри Хари? Подобно тому, как лед не может сохраняться в огне, темнота не может существовать при солнечном свете и змея не может оставаться живой перед Гарудой, оружие, применяемое против возвышенного преданного Господа, не может коснуться его тела. Непоколебимый преданный Господа абсолютно бесстрашен перед богом смерти, смертельным ядом, зловещими планетами и даже разрушением вселенной.

О святые брахманы, осознав Шри Нараяну, Бога всех богов, больше не к чему стремиться. Кто может победить такую осознавшую Бога душу? Установив Господа Вишну в своем чистом сердце и осознав Его всепронизывающий аспект, человек становится объектом поклонения для всех.

Как буря не может поколебать могучую гору Сумеру, так и асуры не могли вывести из равновесия Шри Прахлада, который был в глубокой медитации на Шри Хари. Вместо нападения, оружие возвращалось к ним назад и ранило самих асуров, что побудило их прекратить свои атаки. Это известие породило страх в сердце Хираньякашипу.

С самого рождения ему неведомо было чувство страха, а этот случай заставил его впервые испугаться. С чувством благоговейного страха он спросил: «Как это могло случиться?» На его лице отразилась величайшая опасность. Но упорное упрямство асуры, заставило его снова планировать, как исполнить смертный приговор. Человек, погрязший в топи иллюзии, никогда не принимает хороших уроков. Его ум всегда полон злых намерений, и он может лишь на время успокоиться, удовлетворив свои желания.

Неудачная попытка смертоносного оружия, пытавшегося уничтожить Шри Прахладу, лишь увеличила ненависть Хираньякашипу, и он с настойчивым упорством обратился к различным советам асуров. Теперь он приказал своим людям выпустить на Прахладу ядовитых змей, чтобы они искусали его. Змеи с поднятыми клобуками окружили Шри Прахладу. Вскоре они стали ранить его укусами смертельного яда, но Шри Прахлада оставался в глубокой медитации, а в это время Шри Нараяна, отдыхая на спине Гаруды в сердце своего чистого преданного, омывал Шри Прахладу святыми водами Своей раковины. Таким образом, Шри Прахлада был затоплен океаном нектарного блаженства, и поэтому смертельный яд не мог не только причинить ему вред, но даже коснуться его тела.

Стремление убить Прахладу укусами змей также было бесполезным. О дорогие брахманы, когда змеи отпрянули от святого тела Шри Прахлады, это напоминало Калиядаману-лилу Шри Кришны со змеем Калией в водах Ямуны. Возможно, что Шри Прахлада в своей медитации наслаждался Калиядамана-лилой Шри Кришны. Как могли эти ядовитые и могущественные змеи, пытавшиеся укусить Шри Прахладу, поранить эту святую личность, чье тело питалось трансцендентным нектаром? Вместо этого их зубы поломались, а головы с сияющими драгоценными камнями потрескались и сильно кровоточили. Сотни орлов набросились на них, устроив замечательный пир. И только нескольким из них, оставшимся живыми, удалось убежать.

О брахманы, в этом нет ничего удивительного, поскольку Шри Нараяна защищал Шри Прахладу, Своего стойкого преданного. Этот Господь Сам защитил Шри Маркандею Муни во время вселенского потопа. Даже в этом Его деянии нет ничего удивительного, поскольку все творение происходит лишь по Его воле.

Спасшиеся змеи с поломанными и сильно кровоточащими головами доложили Хираньякашипу о случившемся: «Почтенный царь, нет сомнения, что ты победил Индру, царя небес, но мы не смогли выполнить твоего приказа не то, что убить, даже все вместе мы не смогли нанести ни одной раны Прахладу. Увы, господин, иногда даже лев терпит неудачу, нападая на оленя. О царь, твой сын стал неуязвимым. О господин, мы можем отравить даже воды семи морей, или сжечь дотла высокие горы, но мы бессильны перед Прахладой. Поэтому никто не может убить его кроме тебя. Твой сын Прахлада великая душа. Почувствовав зависть к нему, многие из нас поплатились жизнями от нападения Гаруды. Мы не могли понять, откуда появилось так много птиц Гаруда. Те, кто убежал, лишились зубов. О царь, мы чрезвычайно удивлены тем, что тело Прахлады, казавшееся нам мягче лепестков лотоса, стало тверже удара молнии, когда мы пытались кусать его своими острыми зубами».

Закончив свой доклад Хираньякашипу, змеи покинули его. В сильном беспокойстве асура размышлял, как Прахлада смог стать невредимым, а сердце его было полностью разбито.

Глава 9

Шри Нарада сказал: «Хираньякашипу, император асуров, посоветовавшись с министрами, убедился, что его сына Прахладу невозможно подчинить никакими наказаниями. Поэтому он отправил посыльных убедить Шри Прахладу, в чем чистом сердце не было и следа злобы, в отцовском расположении. И вот, увидев сына, царь очень нежно заговорил с ним: «Дорогой Прахлада, хотя ты совершил оскорбления и заслужил суровое наказания смертью, благодаря тому, что ты мой сын, я не смог осуществить это наказание. Несомненно, когда царь налагает наказание смертью, асуры действуют в соответствии с его приказами. Но позже, почувствовав жалость, я отменил приказ и по счастливой случайности ты остался жив. Защита и лишение жизни зависят от моей воли. Ты не знаешь моего могущества и, будучи ребенком, не слушаешься меня, приняв прибежище у Хари, который никому неизвестен и не существует вообще.

Пусть это останется в прошлом. Теперь оставь свою враждебность. Известно, что цари не могут всегда быть милостивыми потому, что порой их могут спровоцировать, и они не знают, что хорошо, а что плохо. Каждое мгновение может возникнуть негодование, и, приняв тебя за врага, я определенно могу тебя убить.

Более того, дорогой, зачем ты приводишь меня в негодование, когда ты должен жить со мной в мире? Поразмышляй о том, что ничто не происходит без причины. Пойми, какой физической силой ты обладаешь, зачем же бездумно искать расположения нашего врага? Лучше оставить все это».

Шри Прахлада, наделенный интуитивным разумом, стойкий преданный Шри Хари, смог понять дурные намерения своего отца, и поэтому ответил ему так: «Отец, очень привлекательные советы ты дал мне: в будущем я тысячу раз буду истолковывать их. Суть твоего наставления заключается в том, что, хорошо зная твою доблесть, я поддерживаю твоего врага, и поэтому должен оставить его. Те личности, которые не ищут своего духовного благополучия, преднамеренно призывают бедствия в свою жизнь.

О царь, посуди сам, есть ли еще другие враги, кроме шести врагов сердца: вожделения, гнева, жадности и прочих? Эти шесть врагов греховными наклонностями стоят у ворот сердца и мешают человеку наслаждаться вечным счастьем.

Как обманчивая жена очаровывает своего мужа, который у нее под каблуком, и отдаляет его от родителей, так и люди, побуждаемые майей, становятся жертвами вожделения, гнева, жадности и забывают единственного доброжелателя Шри Хари, контролирующего сердце.

Только корова, жаждущая пить, ищет воду, и случайно приходит к источнику чистой воды. Подобно этому человек, который странствует по земле и подвержен страданиям майи, по воле Провидения может избежать адских самсар, и в конечном итоге найти прибежище Шри Вишну. Но на своем пути он встречает множество препятствий в форме шести врагов: таких как вожделение, гнев, жадность, которые встают перед ним как высокие горы для того, чтобы их пересечь.

О царь, выслушав твой совет, я говорю ему: «Прощай». Что касается моей доблести, о которой ты говоришь, позволь мне объяснить это. Божественная сила, которой награждает Господь Вишну, настоящая и подлинная сила человека, потому что только Вишну единственная движущая сила всех живых существ. Поэтому никто не должен считать Его своим врагом: с Ним нужно поддерживать отношения.

Отец, приняв этот непоколебимый обет, я всеми способами с большого расстояния скажу «до свидания» всем этим врагам, и даже во сне не буду мечтать о них. С большим старанием я приму Шри Хари как своего истинного доброжелателя и источник своей силы. Будь благосклонен и позволь мне оставаться верным Шри Хари.

А теперь я объясню твое заключение, что Хари не существует. Прежде всего, я думаю, что такое высказывание самое оскорбительное, но теперь я пол<