Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Вопросы для самостоятельной работы студентов



 

Материалы по дистанционному обучению. Философия. Ст. преп. Казакова О.Н. Тема: «Философская антропология: проблема человека в философии». В этой теме мы исследуем проблему человека в философии: понятие человека, индивида, личности; проблему антропосоциогенеза и жизнедеятельности человека; проблему жизни, смерти, смысла жизни. Задания: желающим – написать эссе по предложенным материалам (выбрать три цитаты, объяснить их смысл, дать свою оценку).

Тема:Философская антропология: проблема человека в философии

1. Понятие человека в истории философии. Человек, индивид, личность.

2. Философский аспект проблемы антропосоциогенеза.

3. Жизнедеятельность человека как единство природного и духовно-практического бытия.

4. Проблема жизни, смерти, бессмертия. Смысл жизни.

 

1. Философская антропология– это раздел теоретической философии, в котором изучается человек как центральное звено мира.Проблема человека в философии включает в себя круг проблем, касающихся происхождения, сущности, предназначения человека. Философия изучает человека как единое целое, существо многомерное и универсальное. Л. Толстой был убежден, что философия есть знание о человеческой жизни, которое даст ответ на вопрос: «Для чего человеку жить?».

Вопрос о сущности и природе человека осмысливался во многих философских школах. В античной философии человек – это органическая часть Космоса, живущая по его законам. Он несвободен, ибо мир полон тайн и даже враждебен человеку. Сократ выделил человека из космоса, и здесь берет начало философская антропология. Она определила нацеленность мыслителей на вечное самопознание, на обретение подлинного смысла жизни. Эта же тема обсуждается в философии Востока: в конфуцианстве, в индийском буддизме. Практически во всей древней философской мысли идет речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В ней заложены идеи гуманизма: человек – уникальное существо, высшая ценность и цель общества.

В средние века человек – существо тварное, он лишь «лампада на ветру». Истинным бытием обладает Бог как высшее совершенство. Все зло – от человека; оно возникает как результат греха, ухода от Бога. В эпоху Ренессанса человек становится предметом культа и поклонения. Утверждается антропоцентризм как переход от религиозного к светскому пониманию человека, который выше природы, деятелен и свободен.

Новое время дает понятие о человеке как механизме, сложной машине, порождении природы (Т. Гоббс). Главное в человеке – его разумность (Р. Декарт). В то же время, в противовес механицизму, Б. Паскаль провозглашает: «Человек – это «мыслящий тростник», затерянный в бесконечных просторах Вселенной и осознающий конечность своей жизни. Далее, в философии французских просветителей господствует культ человека, способного к общественному переустройству.

В немецкой классической философии человек понимается как духовное существо, творец истории и мира культуры (И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель). История общества – история становления человеческого рода. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности и обретение свободы. В марксизме же сущность человека – это совокупность общественный отношений. В нем отражается эпоха, в которой он живет, он универсален, т. е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности. Это теория социоцентризма как типа мировоззрения.

Русская религиозная философия в своем содержании антропологична, обращена к душе человека. Здесь разворачивается история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира, противопоставления ему и, наконец, слияния с ним, обретения всеединства. Отечественные мыслители призываю к высокой нравственности, выраженной в совести. Бог и человек – смысл истории. Так, Г. Сковороду называли «русским Сократом», В. Соловьев был убежден, что индивид не может быть орудием исторического процесса. Н. Бердяев писал, что человек – это живое противоречие, где есть все: богоподобное и звероподобное, свободное и рабское, способное к великой любви и жертве. Русская философия всегда была нравственно ориентированна: миссия человека – достижение гармонии с миром, умножение любви ко всему живому.

Особую остроту проблема человека приобретает в экзистенциализме и философии жизни, где актуализируется тематика свободы и подлинного существования. С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а в XX в. – К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж-П. Сартр, А. Камю ставят вопросы о смысле жизни, об истинных и ложных ценностях, о бесконечном самопреодолении и выборе себя в пограничных ситуациях.

Кризис гуманизма проявляет себя в философии постмодернизма, где человек свергается с рационалистического пьедестала. Культ человека объявляется бесперспективным, поскольку порождает в субъекте самоуверенность и непомерные амбиции. Он не принадлежит себе, будучи частью гигантского, бездумного механизма. Это «постчеловек», идущий на смену естественному человеку, вышедшему из природы, это рыночный человек в мире, где все продается и покупается. Впрочем, в философии постмодернизма проблема человека осмысливается не в трагическом, а в ироническом контексте: «ослабленному» бытию соответствует такое же «ослабленное» мышление.

Подчеркнем, что проблема человека является весьма злободневной в наше время, когда происходят глобальные сдвиги в развитии цивилизации, требующие переоценки традиционных ценностей. Таким образом, тема человека является непреходящей и осмысливается с разных мировоззренческих позиций.

В философской антропологии наряду с понятием человека существуют такие понятия, как индивид, индивид, личность. Человек – это предельно общее родовое понятие, которым обозначают субъекта исторической деятельности, познания и общения. Это понятие, характеризующее живое существо (homo sapiеns), проявляющее ту или иную степень разумности. Оно употребляется для характеристики всеобщих качеств и потребностей, присущих всем людям, и означает принадлежность к человеческому роду.

Для изучения отдельного человека в философии (а также в педагогике и психологии) применяется более узкое понятие индивид. Данное понятие обозначает единичного представителя человеческого рода и не содержит конкретных социальных характеристик. Человек выступает в общественной жизни как индивид – без учета его биологических особенностей, специфики реальной жизни и деятельности, т. е. как обезличенное существо. Родственным является и такое понятие, как индивидуальность, – совокупность свойств и способностей, отличающих данного индивида от массы других и указывающих на его уникальность (неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду, его самобытность). Что касается индивидуализма, то этот термин означает замкнутость человека на самом себе, противопоставление себя другим и миру в целом.

Личность – это понятие, выражающее социальную значимость индивида. Говоря о личности, философия имеет в виду качества индивида, приобретенные в общественной жизни в результате воспитания и самовоспитания. Личность выступает носителем исторических общественных отношений, целостным человеком в единстве его индивидуальных способностей и выполняемых им социальных функций. Она обладает, прежде всего, духовными качествами, несет на себе печать конкретной эпохи, но творит свою судьбу по меркам собственного идеала. Личность – это всегда творчество, победа, преодоление рабства и обретение свободы. Индивидом человек рождается, а личностью становится.

Структура личности включает в себя как биологическое, так и социальное:

1) биологическая подсистема (темперамент, половые, возрастные и прочие свойства психики);

2) психологические элементы (память, эмоции, ощущения, восприятие, мышление, воля);

3) подструктура социального типа (приобретенные знания, навыки, умения, привычки);

4) подструктура направленности личности (влечения, желания, интересы, убеждения, кругозор, индивидуальная картина мира).

Каждый человек, живя в обществе, характеризуется как представитель пола, как специалист в какой-либо профессии, как гражданин, как член семьи. Тем самым он, на основе опыта жизни и процесса обучения, реализует определенное социальное начало, проявляет себя как личность. Если человек есть целостность, то личность есть часть, компонент человека. Понятие «личность» характеризует общественную сторону человека, поднявшегося до определенного уровня социализации.

В специфическом смысле этого слова личностью является человек, у которого есть свое мировоззрение, свои позиции и ярко выраженное отношение к жизни. Неотъемлемыми признаками личности выступают разумность, обладание речью, способность к трудовой деятельности, стремление к свободе, сила воли, ответственность. Эти признаки личности детерминируются всем укладом социальной жизни.

Проблема самореализации личности в обществе является весьма злободневной в наше время, когда происходят глобальные сдвиги в развитии цивилизации, требующие переоценки человеческих ценностей.

2. Философский аспект проблемы антропосоциогенеза включает в себя методологический и мировоззренческий анализ процесса происхождения и становления человека в обществе. Если понятие «антропогенез» означает «происхождение человека», то понятие «антропосоциогенез» основано на единстве трех терминов: происхождение, человек, общество. Здесь подчеркивается социальная сущность человека, в котором неразрывно слиты два начала – общественное и биологическое. С одной стороны, он является природным существом, удовлетворяющим свои физические потребности; с другой стороны, стать человеком можно только в среде себе подобных. Поэтому проблему происхождения человека следует рассматривать в неразрывной связи с проблемой его становления в обществе.

Существует несколько теорий антропосоциогенеза, каждая из которых имеет множество сторонников и противников.

1). Религиозные теории, в обосновании которых лежит креационизм – учение о сотворении мира и человека Божественной волей. Поскольку религий достаточно много, существует множество версий креационизма. Сотворение мира описывается в различных космогонических преданиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.

В христианстве человек – результат шестого дня Творения. Все земные люди сотворены через двух конкретных людей – Адама и Еву, созданных по образу и подобию Бога. Общий предок всего человечества – Адам существует и в исламе. Согласно Корану, Аллах сотворил его из глины, придал ему человеческое обличье, а потом вдохнул в него дух и наделил разумом. В восточных религиях, как правило, нет Бога-Творца. Так, в буддизме утверждается, что невозможно определить момент появления этого мира и жизни в нем, потому что у них никогда не было начала и не будет конца. В брахманизме верховное божество Брахма подчинено закону кармы и не является неизменным так же, как и все живые существа во Вселенной. В конфуцианстве проблема происхождения человека не рассматривается, поскольку все находящееся «по ту сторону бытия» постичь невозможно. В даосизме мир и человек продуцируются из Дао – источника всех вещей и основы функционирования бытия.

Античные версии антропогенеза основываются на древних мифах. Самое древнее представление о происхождении человека связано с титулом Зевса: «отец богов и людей». Также известны другие версии, в том числе – миф о том, что создателем людей был Прометей. Вместе с тем, некоторые греческие племена считали себя «автохтонами», возникшими из земли.

Так или иначе, все религиозные гипотезы антропогенеза основаны на вере и не требуют доказательств.

2). В XIX в. возникли научные теории, критически переосмысливающие библейскую версию возникновения человека. Прежде всего, заслуживает внимания эволюционная теория и материалистическая трудовая гипотеза.

Эволюционная теория Ч. Дарвина рассматривает человека как продукт многовековой эволюции живых видов. Тремя основными факторами антропогенеза полагаются наследственность, изменчивость и естественный отбор. Живые организмы наследуют признаки предков, но испытывают влияние естественной среды, в результате чего изменяются. Слабые и неприспособленные погибают, выживают сильные и наиболее приспособленные. Иначе говоря, человек произошел от обезьяноподобных предков.

Критики эволюционной теории усматривают слабость дарвинизма в отсутствии достаточного количества останков «переходных существ». Палеонтологическая летопись, фиксирующая археологические находки переходного типа, не дает убедительной картины эволюции. Палеонтологи утверждают, что останки, которые можно классифицировать как «полуобезьяну-получеловека» можно уместить на небольшом письменном столе. Но, если процесс превращения обезьяны в человека имел место, таких переходных типов должно быть очень много, так как данный процесс происходил 2-3 млн. лет. На вопрос, куда делась огромная масса «переходных существ», наука пока ответа не дает.

Вместе с тем, теория Дарвина имеет множество последователей, как правило – среди материалистов. На основе учения о наследственности возникла наука генетика, изучающая генетические вариации и наследственность в организмах (Г. Мендель). На основе учения о естественном отборе еще в XIX в. появился социал-дарвинизм (Г. Спенсер), подвергнутый резкой критике К. Марксом. Дело в том, что гуманизм не позволяет переносить законы естественного отбора в животном мире на человеческое общество. Принцип, согласно которому «выживает сильнейший», нельзя понимать в буквальном смысле: в социуме, помимо конкурентной борьбы, есть место взаимовыручке, бескорыстию и милосердию.

3). Трудовая теория К. Маркса – Ф. Энгельса была разработана на основе учения Дарвина. Основные положения этой теории изложены в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Здесь предпринята попытка раскрыть истинную родословную человека, который выделяется из мира животного благодаря активной производственной деятельности. Труд и язык – главные факторы, обусловившие становление homo sapiens. Начало перехода – создание орудий труда, именно тот момент, когда производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой невозможна сама жизнь. Изменяя природу, человек изменяется сам, различает себя как деятеля и предметы своей деятельности. В общении появляется язык как система символов, необходимых для осмысления социального опыта. Язык обеспечивает формирование нового типа опыта, а именно идеальную форму предметного мира. Человек не может в одиночку «удержать человеческую суть сознания». Поэтому органически человеческое сознание возможно лишь как общественное. Исторический человек начинается с момента осознания себя и своей истории. Он живет не только настоящим, ему нужен прошлый опыт поколений, поэтому большое значение в становлении человека имеет письменность.

Именно в трудовой теории разрабатывается не просто проблема происхождения человека (антропогенез), а проблема становления человека как существа социального (антропосоциогенез). Формирование человека происходит в обществе, где он создает уникальное человеческое бытие. Разумеется, природно-биологическая организация оказывает влияние на жизнь человека: большую часть своего времени он использует для удовлетворения своих физических потребностей. Это составляет основное содержание материального производства; этому была подчинена и социальная организация людей: род, племя, семья, государство.

4). В XX в. возникла теория, в которой предпринята попытка объединить эволюционную теорию, пантеизм и христианский вариант антропогенеза. Эту теорию можно охарактеризовать как христианский эволюционизм. Автор данной концепции – французский ученый Тейяр де Шарден. Согласно его учению, человек является продуктом эволюции живой природы, имеющей божественную сущность. Духовное начало имманентно всему сущему: в скрытом виде оно присутствует уже в атоме, а в человеке превращается в самосознание. Эволюция проходит три последовательные ступени: «преджизнь» (литосфера), «жизнь» (биосфера) и «феномен человека», сфера разума (ноосфера). Не заканчиваясь на человеке как индивидууме, эволюция продолжается по мере того, как человечество объединяется в сообщества.

Согласно теории Шардена, в процессе эволюции физическая энергия все время убывает, а духовная возрастает. Если появление человека – это пункт Альфа (начало), то условный конец ее – пункт Омега: физическая энергия в человеке сойдет на нет, а духовная заполнит его окончательно. Это и будет достижением бессмертия (событием, которое в Библии связано со вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным судом и обретением праведниками вечной жизни).

Своеобразным развитием христианского эволюционизма можно считать теорию современного американского генетика Френсиса Коллинза, изложенную в его книге «Доказательство Бога. Аргументы ученого». Будучи руководителем международного проекта по расшифровке генома человека, Ф. Коллинз, начинающий как атеист, в итоге пришел к выводу, что эволюционная теория не противоречит христианской вере.

5). Космическая теория происхождения человека выдвигается в гипотезе, согласно которой все формы жизни обладают способностью выживать в космических условиях, поэтому жизнь могла быть занесена на Землю частичками космической пыли Ученые назвали этот процесс панспермией (Фред Хойл, Чандра Викрамасингхе). Где-то возможна жизнь, и отдельные цивилизации достигли уровня космической эпохи. В свою очередь, цивилизациями были оставлены их представители, которые превратились в землян. Однако такие подтверждения собственно и остаются гипотезой, поскольку они не имеют прямого отношения к происхождению человека. Попытка исследовать правильность космической теории была проделана Ч. Викрамасингхом и его командой в 2001 году. Ученый подтвердил имеющееся данные о существовании живых клеток в воздухе, которые находятся на большой высоте, тогда как космическое агентство НАСА высказалось скептически относительно этого утверждения. В целом, теория панспермии пока не может быть ни доказана, ни опровергнута. Ученые продолжают исследовать космос с целью обнаружить в нем следы жизнедеятельности инопланетных организмов.

Итак, проблема происхождения и становления человека самым непосредственным образом связана с различными типами мировоззрения. Следует помнить, что концепции антропосоциогенеза постоянно обогащаются материалами новых научных изысканий.

 

3. Жизнедеятельность человека– это единство его природного и духовно-практического бытия. Природное бытие человека – это жизнь; духовно-практическое бытие – это деятельность. Поскольку эти начала непрерывно переходят друг в друга, жизнедеятельность можно характеризовать как с той, так и с другой стороны.

Человек проявляет себя, прежде всего, в деятельности. Своеобразной «молекулой» деятельности, содержащей в себе все ее существенные определения, является деяние. Если действие присуще природе, то деяние свойственно только человеку. С чего же начинается деяние как единичный акт деятельности? Прежде чем предпринять действие, человек выбирает, как ему действовать. Животное действует под влиянием наиболее сильной потребности, а человек может выбрать действие, противоречащее зову природы (вспомним Джордано Бруно, действовавшего вопреки инстинкту самосохранения). Идя от потребности к действию, человек осуществляет выбор, то есть постановку цели (акт мышления). Тем самым он осуществляет свою свободу: выбирая действие, он способствует развитию событий в необходимом для него направлении. Когда поставлена цель, человек продумывает средства для ее осуществления. Замысел, мысль о практическом изменении мира – это первая фаза деяния. Замысел может быть истинным или ложным в зависимости от его соответствия будущей действительности.

Далее деяние переходит во вторую фазу – действие, реализация замысла, осуществление цели. Поскольку действительность богаче наших идей, мир нередко сопротивляется реализации наших целей. Эта фаза тоже связана с мышлением, коррекцией наших замыслов. Практическое действие – это превращение идеи в действительность. К. Маркс справедливо утверждал: «Человек опредмечивает мысль». Не случайно, говоря фразу: «Интересная мысль!», мы показываем не на голову конструктора, а на механизм, им сотворенный. Вся материальная культура – это застывшая материя человеческой мысли: во всех созданных людьми предметах скрыто живет мысль.

Когда действие завершено, наступает третья фаза деяния – осмысление осуществленного действия, анализ, синтез успехов и ошибок. Результат остается не только во внешнем мире, но и в памяти самого человека. Этот результат всегда двойной: человек изменяет мир и изменяется сам, обогащается опытом и новыми знаниями, проявляет свою сущность. В своих деяниях человек творит себя как личность и несет ответственность перед собой и людьми.

Иначе говоря, три фазы деяния можно представить через триаду: идея – практика – рефлексия. Идея выступает как осознание цели и проекции практического преобразования действительности. Практика (от греч. praktikos – деятельный, активный) проявляется как человеческая деятельность, основанная на сознательном целеполагании. Рефлексия включает в себя мышление о содеянном и оценку осуществленного действия.

Таким образом, бытие человека представляет собой деятельность, вне которой он не существует. Однако человек обладает и природным бытиемжизнью. Началом жизни является потребность: это главное отличие от неживого, которому ничего не нужно. Живое всегда в чем-то нуждается; потребность проявляется в форме чувств, ощущений (например, чувство голода, ощущение холода и т. п.). Подобное чувство неудовлетворенности переходит в поиск объекта, который может удовлетворить данную потребность (так называемый «интерес»). Возникает волевой импульс – толчок к действию. Потребность – интерес – волевой акт– это первая фаза проявления жизни. Далее начинается то самое действие, о котором уже шла речь. Действие заключается в том, чтобы достичь предмет или избежать его (предмет должен либо удовлетворить потребность, либо не нанести ущерба). Действие – это не только вторая фаза деяния как элемента деятельности, но и вторая фаза жизни как природного бытия. Далее наступает третья фаза жизненного акта – фиксация опыта, выработка рефлексов, эмоциональное отношение к действию. Если потребность удовлетворена, возникает состояние удовлетворенности; если потребность не удовлетворена, появляется чувство неудовлетворенности. Высшая степень удовлетворенности – наслаждение, высшая степень неудовлетворенности – страдание. Именно этим завершается каждый жизненный акт.

Зародыш появления жизнедеятельности – элемент творчества на чувственной основе. Человек отличается от животных перевесом мысли над физическим действием. Необходимость трудиться с самого начала эры человечества означает необходимость мыслить. Жизнь превращается в деятельность, когда возникает потребность выживания (в данном случае – выживания «человека разумного»). Между жизнью и деятельностью находится игра или труд. Новорожденный младенец – это «чистая» жизнь; он проходит переход от жизни к деятельности путем игры, в процессе которой учится мыслить и ставить цели. Труд отличается от игры тем, что имеет своим результатом предмет потребления – нечто, удовлетворяющее потребность. Когда мы начинаем трудиться, мы переходим от жизни к деятельности.

Таким образом, жизнь обеспечивается деятельностью: внешнюю природу своего организма (жизнь) субъект делает человеческой природой, и оба начала переходят друг в друга. Быть человеком – значит осуществлять его жизнедеятельность, предполагающую коллективный характер и выражающую общественную сущность человека. Внешний мир диктует выбор форм и способов деятельности. Как отмечал Ж.-Ж. Руссо, человек рожден, чтобы быть свободным, а между тем он везде в оковах. Но, в то же время, будучи частью социального организма, человек реализует себя как свободное существо, имеющее духовно-нравственный выбор. Разумеется, личная свобода должна иметь пределы и предполагать свободу другого, иначе она превратится в произвол. Подлинная свобода предполагает ответственность и долг. Такие понятия, как труд, познание, культура, свобода, счастье выражают сущность человека творящего, обретающего себя как личность.

Социальная определенность личности находит свое выражение в категориях социального статуса и социальных ролей. Эти понятия определяют место индивида в социальной системе, конкретизируют его образ жизни. Они связаны между собой как возможность и действительность, как потенциальное и актуальное бытие. Их взаимная связь означает, что всякий статус может быть реализован в той или иной совокупности ролей, обусловленных как этим статусом, так и индивидуальными особенностями личности. Многоплановость жизни общества предопределяет и разнообразие социальных ролей каждого человека. Это и роль труженика, и роль собственника, использующего для этого результаты своего физического или интеллектуального труда, и роль потребителя производимых обществом ценностей, и роль гражданина в соответствии с предоставленными ему правами и обязанностями и т.д. Все социальные роли взаимосвязаны и выполняются человеком в зависимости от социальной зрелости и профессиональной подготовленности.

Следует учитывать возможность обострения взаимоотношений личности и общества, особенно в периоды кризисных явлений в социальной системе, в условиях ослабления управляемости социальными процессами и их неэффективностью. Эти процессы присущи современному обществу и выражаются, в первую очередь, в ценностной и практической переориентации в области экономики, политики и духовной сферах. Человек – это живое телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой процесс сознательного, целенаправленного преобразования природы и самого человека, процесс, совершающийся в системе общественных отношений. Следовательно, развитие общества есть закономерный процесс, осуществляемый благодаря деятельности людей.

 

4. Проблема жизни, смерти, бессмертия, смысла жизни волновала философов во все времена. Рано или поздно мыслящий человек задумывается о том, зачем он живет в этом мире и куда уходит после ее завершения. Отметим, что понятия «цель» и «смысл» жизни не совпадают и во многом зависят от религиозных, философских, этических установок человека. Понятие «цель» отличается большей прагматичностью; цели мы постоянно ставим на жизненном пути. Понятие «смысл» намного глобальнее, оно связано с попыткой личности постичь свое предназначение. Если в окружающей нас природе смысл биологической жизни заключается в сохранении рода, то у человека проблема жизни, смерти, смысла жизни обретает духовно-нравственное измерение.

В философских построениях древней Индии и древнего Китая бессмертие души связывалось с упорядоченностью мирового космического процесса. В буддизме утвердилось учение о реинкарнации: согласно карме (закону воздаяния) душа раз за разом проходит перевоплощение в круге сансары. В даосизме путь к долголетию и бессмертию пролегает через правильную жизнь (в том числе, правильное дыхание, правильное питание и т.д.). В конфуцианстве решение данной проблемы выражено в ответе Конфуция на вопрос о том, что такое смерть: «Мы не знаем, что такое жизнь; как можем мы знать, что такое смерть?». Следовательно, смысл жизни – в обретении мудрости и внутренней гармонии на пути к вечности.

В древнем Египте возникла уникальная практика мумифицирования умерших. Подобная практика, не имеющая аналогов в мире, объяснялась спецификой веры египтян в загробную жизнь: благополучие души, отправляющейся в царство мертвых, напрямую зависело от сохранности тела.

Античные философы рассматривали понятия жизни и смерти в их тесном единстве. Так, Фалес Милетский утверждал: «Ничем жизнь не отличается от смерти», а Гераклит Эфесский провозглашал: «Жизнь и смерть – одно и то же». Сократ представил философию искусством постижения жизни. Он считал, что бояться смерти нелогично, поскольку мы не знаем, что это такое. Эту же мысль высказывал Платон: «Никто не знает, что такое смерть и не есть ли она величайшее для человека добро. И, однако, все ее страшатся как бы в сознании, что она – величайшее зло». Аристотель же считал жизнь благом по природе, а смерть – неизбежностью, далекой от человека. Киник Диоген, вышедший на улицу с факелом в руках, на вопрос, чего он ищет при ярком свете солнца, отвечал фразой, ставшей афоризмом: «Я ищу человека». Безусловно, в этой фразе заключался глубокий философский смысл, касающийся и поисков человеческого совершенства, и размышлений о смысле жизни. Античные мудрецы учили жить достойно, во всем соблюдая меру, и не бояться смерти.

В средние века жизнь понималась как краткий миг на пути к сверхъестественному бытию. Христианами смерть воспринималась как наказание человеку за первородный грех. Смысл жизни усматривался в служении Богу и подготовке к будущему бессмертию после второго пришествия Христа. В исламе земная жизнь человека также рассматривается как подготовка к будущей Вечности.

В эпоху Возрождения и Нового времени распространились материалистические и атеистические взгляды на жизнь и смерть, отрицающие догму о бессмертии души. Пантеистические идеи, интеллектуально растворявшие Бога в природе, перерастали в разные формы материализма: вульгарный, антропологический, научный. Согласно материалистической диалектике, отрицание жизни заложено в самой жизни, которая «всегда мыслится в отношении к своему неизбежному результату, заключающемуся в ней постоянно в зародыше, – смерти» (Ф. Энгельс.

В немецкой классической философии примечателен панлогизм Г. Гегеля: смерти принадлежит только то, что ведет конкретно-эмпирическое существование. Смерть человека на самом деле – возвращение его к чистому субстанциальному бытию. В отличие от Г. Гегеля, Л. Фейербах, признавая реальным лишь природный мир, отрицал  сверхчувственное как сущность, лежащую вне природы и человеческого сознания. Кантовские постулаты веры – Бог, свобода воли, бессмертие души – он считал излишними, поскольку бессмертны лишь великие деяния человеческого разума. Немецкие классики видели смысл человеческой жизни в преобразовании мира по законам разума и красоты.

Экзистенциализм и философия жизни осмысливают проблему жизни и смерти как краеугольную. Жизнь – это «бытие к смерти»: именно перед лицом смерти человек может «выбрать» себя заново. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как предстает внутренним поединком человека со своим Я. В экзистенциализме преобладает нигилистический взгляд на возможность обретения человеком истинного смысла жизни; в то же время, ключевым экзистенциалом здесь является самопреодоление, поиск подлинного существования. В учении Ф. Ницше жизнь предстает как абсолютная ценность, не нуждающаяся в обосновании, а смерть – как звено в цепи Вечного возвращения. Проблема смысла жизни у Ф. Ницше решается в рамках идеи о сверхчеловеке, рождение которого должна подготовить духовная аристократия: «Бог умер; теперь хотим мы, чтобы жил сверхчеловек». После «смерти Бога», считал А. Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Даже бессмертие может стать мукой, если оно не наполнено смыслом.

В философии психоанализа доказывается, что в человеке, помимо стремления к жизни, присутствует влечение к смерти, причем эти два противоположных влечения взаимосвязаны. З. Фрейд писал, что в глубине души мы не верим в собственную смерть, но, если мы хотим вынести жизнь, надо готовиться к смерти. К. Юнг подчеркивал, что отсутствие смысла жизни играет критическую роль в возникновении неврозов: «Невроз следует понимать как страдание души, не находящей своего смысла».

Проблема жизни и смерти, бессмертия и смысла жизни глубоко исследовалась в отечественной философии. В русском космизме бессмертие рассматривалось как цель человечества, которая осуществится в далеком будущем. Н. Федоров призывал отказаться от морали «конечного» человека, живущего по принципу «На мой век хватит», и жить по морали бессмертия. К. Циолковский предрекал наступление лучевой эры, когда человек достигнет совершенства, утратит физическую оболочку и обретет бессмертие. В. Соловьев видел миссию человека в том, чтобы созидать жизнь во всех ее проявлениях. Творить жизнь означает жить по законам добра, истины и красоты во имя всеединства и Богочеловечества. Н. Бердяев учил, что человек есть синтез конечного, связанного с природой, и бесконечного, связанного с божественной силой. Бог – это смысл, истина мира, дух и свобода. Если нет Бога, то нет и смысла, и цели, и победы над смертью.

В постмодернизме, воспринимающем мир как игру или текст, человек имеет дело лишь со знаками, «симулякрами», которые рождаются и умирают независимо от значений, их породивших. По Ж. Бодрийяру, нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится «некроориентированной»: «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив ее одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента». Ж. Деррида обозначает смерть как единственную экзистенциальную ситуацию, при которой в человеке обостряется чувство самоидентификации. Что же касается смысла жизни, то в постмодернизме он определяется ценностями индивидуализма и плюрализма. Понятие смысла в традиционном значении размывается. Как пишет Ж. Делез, нонсенс и смысл не противостоят, а соприсутствуют друг другу: «Смысл сверхбытиен. Он – аliquid, относящийся к небытию».

Для каждого человека важен собственный смысл его жизни и смерти. То, как мы отвечаем на вопрос о смысле смерти, либо обесценивает нашу сегодняшнюю жизнь, либо, наоборот, помогает придать ей определенную ценность. Смерть – это возможность измерить свою жизнь высшими мерками. Как пишет современный исследователь В. Варава, смерть – это та фундаментальная провокация, которая заставляет нас быть людьми.

Нецелесообразно отождествлять смысл жизни со стремлением к счастью: в конечном счете, счастье – это не набор благоприятных внешних обстоятельств, а состояние души. Известно утверждение И. Канта: «О человеке как моральном существе уже нельзя спрашивать, для чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу». Смысл жизни – в том, чтобы состояться человеком, творцом и созидателем. Как считал Леонардо да Винчи, кто не ценит жизнь, тот ее недостоин. Негативная точка зрения на смысл жизни, отрицание достойной цели, ценности человека может выражаться в культе страдания, в воспевании смерти, в тотальном пессимизме. В подобных воззрениях находит отражение не только зыбкость человеческого существования, но и трагизм исторической эпохи.

Подводя итог изучению проблемы человека в философии, следует подчеркнуть, что человек является центральным звеном действительности, которую он преобразует в соответствии со своими потребностями. В его жизнедеятельности проявляется творческое мышление и реализуются практические интересы. Отношение к жизни и смерти, смыслу жизни слу<



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.