Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой личности. Сознание и бессознательное

Человек, культура, общество

СОДЕРЖАНИЕ

1. Проблемы человека и личности в различных философских школах - 3

1.1. «Философия жизни» и ее разновидности - 3

1.2. Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой
личности. Сознание и бессознательное - 4

1.3. Экзистенциализм: основные темы и учения. Свобода и ответственность
личности - 9

2. Общество и культура как предметы философского анализа - 11

2.1. Специфика философского осмысления общественной жизни - 11

2.2. Методологические принципы изучения общества. Многообразие
социального опыта, культур и цивилизаций в философии истории А.
Тойнби - 12

ЛИТЕРАТУРА - 16

Человек, культура, общество

1. Проблемы человека и личности в различных философских школах

Начиная с середины XVIII века, в европейской философии господствующее положение занимает рационалистическое направление. Установки рационализма продолжают оказывать свое влияние на развитие философского процесса и в XX веке. Ярким примером такого влияния являются различные школы философии науки. Однако к середине XIX века в развитии западноевропейской философии происходит серьезный сдвиг - на передний план выдвигаются иррационалистические концепции.

B зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой объекта и какая дается интерпретация этому началу в философской литературе, вычленяются различные системы и школы, иррационализма: “Философия воли” А. Шопенгауэра и др., “Философия жизни” Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, Гессе, Рихарда Вагнера и др., экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.- П. Capтpa и др. Во Франции под влиянием этого философии А. Бергсона находился крупнейший писатель Марсель Пруст.

1.1. “Философия жизни” и ее разновидности

“Философия жизни” выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим понятие “жизнь” как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие “бытие”. Представители этого течения противопоставляют “жизнь” “бытию”. Бытие - это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. “Heт бытия, есть только становление”, - заявлял Ф. Ницше. “Философия жизни” выступала против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь - это деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т. д. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви т.д.

В “философии жизни” можно выделить три основных школы: академическую “философию жизни” (В. Дильтей, Г. 3иммель), “Творческую эволюцию” А. Бергсона (1859-1941 гг.) и его последователей, "Философию воли к власти” Ф. Ницше (1844-1900 гг.) и его последователей.

1.2. Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой личности. Сознание и бессознательное

Иррационалистические тенденции “философии жизни” продолжает и углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Психоанализ возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Основоположник психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-l939 гг.). Основные идеи психоанализа изложены в работах Фрейда “По ту сторону принципа удовольствия” (1920 г.), “Массовая психология и анализ человеческого “я” (1921 г.), “Я” и “Оно” (1923 г.) и др. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека, - это бессознательное.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой 3. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Оно довольно часто прорывается наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т. д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов: “Оно” - глубинный слой бессознательного влечения - психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” - сфера сознательного, посредник между “Оно” и внешним миром”, в том числе природными и социальными институтами. Свepx-Я-супер-ego – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между “0но” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта между ними. “Сверх-я” является как бы высшим существом в человеке. Это внутренние усвоенные интериоризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, “первичных влечений” с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее понятие сексуальные влечения он заменяет более общим понятием “либидо”, которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые “инстинкты жизни” - эрос и “инстинкт смерти” - тонатос.

Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде “Оно”, в нем выделяется “я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения, обращается за помощью “сверх-Я”. Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует “другой”, с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако, при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры - это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности.

Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи “невротическими”, не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений “невротическим”.

Идеи психоанализа развивал ученик Фрейда, впоследствии один из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1966 гг.). Сущность расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики, и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Этим формальным элементом, неотъемлемо присущим всему человеческому роду, Юнг дает название “архетипы”. “Архетипы” представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека”. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе “Архетип и символ” Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия. “Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автономными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения”. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа”.

Понятие “архетипы” Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность, в том числе и как врача-психоневролога, концентрировалась на анализе сновидений.

Основоположники психоаналитической философии Фрейд и Юнг ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты А.Адлер (1870-1937 гг.), К.Хорни (1888-1959 гг.), Э. Фромм (1900-1980 гг.) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей. Так, если Фрейд в объяснении мотивов поведения личности сосредотачивал свое внимание на выявлении причины действий человека, то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, “бессознательный жизненный план”, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или мало ценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация - это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, “великие люди”, отличающиеся исключительными способностями. (Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой этого человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост).

1.3. Экзистенциализм: основные темы и учения.
Свобода и ответственность личности

Одним из крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философия существования).

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (Киркегора), а также немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1888-1976 гг.), К. Ясперс (1883-1969 гг.), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980 гг.), Габриэль Марсель (1889-1973гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг).

Экзистенциализм характеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, пережившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х годов, приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес, прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык “философии кризиса”.

Экзистенциализм действительно отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунье в книге “Введение в экзистенциализм” так характеризует это течение: “Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей”. Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек, по их мнению, это не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: “Человек, пробудись!”. То есть, займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противостоит ему всеми своими силами.

Однако если в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя, прежде всего, как полномочный представитель человеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познание качественной специфичности, индивидуальной неповторимости личности. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие “жизненный мир” личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания - они отражают трагизм положения человека в мире.

Экзистенциалисты утверждают: человек не определяется шкалой никакой сущностью - ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.П. Сартра, - существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.

2. ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТЫ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

2.1. Специфика философского осмысления общественной жизни

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место, среди которых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.

Итак, мы в самом общем виде определили, что специфика философского осмысления общества проявляется в рамках философии истории. Однако существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые, широко распространенные точки зрения по этой проблеме.

2.2. Методологические принципы изучения общества.
Многообразие социального опыта,
культур и цивилизаций в философии истории А. Тойнби

Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных, процессов также активно развивалась крупнейшим представителем современной философии истории А. Тойнби (1889-1876 гг.). По его мнению, философия истории есть особый подход к историческому материалу, когда само содержание всей целостности исторического процесса становится предметом особого специфически философского воззрения и истолкования. Специфика же философского знания, по Тойнби, связана с усмотрением в бытие некой непреложной объективной целостности, находящейся в увязке с субъективным опытом человека. Иначе говоря, философия истории - это изучение взаимосвязей исторического бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Основной вопрос философии истории - это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внутреннем достоинстве человека в потоке времени.

Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержание состоит в том, что исторический опыт и историческое время не даны человеку как нечто внешнее, не даны в отрыве от его внутренней жизни, в отрыве от его личности. Объективные процессы истории в значительной мере опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутренние конфликты, В этом смысле история персоналична. Таким образом, Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется человеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное внутреннее содержание личности, - содержание, не дающееся поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, - мы тем самым рискуем выбросить на нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бытие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно несоизмеримая с огромностью истории личность качественно как бы равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И коль скоро конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознаний и коль скоро этой преемственностью определяется специфика истории то, следовательно, для каждого человеческого существа объективная всеобщая история одновременно является и личной историей.

Человеческая история как “история людей” всегда в той или иной мере определяется ее участниками, специфическими особенностями их обликов и характеров. И в этом смысле история есть сфера человеческого общения, осмысленного в его особом временном, долговременном, многовековом измерении. И человеческая личность нерастворима всецело в этой сфере, но, напротив, во многом определяет ее специфику. Анонимность подавляющего большинства участников исторического процесса не снимает вопроса о личностном характере истории, о ее человеческой одухотворенности.

По мнению Тойнби, с точки зрения постижения истории понятия общения между людьми и человеческого достоинства связаны нерасторжимым образом. Достоинство человека реализуется лишь в общении между людьми. Оно есть духовное соотношение человека с человеком, человека с Бытием и только благодаря этому человека с самим собой. В этом смысле понятие человеческого достоинства и понятие человеческого в человеке синонимы. Из этого, по Тойнби, следует и решение вопроса о смысле истории. Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей, то есть духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценностей. Процесс борения человека, человеческой души, подчас даже в самых страшных обстоятельствах, за обретение, утверждение и развитие мира ценностей и есть, по сути дела, процесс реализации смысла истории.

Подчеркивая человеческое, личностное содержание исторического процесса, Тойнби вместе с тем стремится утвердить основные принципы христианского философского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный закон - Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Божественным разумом запечатлен уже в Ветхом завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Но одновременно история представляет собой полное выявление человеческой сущности и проявление всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надисторического, вечного. Время фиксирует смену состояния человеческой истории, именно через время раскрывается ее конкретное содержание. Вечное определяет начало и конечную цель исторического процесса.

А. Тойнби категорический противник “европоцентристской” или “заподноцентристской” схемы исторического процесса. Концепция единой цивилизации, по его мнению, ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных представлений в прошлое. С точки зрения этой концепции западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора. В результате игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народа и человечества в целом, три мировых цивилизации объединяются в одну, а история этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию, - от современной Западной цивилизации к примитивному обществу времен неолита и палеолита.

Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или “какие-либо конкретные национально-государственные образования, а определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Именно общества или цивилизации представляют собой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Общества или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев последователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе может сделать вывод о значении каждого отдельного общества или цивилизации. В качестве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определенной Божественным Логосом для каждого из них предназначения в истории. Эту установку Тойнби характеризует как Вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. Ответ народов на этот Вызов и составляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействия с другими народами и т. д. Этот вызов реализуется в историческом процессе через конкретные многоактные проявления. “Ответы” на “вызовы” могут быть различны и в этом причина непохожести исторического пути народов.

Тойнби считал, что каждое общество проходит в своем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды и развитием духовных основ данного общества. При этом серия последовательных “ответов” на последовательные “вызовы” должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания исторического процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения в область внутреннего. Тойнби считал, что по мере роста все меньше и меньше возникает “вызовов”, идущих из внешней среды, и все больше и больше появляется “вызовов”, рожденных внутри действующей системы или личностей. Основной же критерий роста это прогрессивное движение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности.

ЛИТЕРАТУРА

1. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1996.

2. Введение в философию / Под. ред. И.Т. Фролова. Ч.1, М., 1989.

3. Современная философия. Словарь. М.. 1996.

4. Современная западная философия. Словарь. М.. 1995.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

6. Проблема человека в западной философии. М., 1988.