Культура малочисленных народов Таймырского полуострова.

Культура малочисленных народов Таймырского полуострова.

Введение

Таймыр – это моя родина. Суровый край по погодным условиям, богатый край по промыслу, интересный и разнообразный край по культуре, проживающих народов.

1.Традиции и современность игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра https://studbooks.net/723314/kulturologiya/traditsii_sovremennost_igrovoy_kultury_korennyh_malochislennyh_narodov_taymyra;

2. Таймыр https://ru.wikipedia.org/wiki/Таймыр;

3. Обряды народов Таймыра https://urok.1sept.ru/статьи/581139/;

4. Проектная работа «Музыкальные инструменты народов Таймыра» https://educontest.net/ru/385627/проектная-работа-музыкальные-инстр/;

5. Музыка коренных народов Севера https://zen.yandex.ru/media/id/5ac690d8f0317343e9d4e168/muzyka-korennyh-narodov-severa-5c289e7133986100a95e9b2f;

6. Культура и быт малочисленных народов полуострова Таймыр https://nsportal.ru/ap/library/nauchno-tekhnicheskoe-tvorchestvo/2015/02/07/kultura-i-byt-malochislennykh-narodov;

Таймы́р (Таймы́рский полуо́стров) — полуостров в России, самая северная материковая часть суши Евразийского континента, расположен между Енисейским заливом Карского моря и Хатангским заливом моря Лаптевых. Крупнейший полуостров России (400 000 км²). По характеру поверхности делится на три части: Северо-Сибирская низменность, горы Бырранга (высота до 1125 метров), тянущиеся с юго-запада на северо-восток, и равнина вдоль побережья Карского моря. Южной границей полуострова считается северный уступ плато Путорана. На севере Таймыра расположен глубоко вдающийся в море полуостров Челюскин с одноимённым мысом.

Вся территория лежит за Полярным кругом.

Имеется несколько гипотез происхождения топонима «Таймыр». Самой распространённой является версия об эвенкийском происхождении от древнетунгусского «тамура» («ценный, дорогой, богатый») — так эвенки называли сначала реку Таймыру, изобиловавшую рыбой. В XIX веке через географа и путешественника Александра Фёдоровича Миддендорфа (1815—1894) это название распространилось на весь полуостров.

Имеются и другие варианты, напр. якутское «туой муора» — «солончаковое озеро», в переносном смысле «благодатное», так как для жизнедеятельности оленей необходима соль. Или также якутское «Тымыр» — «кровеносный сосуд». Ненецкое «тай мярей» — «плешивый», «лысый». Возможно, сравнение с низкорослой таймырской тундрой. На нганасанском языке «таа мирэ» — «оленьи тропы».

Большинство коренного населения составляют долганы и ненцы. Помимо них, на территории Таймыра проживают ещё и другие народности, такие как: нганасаны, энцы, эвенки и эвены. Каждая народность имеет свой язык и культуру.

Между малочисленными народностями Севера очень много сходного. Это касается образа жизни, занятий и даже культуры.

Все они когда-то имели патриархально-феодальные отношения, все они охотились на дикого оленя и пушного зверя, занимались оленеводством и рыбной ловлей.

Суровые климатические условия наложили отпечаток на образ жизни северян, а следовательно, и характер.

Мнения большинство ученых о специфических свойствах личности народностей Севера едины. Они отмечают у них такие качества, как самостоятельность, наблюдательность, обидчивость, честность, медлительность.

Многие свойства личности северян формируются в процессе воспитания подрастающих поколений. В этом отношении у северных народностей существовала целая система воспитания, основанная на народной педагогике.

Поэтому следует, прежде всего, обратить внимание на взаимоотношения народностей Севера с детьми. Именно доброе, уважительное отношение родителей к детям способствовало формированию у них положительных традиционно-национальных свойств личности.

Обычно, какой бы многодетной ни была семья, все дети вели себя спокойно, без шума, без крика, без слез, причина заключалась, видимо, в том, что с первого дня рождения ребенка родители проявляли непреклонность в отношении его поведения. К этому дети были приучены со дня рождения. Какие-либо наказания не применялись. Неслышно было окриков, но ребенок постоянно чувствовал родительскую непреклонность. На слезы родители обычно не реагировали, а поэтому ребенок быстро привыкал к требуемым нормам поведения. Именно от родителей дети усваивали спокойствие, рассудительность, основательность ответственность трудолюбие. Без этого в тундре не выжить.

Стремясь вырастить себе достойную смену, родители рано приучали детей к труду. Родители заботились, чтобы у детей было все необходимые орудия труда: топорик, маленькое ведерко, маут, лук, нож и так далее. Показывали, как пользоваться этими орудиями труда, чтобы в производственной деятельности дети вырабатывали прочные навыки обращения с ними.

Многие трудовые процессы и свойства личности вырабатывались у детей в игровой деятельности. Игры у детей северных народностей являлись как бы тренировкой и смотром трудовой и социальной зрелости подрастающих поколений.

Представители старшего поколения рассказывали сказки, легенды, предания.

Начинали учить девочек с 6-7 летнего возраста. Они нянчились с младшими сестренками и братишками, помогали взрослым женщинам в разборке и сборке жилища, в упаковке имущества при перекочевках. Ее готовили к будущей самостоятельной жизни. Уже в 10-12 лет девочка умела выделывать шкуры, камус, чинить, шить одежду, обувь, украшать ее. Приходилось им выполнять тяжелую работу: рубку дров, заготовку льда, а нередко даже подменяли братьев в оленьем стаде. Они готовили пищу, участвовали в ее заготовке на долгую зиму. Уже в 8-9 лет мальчики кормили всю семью: они умели ставить петли, на зайцев и куропаток, вместе с отцом или старшим братом охотились. И если сопутствовала им охотничья удача, то непременно возрастал авторитет мальчика в семье. С ним начинали советоваться взрослые.

Отношение к детям было ровное, спокойное. Успехи ребенка замечались всеми членами семьи

«Успехи отмечались лестными, хотя и краткими похвалами, в то же время слабости детей - лень, упрямство постоянно порицались. Провинившемуся давали обидные прозвища, например, - «последний олень в стаде, волочащий жерди от чума». Ребенок, получивший такую позорную кличку, всеми силами старался избавиться от нее» Гуревич И. С. Культура северных оленеводов Якутии. - М., 1977., с. 119..

Родители, играя на самолюбии ребенка, добивались его ревностного отношения к труду, к промыслам, к правилам поведения. Большая роль в формировании ребенка принадлежала различным играм-запретам. Они в основном касались промыслов, поведения в тундре. Его готовили к выживанию в суровых климатических условиях.

Детям запрещалось смотреть вслед уходящему на охоту человеку, говорить об охоте и охотнике, чтобы звери преждевременно не ушли. Мальчику запрещалось отскребать пищу с котлов, так как олени не любят металлических звуков, пугаются их и убегают от тех, кто нарушает это правило.

Девочкам запрещалось смотреть в глаза посторонним, чтобы не перешла на них болезнь. Запрещалось объезжать людей с левой стороны, иначе можно заболеть, так как духи болезни ходят с левой стороны.

Конечно, эти мистические запреты и влияли на мировоззрение детей. Но все-таки большинство из них было направленно на воспитание таких свойств личности, которые позволяли подрастающему поколению стать приемниками традиционного образа жизни, правил поведения, создаваемых этими народами на протяжении многих веков. Народная педагогика создала особые правила поведения.

Уникальный мир культур северных народов тем интересен, что, сколько бы о нем не писали, он всегда будет оставаться для всех, прикасающихся к нему извне, удивительно красочным, похожим на северное сияние.

Культуры народов Севера в чем-то похожи, поскольку создавшие их поколения находили оптимальную стратегию выживания в одинаково суровых для всех арктических условиях. Вместе с тем эти культуры не похожи одна на другую, и каждая занимает особое место среди множества созданных народами мировых цивилизаций.

Вся культура коренных народов Таймыра имеет архаический характер. Родители для детей являлись основными носителями культуры. Вплоть до конца XX века у народов не существовало письменности и все передавалось устным способом. Фольклор повествует о том, что еще в недалеком прошлом родовые отношения были очень сильны среди северных народов. Это совместное кочевание, выборы сородича в руководители, взаимопомощь. В долгие зимние вечера передавались из уст в уста сказки, предания, песни.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека с природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Северные народы владеют тайной неразрывного единства человека с Природой и являются эталоном этих отношений. Культура каждого народа значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности.

Традиционные верования эвенков – анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культуры, культ предков – сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу Буга), Среднего мира – земли (Дулин Буга) и трех подземных (Хэргу Буга), объединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний – расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество – дух неба, хозяин Верхнего мира – старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нити жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других – старуха Энекан – Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь – след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) – хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» – тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку – приток главной шаманской реки – (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующее шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгре) – дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) – двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб, зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи на охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэнчэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.
Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии – медведь – общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.

Нганасаны верили в нгуо – добрых духов неба, солнца, земли и др., коча – духов болезни, дямады – духов – помощников шаманов, баруси – одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» утраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Анысо-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

У долган мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны, женщины – платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап), зимой – песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды – несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргэсе) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, черный – графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.
Ели в основном вареные и вяленые мясо и рыбу. Из мороженой рыбы делали строганину. Использовали в пищу коренья, ягоды, пекли лепешки, оладьи. Счет родства у долган велся по мужской линии. Родовая организация распалась к XIX в., но сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.д. Добытых оленей и выловленную рыбу делили между родственниками и соседями, товарная пушнина оставалась собственностью охотника. Богатые хозяева – владельцы больших стад оленей в работниках использовали своих бедных родственников. Во второй половине XIX в. в среде долган появились посредники для взаимодействия с русским и якутским купечеством, эксплуатировавшие своих сородичей.
У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (ыччи); духи, доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы). У шаманов (ойун) костюм и бубен были якутского типа. Как и соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырьахыт), не имевшие костюма с погремушками и бубнами; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун), обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как и у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын), «средними» (орто) и «великими» (атыыр) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов). Ими могли быть различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселял духа – иччи. Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура. Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) – сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево. В долганском фольклоре самобытные черты соединены с элементами якутского фольклора олонхо (по характеру исполнения он – зародыш народной оперы), эвенкийских сказаний, русских сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражена реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описаны оседлая жизнь, иная природа, социальные отношения, не свойственные Северу. Выделяют следующие жанры фольклора: загадки, песни, сказки, предания, рассказы-были. Сказки о животных, волшебные и бытовые – наиболее распространенный в наши дни жанр. Предания и рассказы-были отражают старинные родовые, межплеменные и внутрисемейные отношения. Короткие лирические, любовные и длинные песни импровизируют «песенные люди». Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов.

Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество – демиург Нум – управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя – Мать Земля – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом, семью, очаг. Антагонистом Нума выступает Нга – воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т. п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу. По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) появлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть – потеря одной их этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев были характерны наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными палками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным ставили его орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.
Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чуме шамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранялась только на Енисее. У каждого шаманы был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах. Для ненецкого фольклора характерна персонификация изложения, когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако – словечко.
Среди ненецких сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи – хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора – преданиях, молитвах-заговорах, шаманских песнях.

До XIX в. у энцев сохранялись патрилинейные экзогамные группы, большие патриархальные семьи, существовали многоженство, левират, уплата калыма. Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба – Нга, его мать называли Дя-меню – Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев. Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былинки. Среди эпических жанров дере – «вести» – рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу – «мифы» – рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно - трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой.

В далёком прошлом исполнение танцев, песен у этих народов сопровождалось звучанием музыкальных инструментов. Все театрализованное действо было связано с хозяйственным циклом и носило ярко выраженный обрядовый характер. Например, музыкальные инструменты долган отражают особенности хозяйственного уклада и обрядовые традиции: подвеска - ботало на рогах оленя (изготавливали из деревянной пластины или жестяной банки); ботало-колокол на шее упряжного оленя для отпугивания волка; погремушки-бубенчики на праздничной одежде детей и женщин; колокольчики на детской колыбели и одежде. Особое место занимают шаманские атрибуты: подвески-погремушки, шаманский ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания, и бубен шамана. ненцев и нганасан повторяется в энциклопедии почти дословно, а именно: мелодии шаманских песен исполняются под аккомпанемент бубна или посоха с колокольчиком. Иногда пение шамана сопровождают палочкой с позвонками, которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками, пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка и вращаемая завывалка, известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными. Живя в чумах, окруженных тундрой, северяне отличаются наблюдательностью, прекрасно знают все повадки и обычаи диких птиц, зверей. Эти наблюдения и дают им темы для песен и танцев. В них они подражают животным и птицам не только движениями, но и голосом. Эти выкрики, придыхания, подражая крику птиц, лаю или взвизгиванию животных и служат музыкальным сопровождением плясок, отличающихся необыкновенной выразительностью и ритмичностью. При музыкальном сопровождении фольклорных песен и танцев очень часто используются народные музыкальные инструменты. Фоноинструменты у ненцев выполняли звукоподражательно-охотничью или игровую функцию: свисток из тальника или пустотелой травы, язычковая пищалка из пера птицы. Свободные аэрофоны в виде гудящей пластинки, вращаемой на длинной нитке, деревянного пропеллера-жужжалки, называемой вывко; играющий лук, один конец которого держали в зубах, а другим регулировали натяжение тетивы, по ней ударяли наконечником стрелы.; двухструнная смычковая лютня, имеющая цельный ложкообразный корпус с деревянной декой. Широко представлены подвески-погремушки: бубенчик, прикрепляемый к оленьей упряжке, на детской и женской одежде; язычковый колокольчик, который использовался как сигнальный, его подвешивали на шее домашних оленей. Конусные подвески-погремушки, украшавшие праздничную одежду в качестве оберега. Подобную функцию выполняли и фигурные металлические пластинки на женских косах и женских шапках.

Музыкальные инструменты народов Севера тоже классифицируются на: идиофоны, мембранофоны, аэрофоны, хордофоны.

Идиофоны (от гр. idios — свой, своеобразный и phone — звук) являются самой многочисленной группой фоноинструментов на Севере и в Сибири. Источник звука в идиофонах - это звучащее тело самого инструмента, на которое воздействуют непосредственным или опосредованным ударом, щипком, трением или воздушным способом. Идиофоны могут быть изготовлены из дерева, кости, рогов, копыт, камней и металлов. Среди идиофонов можно выделить подтипы – это ударяемые, соударяемые, встряхиваемые, щипковые и воздушные. Большое количество простейших идиофонов распространено по всему Северу и Сибири, например, подвески-погремушки, трещотки, колокольчики, бубенцы и варганы. Варга́н (от польского варга - губа, варги - уста, либо от греческого όργανον- органон, то есть инструмент) - музыкальный инструмент. При игре варган прижимают к зубам или к губам, ротовая полость служит резонатором. Изменение артикуляции рта и дыхания даёт возможность менять тембр инструмента. Варган обычно делается из металла, дерева или кости.
Оказывается, варган является одним из древнейших музыкальных инструментов. Его точное происхождение не установлено, хотя исследования говорят о том, что варган мог появиться пять тысяч лет тому назад на территории Южной Азии, распространяясь через Азию и Европу вплоть до Африки. Во Франции были найдены пять бронзовых варганов, относящихся к V-VII вв. Под разными названиями аналогичный инструмент и его модификации встречаются у большинства народов мира. Вот некоторые из встречающихся названий инструмента:
хомус – Якутия, Тува, Хакасия; комус - Алтай; варган - Украина; кубыз - Татарстан, Башкирия; хамыс-баргаан – Таймыр (долганы);
маультроммель - Австрия, Германия; муккури - Япония и т. д.
По подсчётам всего известно более тысячи различных названий инструмента. Долганский хамыс - баргаан в основном считается женским инструментом. Чаще всего на нем играли пожилые долганки, которые оставались одни дома с внуками, занимаясь их воспитанием. В зависимости от настроения через звуки баргаана они передавали радость, грусть, огорчение, желание или мечту. Как правило, хамыс передавался из поколения в поколение - от бабушки к внучке, и был семейной реликвией. И очень редко на таком инструменте играли мужчины. Главным достоинством инструмента является его способность передать внутренний мир человека. Иногда человек "высказывает" сугубо личное отношение к любимому или любимой. В другом случае, человек, тихо наигрывает на баргаане во время долгой санной дороги, сидя верхом на олене или плывя на лодке. Сегодня, в связи с изменением социально-бытовых условий жизни долган хамыс-баргаан выходит на концертную эстраду и все больше превращается в концертный инструмент. Это диктуют современные условия жизнедеятельности людей. Погремушка – шумовой инструмент. Это звуковая игрушка, сделанная из материала животного происхождения, в частности, из оленьих рогов, оленьих копыт или из зоба птицы.
Изготавливают погремушку вручную таким способом: ороговевшую часть снимают с оленьих копыт, удаляют остатки животных тканей, промывают водой, сушат, полируют. Затем копытца нанизывают на проволоку и используют в качестве музыкального инструмента, создающего шумовой эффект. Пузырь же птицы промывают водой, засыпают золой (песком), которую в нём перетирают, тем самым удаляя остатки животных тканей. После такой обработки стенки пузыря утоньшаются, и его вновь промывают водой. Насыпав предметы, создающие шумовой эффект, пузырь надувают воздухом, завязывают отверстия и высушивают. При встряхивании погремушка тарахтит и грохочет. Подвески-погремушки находят применение в детских играх.

Мембранофоны (от лат. membrana - перепонка и гр. phone - звук) - название группы ударных музыкальных инструментов, в которых источником звука служит перепонка - кожа или пузырь животных, пленка и т. д. Мембранофоны относятся к численно небольшим группам фоноинструментов. Источником звука в мембранофонах является перепонка-мембрана, которая может быть сутью инструмента и даже его единственной составной частью.
В мембранных инструментах есть туго натянутая перепонка, по которой ударяют рукой или колотушкой (это бубен, барабаны, литавры).
Разумеется, наибольшее значение среди мембранофонов Севера, а также и Сибири, придается шаманскому бубну . Бубен – музыкальный инструмент, принадлежность шамана. Он имеет вид плоского барабана, одно основание которого обтянуто кожей, а другое открыто и снабжено двумя крест на крест положенными деревянными палочками, служащими ручкой. Для обтяжки бубна требуется кожа только что заколотого оленя, которого пожертвовал сам шаман. Это обычно дикий олень-самец. С помощью тупого ножа шкура очищается от волос и жира и натягивается на инструмент ещё мягкой и сырою. Другой способ изготовления бубна такой: вырезанный кусок шкуры мочили в воде, затем свёртывали и держали некоторое время на солнце, чтобы выпала шерсть. После этого в центр шкуры вкладывали и затягивали ремешком какой-нибудь предмет, например, серебряный рубль. Через некоторое время шкуру натягивали на обод и прикрепляли к нему, а затем этот предмет вынимали. Образовавшаяся слабина исчезала при последней сушке на солнце. Досушивали бубен над огнём костра на перекладинах. Рукоятку бубна делали из любого дерева. Для бубна ещё необходима палочка-колотушка, также обтянутая оленьей кожей (со лба осеннего телёнка) с короткими волосами. Этой палочкой шаман бьёт в бубен. Палочке-колотушке ножом придавали лопаткообразный вид.
Бубен шаману делался не сразу, а спустя несколько лет после начала его шаманской деятельности. При этом шаман-учитель указывал новичку, где нужно срубить лиственницу для остова бубна. После нескольких лет использования шаман указывал, где нужно подвесить подвески (колокольчик, железные или медные подвески). Для ямальских ненцев характерными являлись бубны овальной или яйцевидной формы, размерами, примерно, 60 х 50 см. Обечайка из лиственницы, шириной от 8 до 10 см представляет собой обруч, соединённый в одном месте путём прошивки ремешков. В Таймырской тундре встречается бубен несколько иной конструкции, так как он меньших размеров (около 40 см в диаметре), круглой формы. Рукоятка его представляет собой две деревянные палки, одна из которых длиной в 26 см образует как бы хорду и прикреплена к обечайке (с одной стороны она вставлена в отверстие обечайки, с другой - привязана к обечайке ремешком). Колотушки к таким бубнам имеют обычно длину 40 см и форму лопатки с рукояткой. Широкую часть лопатки обёртывали мехом или кожей и обвязывали тонкой верёвочной или жильной ниткой. Бубны используются шаманами при совершении религиозных обрядов, так как считается, что их звук обладает магической силой, способной отгонять злых духов. Под громкие звуки бубна шаман общался с духами и через него духи передавали свою волю людям. Бубен передавался по наследству от отца к сыну, потому что считалось, что он приносит удачу семье и человеку, которому завещан. Сегодня игра на бубне возрождается в художественной самодеятельности в качестве ритмического сопровождения песен и танцев. Бубны как музыкальный инструмент используются танцевальными коллективами Таймыра (хореографические ансамбли из города Дудинки «Хэйро» и «Таймыр», из поселка Караул «Харп» и «Сюрютец») при исполнении национальных северных танцев.
Аэрофоны (от греческого άήρ - «воздух» и φωνή - «звук») - общее название музыкальных инструментов, в которых источником звука является вибрация воздуха, не имеющие струн или мембран.

Аэрофоны - один из четырех основных классов музыкальных инструментов. Каждый аэрофон обладает характерной только для него окраской звука, или тембром. Наличие окраски звука обусловлено его формой, материалом, использовавшимся для изготовления инструментов, способом звукоизвлечения, применяемым на них. Аэрофоны по численности и типовому разнообразию занимают второе место среди фоноинструментов, используемых малочисленными народами Севера. Среди аэрофонов наибольшую популярность во всех регионах имеют вихревые пуговицы – жужжалки, вращаемые гуделки, гусиные перья, трубы из травы, бересты дерева. Пуговица употребляется в качестве вихревого аэрофона.
Этот инструмент иногда обладал функцией детской игрушки и с выраженным магическим свойством. Долганы считали, что, если крутить эту жужжалку, можно вызвать ветер, который соотносился дыханию божества. Его вызывали для того, чтобы отогнать комаров и мошек. Такой вид инструмента у большинства народов Севера и Сибири является звуковой игрушкой. У некоторых народов он считался голосом птицы или совы.
Вывко (гуделка) – шумовой музыкальный ненецкий инструмент представляет из себя маленькую кедровую или сосновую квадратную или прямоугольную дощечку размером 10 х 4 см, сквозь два отверстия в которой продета прочная нитка (или нитки) из оленьего сухожилия длиной около 25 см, образующие петлю. В настоящее время это овальная дощечка с двумя дырочками в центре. При скручивании и раскручивании петли, которую держат растянутой двумя руками, дощечка начинает вертеться как пропеллер, гудеть и производить своеобразный шум, напоминающий завывание ветра, поэтому дети называют её «песней ветра» или «шум ветра». С помощью вывко вызывали сильный ветер, чтобы прогнать комаров, оводов и жару. В настоящее время вывко («гуделка») является детской игрушкой ненецких детей.

Хордофоны (от греч. chorde - струна и phone - звук) общее название музыкальных инструментов, источником звука которых служит натянутая струна. Хордофоны – малочисленная, но очень значимая группа инструментов.
Точно неизвестно, когда и где появились первые струнные музыкальные инструменты. К сожалению, сказать точное место и точную дату невозможно, но приблизительно это выглядело так: несколько тысяч лет тому назад первобытный охотник, натягивая и опуская тетиву своего лука, вдруг, к удивлению, услышал очень приятный и ласкающий ухо звук. Он взял второй лук и отпустил тетиву, звук был тоже приятный, но уже другой высоты. Третий лук издал следующий звук. Тогда охотник подумал: "А что если натянуть на лук не одну тетиву, а несколько? ". Решил - сделал. И что же из этого получилось? А получилось вот что. Охотник бросил свой охотничий промысел. Стал ходить с этим "музыкальным" инструментом по стойбищам и давать своим собратьям по племени уроки музыки.
Итак, к группе хордофонов относятся игровая струна, музыкальный лук.
Музыкальный лук, который может использоваться как музыкальная игрушка, относится к архаичному хордофону. По обычаю, на луке играют соло, но иногда и дуэтом: сидя друг против друга и держа края древка в зубах. При этом рты исполнителей служили своеобразными живыми резонаторами. Оба исполнителя играли одновременно каждый своим смычком-стрелой. Функция музыкального лука у всех малочисленных народов почти одинакова - функция звуковой игрушки. Иногда имел обрядовый смысл, когда испо

12 Следующая ⇒