Об осаждённом городе – война.

Словесность Западной Европы с 4 до 14 века. Тысячелетие в развитии западноевропейской литературы. Но «литература» не адекватное отображение реальности того времени, поэтому правильно использовать «словесность».

· огромное количество явлений не было записано и долгое время циркулировало в устной среде.

Ранняя средневековая словесность

Главный тезис:

· Литература средневековья – это литература, которая подчиняется одной чёткой концептуальной схеме: литература средневековья теоцентрична. Т.е. в основе этой литературы лежит не столько мимесис, реальное описание окружающей действительности, сколько осмысление каких-либо потусторонних, трансцендентных, находящихся за пределами понимания с помощью разума вещей, сущностей и понятий.

Основа средневековой словесности – опознать мир «тот» в ущерб миру «этому».

Мимесис, или мимезис, (др. -греч. μίμησις — подобие, воспроизведение, подражание) — один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле — подражание искусства действительности. Теория мимесиса была подробно разработана Платоном и Аристотелем.

«Этот» мир – физический, материальный мир не является конечной точкой рефлексии, эстетической работы. В основе средневекового мышления, в основе средневековой литературы лежит убеждение, что даже описывая реалии окружающего физического мира, нам необходимо через эти реалии каким-то образом постичь мир запредельный, мир трансцендентный.

· В многом эта тенденция была продолжением и неким развитием идей, который уже были заявлены Платоном.

· Один из центральных текстов Платона, который во многом был учителем Аристотеля, и который во многом предопределил горизонт западной культуры, есть даже очень смелое высказывание французского историка о том, что вся мировая литература — это развёрнутый комментарий к Платону. Особенно важным оказывается для нашей работы 2 диалога Платона: «Диалог Федр», «Диалог государства».

· Парадоксальная устремлённость не к «этому» миру, а к некому особому, запредельному миру во многом происходит в западной культуре, как некий эффект усвоения Платона. Можно говорить о том, что сам Платон действительно вольно или не вольно высказал основные базисные вещи, которые наличествуют в сознании человека – западного или вообще.

· Основополагающими для этой идеи символизации, для идеи того, что есть некий вымышленный мир, который мы не можем наблюдать, пощупать, является более истинным, чем мир, в котором мы живём, который мы можем пощупать, ощутить, откусить и сделать что-то ещё. Эти идеи во многом были заявлены Платоном в 2х его капитальных диалогах.

Диалоги Платона

2 важных концепта и мифа, которые были высказаны Платоном:

1) «Диалог государства».В нём Платон сравнивает обычное физическое существование человека с экзистенцией в некой темнице, пещере.

В ней человек прикован к стене и единственное, что ему дано – взгляд на противоположную стену. Над этим прикованным человеком находится окно, за которым происходит жизнь «истинная» – там ходят люди, они носят какие-то кувшины (как говорит сам Платон: «Иногда носят даже статуи»), и что делает обычный человек, находясь в этой пещере? Он может лишь довольствоваться созерцанием теней, которые есть лишь отражения, копии того, что в реальности происходит «там».

На самом деле Платон и говорит в этом диалоге, что человеку нужно выбраться туда с тем, чтобы наконец-то увидеть подлинные вещи, а не довольствоваться копиями, которые ничего не значат, и которые в реальности, в сущности, не обладают каким-то бы то ни было антологическим высоким статусом.

Вот эта идея, что этот весь мир – можете представить себе, что этот стол, этот стул, эта парта, аудитория, это всего лишь только копии, материальные копии того, что изначально существует в мире трансцендентном, мире «там», в мире потустороннем, в виде некой идеи. И эти нематериальные идеи реализуются здесь, в материальных копиях и подобиях.

Жизнь человека – некий выбор. С одной стороны, можно довольствоваться жизнью с этими копиями в неподлинном мире, а с другой стороны, можно устремиться к миру подлинному, к миру, который находится «там», трансцендентному миру.

· В этом отношении оказывается очень важным противопоставление двух этих миров.

1) Мир трансцендентный –«потусторонний», тот, который «там», тот, который за пределами человеческого постижения с помощью человеческого разума.

Представление Вселенной на тот момент, когда жил Платон:

Современную концепцию Вселенной – концепция итерационная, т.е. это концепция Вселенной, которая постоянно расширяется. Логика греческого мира – это космос стационарный, понятный. Эти отношения и логика были полностью заимствованы христианами.

Центр мироздания — сфера Земли. Погружена внутрь другой сферы, которая сделана из стекла, и которая вмещает саму Землю и пространство между ними. Сфера вращается вокруг неподвижной Земли, к ней прикреплена Луна. Сфера неподвижных звёзд — за этой сферой находится мир трансцендентный — мир, который «там», потусторонний, мир, который фактически умопостигаемый, но чувственно его постичь невозможно.

· До 16 века по этой концепции прекрасно работали все службы, прекрасно ходили корабли, всё было замечательно.

Греческий и Римский космос практически перекочевали в Христианский.

· «Божественная комедия» Данте – одно из последних произведений средневековья. Полностью подчинена греческому представлению о космосе. Включил Бога, поместил его естественно «наверх», в мир трансцендентный. Бог творит Люцифера, Люцифер отвергает Бога. Люцифер изгоняется из мира трансцендентного и падает в единственное место, куда он может упасть, «пробивает» все эти сферы, и уже Дьявол падает на Землю, «буровит» и доходит до середины Земли — там застревает. Возникает воронка —предполагает, что мы таким образом можем воспринять идеи Ада. Ад возникает в тот момент, когда Люцифер оказывается сброшенным, когда он проходит через сферы, остается внутри ядра Земли – вся космология оказывается оформлена (конец средневековья, начало 14 века).

Есть мир трансцендентный, в который потом люди поместят Бога.

2) Имманентный мир — мир здешний, посюсторонний (по эту сторону), мир «подлунный». Сфера Луны — первая, куда погружена Земля. Здесь и существуют те вещи материальные, которые согласно логике Платона — не являются истинным (Диалог «Федр»).

Есть известные его строчки и некоторые рассуждения, которые стали базовыми для культуры, который на сей момент являются своего рода ДНК для западной культуры.

«Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего»

· Что такое душа? Колесница, которая запряжена двумя конями, управляемые возницей, кучером — разум. Душа причастна миру трансцендентному. Души смертных отличаются от душ Богов — по Платону. Два коня – оба идеальны, положительные и хорошие. Человек — один конь хороший, другой — пошлый (упорно хочет вниз, не хочет видеть мир трансцендентный; из-за этого душа человеческая неустойчива, в итоге сваливается вниз, пробивает сферы и вселяется в материю на Земле; оказывается обычным смертным человеком; во время падения душа забывает всё, что видела, но «здесь» она тоскует, понимает, что не отсюда, что её истинное предназначение — быть в трансцендентном мире. И очень часто эта «тоска души» возникает на пустом месте. Даши разные и смертные разные. У некоторых душ очень сильная тоска и сильные воспоминания, у других – поменьше).

· Каким образом мы можем вновь достичь блаженства по Платону? Мы можем влюбиться, увидеть какое-нибудь истечение красоты, и таким образом подняться «туда» и увидеть всё, или вспомнить «здесь» всё.

Если бы Платон жил сегодня, и ему нужно было каким-то образом объяснить, что произошло в тот момент, когда Стив Джобс изобрёл айфон, он сказал бы только одно: «Он вспомнил». Он вспомнил ровно то, что все мы видели до воплощения в это тело, но тем не менее, некоторым душам, назовём их гениями, удаётся вспомнить «здесь» то, что все видели там, но не все могут вспомнить «здесь».

· Платон говорит, что имманентный мир несопоставимо менее ценный, значимый, чем трансцендентный. Довольствоваться исключительно имманентным миром могут души с очень-очень низким уровнем развития. Соответственно по своей природе (раз уж у вас есть душа) вы должны стремиться к миру трансцендентному. Тот мир – истинный, этот – лишь жалкое подобие, и он является ухудшенной материальной копией. Любая материальная вещь уничтожаема, и именно поэтому этот мир плох, смертен, в нём есть тлен, и в нём есть всё плохое. Истинный мир там, но мы в нём с вами не оказались.

· Соответственно эта логика разграничения двух миров будет ДНК западной культуры.

· Будут эпохи приоритета мира трансцендентного для культуры.

Символизм, романтизм — идея трансцендентного мира.

«Я здесь был рожден, но нездешний душой, (абсолютно скрытая цитата из Платона)

Почему я не ворон степной?» М.Ю. Лермонтов

Это фактически та же самая цитата из христианского наследия, которую волей или неволей актуализировал М.Ю. Лермонтов в своём стихотворении.

Символизм базируется на противопоставлении двух миров — имманентного и трансцендентного. Достичь трансцендентный мир, забыв имманентный. Все религии на этом базируются, как достичь трансцендентного мира, дать ему более высокое значение, наполнить особенным смыслом и обесценить здешнее материальное существование. Ту жизнь, которая будет после смерти – система сделает основной.

На основе этих религиозных практик, религиозные системы очень быстро начинают монетизировать посредничество – «Я тот, кто может показать вам путь, каким образом достичь мир трансцендентный самым правильным образом!». Именно эту логику будет эксплуатировать христианство.

Христианская идеологияначнёт её активно внедрять. Всё христианство о том, как вы родились не для того, чтобы нюхать цветочки, вы родились для того, чтобы готовиться к истинной жизни и забытьсвои собственныебазовые материальные потребности в угоду тому, что потом вас ждёт вечное блаженство.

· Для античности и её обыденной жизни (особенно Рима) эта логика была совершенно противоестественна (начинает внедряться с 3 века).

· 2-3 века– время кризиса идей, который можно наблюдать в западно-римской культуре.

Доктринального аппарата христианства ещё не было.Всё христианство — это огромное количество каких-то отрезков, сект, представлений. Секта возникает тогда, когда уже есть определённая догматическая схема. Здесь христианство её только дорабатывает, внедряет.

«Сектум» (от лат. «резать») – т.е. то, что отпадёт, то, что не является главенствующим трендом.

Монофизитство и арианство оказываются уже сейчас (из логики постфактум) теми 2-мя сектами, которые были менее продуктивными, чем истинное христианство, которое было разработано позже.

Монофизитство и арианство – это секты, которые по-другому трактуют природу Христа. Эта природа либо полностью божественная, либо полностью физически материальная. Трактуют Христа не как бога-человека, а как Бога или Человека.

· Сама идея бога-человечности Христа оказывается необыкновенно важной. Христос – тот самый посредник, который будучи воскрешённым, является способом для всех тех, кто оказывается не уверен также воскреснуть. Т.к. одна из природ Христа человеческая, вы, будучи ему преданными, оказываетесь будто бы соединённые в символическом виде своей обычной материальной плоти, а т.к. он является и Богом, и он воскресает, то фактически вы оказываетесь воскресшими как будто вместе. Т.е. как будто вы должны быть ему покорны, быть с ним едино плотными, и таким образом потом возникает ваше спасение или воскрешение.

· Сам рассказ о воскрешении изобрели не христиане.Если приглядеться к огромному количеству сказок (древним и современным), то можно увидеть, что сюжет о смерти и о воскрешении – один из самых базовых и необходимых для человечества. Огромное количество вариаций, оттенков каких-то маленьких деталей, которые могут нарастать на этот костяк в культуре. За внешним слоем нарратива находится костяк, который будет тем же самым, что и рассказ об Иисусе Христе.

1) Сказка «Снежная королева».Снежная Королева, укравшая Кая – смерть. Герда отправляется в трансцендентный мир.Пограничный переход – домик бабушки, где вечное лето. Герда выходит в качественно ином пространстве. Находит в трансцендентном мире его главу – Снежную Королев, по-другому – Змея Горыныча, Дьявола, Кощея Бессмертного и т.д. Одна и та концептуально нарративная схема, нарративный ход, который никто и ничто не изменит. Герда залезает в логово Снежной Королевы, где она находит «мёртвого» Кая (в м/ф его даже рисуют абсолютно бледным, и он должен собрать из ледышек слово «вечность» – очень важное слово для ранних христиан. Вместо сердца – ледяная глыба, мальчик реально мёртв). Герда вытаскивает Кая обратно.

Сюжет с Каем по своему внутреннему нарративному синтаксису идентичен сюжету о Христе. Сюжет о том, как воскресает герой. Кай – тот же самый Христос, который воскресает. Герой, который сходил «туда» и вернулся «сюда», в мир материальный.

Пересечение границ семантических полей – концепция Ю.М. Лотмана о том, что любое событие нарратива — это пересечение границ семантических полей. 2 семантических поля – мир имманентный и трансцендентный.

Выстраивая нарратив, будете говорить о пути «туда» – о смерти, и о пути «оттуда сюда» – о воскрешении.Любой сюжет о рождении является сюжетом о событии, которое оказывается логикой перехода семантического поля из трансцендентного в имманентный. Смерть – из имманентного в трансцендентный. Воскрешение – тоже самое, что рождение, из трансцендентное в имманентный.

· Хорхе Луис Борхес, рассказ «Четыре цикла».Маленький рассказ из 5 абзацев.

У человечества существует 4 нарратива, больше не будет придумано.

1)Об осаждённом городе – война.

2) О возвращении («Одиссея»). Концептуально этот ход возникает в большом количестве нарративов.

3) О поиске – один из самых продуктивных и ключевых нарративов для западной культуры.

4) «Самоубийство Бога». «Христа распивают римские легионеры, Один висит пригвождённый копьём на дереве, жертвуя сам самому себе». Один – персонаж скандинавской мифологии, верховный бог скандинавов, оказывается типологически абсолютно идентичен Христу. Века приносят в легенду различные внешние атрибуты. Один = Христос = Кай.

2) Сказка «Волшебник Изумрудного города». Элли улетает на своём домике во время урагана – Элли оказывается в Изумрудном городе – трансцендентный мир. Когда Элли была унесена ураганом, она умерла. Нужно придумать огромное количество синонимов, чтобы описать смерть и воскрешение – фактически вся наша литература.

Сюжет, который разворачивается в повествовании – практически всегда повествование ухода и возвращения. Например, Орфей ищет Эвридику, спуская в Ахилл, Гарри Поттер уезжает на вокзале в Хогвартс – портал, огромное количество сказок, когда через колодец возникает переход из одного мира в другой, лес – портал перехода из мира живых в мир мёртвых. Порталы нужно придумывать.

Сюжет о Христе не мог не появиться. Это сюжет, который бытовал огромное количество времени до Христа, это сюжет, который бытует огромное количество времени после Христа. Но христиане оказались уникальны в том, что из базисного повествования для западной культуры смогли сделать культ, оформленную догматическую схему, выстроить экономику.

Это огромная заслуга христианства. Поклонники Андерсона не смогли на сказке «Снежная королева» выстроить догматическую схему, религиозные догматы и монетизировать это в виде церквей, посвящённых культу Кая, но теоретически, если мы зададимся целью, если бы мы имели ресурсы, которые были у христиан в 3-4 веках в виде административной помощи Константина Великого, быть может, если бы был вместо Иисуса Кай – это было бы что-то очень похожее на христианство.

Как христиане смогли добиться самого принятия идеи того, что христианство должно стать не только верой, но и религией?

Вера — ваше личное ощущение, переживание, интимное что-то (в значении лат. и франц. корней «сокровенное»). То, что передает мировоззрение, то, с чем вы живете, какие вопросы себе задаёте – экзистенциальные, логика вашей самоактуализации. То, что нарастает о вас, когда у вас достиг уровень базового комфорта и потребностей, далее включаются экзистенциальные и этические вопросы, о которых вы задумываетесь. Вы можете верить во всё, что угодно (санскритский корень «варатар», т.е. веревка = вера, то, с чем вы сами себя связываете, и с чем вы без проблем можете существовать так, как вам хочется)

Религия — оболочка, которая нарастает над индивидуальной или коллективной верой, создание институции, которые гарантируют поддержание веры. Как только вера обрастает институциями, институции тут же начинают брать свой процент за существование и говорение о правильном пути – в этот момент возникает религия.

«В тот момент, когда Бог становится платным, возникает религия» А.В. Голубков.

Религия возникает в тот момент, когда за культы необходимо приносить какие-то жертвы – собственные и когда вам необходимо отчуждать часть продукта, который вы произвели в адрес институций, которые гарантируют спасение и удовлетворение экзистенциальных потребностей.

Экзистенциальная потребность — все вопросы, которыми люди задаются (А что происходит после смерти? Живу ля вено? Смогу ли я чувствовать что-то после смерти?).

Филолог тот, кто обладает мощным ощущением противоядия против нарратива. Филолог понимает, что кругом одни нарративы. Ему нужно чутьё, которое обезопасит его от нарративов. Когда кто-то говорит о том, что у него есть ключи к вашему спасению, нужно понимать, что это один из самых стабильных и распространённых и неприличных в западной культуре нарративов.

Христиане начинают активно разрабатывать доктринальные вопросы, т.е. институализируют мир.Раньше христиане собирались в катакомбах (они до сих пор сохранились в Риме – катакомбы Присциллы, Себастьяна – это наивное искусство порыва, которое пока ещё не подвержено монетизации, искусство до-институционального периода развития христианства – самый наивный, спонтанный, но тем не менее с момента институализации христианства и превращения его в доктринальную систему Римской Империи всё меняется. Христианство начинает превращаться в религиозную систему.

Есть несколько человек, которые занимались этим профессионально:

1) Иероним Стридонский (Святой Иеронимили неправильно – Блаженный Иероним) –переводит на латынь текст семи мудрецов – Септуагинты (позднее в 16 веке – Вульгата,от слова «вульго» – народ. «Вульгарный» в значении простонародный, низкий, доступный и понятный), которые сложили библию по-гречески.

Блаженный человекозначает в русской традиции человека, на которого нашла блажь, т.е. этот человек немножечко дурачок, с особенностями развития. Прежде всего для русского христианства подобный юродивый, дурачок оказывался чаще всего человеком-посредником, потому что он «не такой», он между мирами. В большей степени одной ногой стоит в трансцендентном мире (подобно Бабе Яге, у которой костяная нога. Что делает герой, когда ищет в лесу этот «лифт»? Разворачивает его на курьих ножках (гроб на сваях) к себе, входит в него, там ему полутруп, получеловек даёт возможность уйти в мир трансцендентный, куда герой и пошёл).

Произошла схизма – разделение христианства на православие и католичество. После разделения общие святые, которые были у христиан в православной традиции, стали именоваться блаженными, что абсолютно неправильно. Общие святые, которые были до схизмы, стали блаженными, при этом Иероним Стридонский не дурачок, а компетентный филолог.И у него сохранились великолепные письма, в которых он описывает логику переводческого мастерства.

· «Письма Иеронима» – одна из первых книг, в которой повествуется, как надо переводить. Самое интересное – Иероним точно понимает, что переводить надо не слова, а смыслы.Идея передачи смысла, а не слова, будет очень продуктивна в дальнейшем. Иероним во многом опередил своё время.

Вера — продолжение заявленных смыслов.

Он из тех, кого христиане будут называть отцами церкви – Патристами, Патр – отец.

Литература, которую они буду создавать – патристика, т.е. сочинение Патров, отцов. Русское слово «патриарх» происходит от этого же слова.

2) Августин Аврелий (Блаженный Августин) – прежде всего святой. Они ещё пока живут при Римской Империи, падение которой датируется 476 годом – вождь варварвов – Одоакр, изъял императорский регалий Ромула-Августа – последнего римского императора, и отправил в Константинополь. Время, когда христианство обрастает доктринами, смыслами, концептуальными схемами.

Родился не христианином, принял христианство в 30 лет. Особенности своего пути к христианству он описал в автобиографической книге – крайне важный момент. Автор фактически первой автобиографии на западе – текст, исповедь, который посвящён анализу того, что творится в его душе. Выбрать христианство или нет? Обладает ли христианство административным ресурсом? Я проиграю, если выберу христианство? Или христианство — это то, что ответит на мои самые главные вопросы о спасении, необходимости жизни вечной?

Человек, сам того не замечая, всегда стремится к бессмертию, желает его – потребление всего вокруг (еда, одежда, книги и пр.). В итоге его мозг продуцирует образ того, что после смерти будет ещё больше потребляемого для него, новые способы потребления, связь с божеством, то, что «здесь» ещё не опробовали. Здесь любая религиозная система начинает произрастать.

Разумение – плод веры.Что является первичным, а что вторичным для Августина? Вера – первична, разум – вторичен. Для нас эта вещь сложно понимаема, потому что для нас сейчас рациональность познания действительности в приоритете. Нам нужно объяснить, почему мы должны во что-то верить.

Идея Августина в том, что сначала нужно поверить, чтобы потом понять. Отключить и убрать разум, ибо если, не поверите, то и не поймёте.

До 12 векапыль в соборе двигалась по воле Боге. Бог вмешивался в дело каждой пылинки, любой процесс, который происходит, происходит по воле Бога. С 12 векавозникает размывание Августиновской ремарки, концептуального хода, появление схоластики– Фома Аквинский, который будет исповедовать логику «Понимай, чтобы верить».

Манихеи – сторонники секты, которая развилась как учение персидского философа Мани, исповедовавшего четкую дуалистическую доктрину. Дуалистические доктрины, секты – признание за злом и Дьяволом равную Богу антологической силы. Дуализм и любая дуалистическая религия предполагает, что Дьявол так же силён, как и Бог, и, в сущности, развитие этого мира обеспечивается постоянным взаимодействием добра и зла, которые постоянное в напряжении, обеспечивающее существование этого мира.

Августин развивает идеи, откуда берётся зло.Бог есть изначальное добро, откуда же идёт зло? Если представить, что зло изначально есть в Боге, то это будет неправдой. Если представим, что вместе с Богом есть какая-то другая сила, то мы таким образом лишим Бога половины его возможностей. Что делает Августин? Говорит о том, что всё в мире есть добро. Августин развивает идею ухудшения добра –основная для западного христианства.

· Зло – это ситуация, когда тварь перестаёт воплощать волю творца.Есть творец, а есть тварь, есть отец – есть ребёнок – тварь. Добро, когда дети слушаются своих родителей – продолжение добра. Когда дети противопоставляют свою волю воле отца, возникает зло. Зло – момент, когда тварь начинает неожиданно интенсивно демонстрировать претензии на то, что она сама может разрабатывать смыслы, но не покоряться смыслам своих родителей. Противопоставление 2х понятий – веры и воли. Вера –когда дети продолжают те смысли, которые заявлены родителями, когда дети передоверяют функцию порождения смысла другому – творцу/родителю. Воля – когда дети говорят о том, что они сами есть инстанция смысла. Способны сами сотворить смысл, у них есть воля и желание самим творить смыслы, но не потреблять смыслы чужие, которые разработаны и поданы вам. Антонимичные термины. Либо покорение чужим смыслам, либо создание своих собственных. Возникновение большой опасности.

· Векторное развитие заканчивается страшным судом, после которого мы все переходим в вечность.Время – категория человека, вечность – категория Бога.

· В труде«О граде божьем» есть рассуждения о том, кто есть Дьявол.

· Идея того, что твои собственные интересы, человеческие нужды должны отойти на второй план, а на первый прийти покорность и продолжение чужих воль, будет закрепляться после Лактанция Августином и ещё одним теоретиком – Боэцием.

3) Луций Цецилий Фирмиан Лактанций –тоже был среди самых ранних творцов церкви.

· Что именно делают Лактанций и другие? Средневековая литература — это попытка синтеза з-х разных культур: античной языческой, культуры христианской и варварской. Первый синтез латинской и христианской культуры происходит довольно быстро. Творцы церкви обеспечивают синтез латинской словесности (античности) и христианства, новой доктрины, которая должна оформиться с помощью матрицы, шаблонов, жанров, которые берутся из античной традиции.

· Боги несопоставимо ниже, чем Бог христианский. Каким образом делается подводка и происходит манипуляция? Боги в латинской культуре были создателями определённых ремёсел, и Лактанций говорит о том, что, почитая ремёсла, мы возводим статуи Богов, которые эти ремёсла инициировали, н при этом мы забываем поставить статую и прославить того Бога, который всё создал вокруг. Чёткая логика к монотеизму, который оказывается неким наращением на античное поле тезисов – нужно всего лишь принять идею поклонению истоку – тому, кто всё создал.

· Храм Санта-Мария сопра Минерва.Храм, который в Риме переделали – был нормальный храм Минервы, но потом пришли христиане и стали из Минервы делать Санту-Марию на Минерве.

· Большая и Малая Митрополия. В строении этих христианских храмов были использованы блоки из античных языческих храмов. Есть куски тех Богов, которые отличались определёнными физиологическими (половыми) особенностями. До сих пор в нужных местах показывают плиты с изображением таких …

4) Ани́ций Ма́нлий Торква́т Севери́н Боэ́ций.Его труд «Утешение Философией». Северин Боэций был римлянином, обласкан фортуной, уровень его потребления был высок – богат, имел потомство, отличную дипломатичную карьеру. И вдруг начинает симпатизировать Византии, и за это император Теодорих Великий его заключает в темницу, и Боэцию должны со дня на день отрубить голову. В темнице, незадолго до того, как ему всё-таки отрубили голову, Боэций пишет сочинение под названием «Утешение Философией».

· Он психологически разрушен, раздавлен. К нему является дама – аллегорическая фигура, эфемерное существо, которое представляется именем Философия. Философия начинает рассказывать ему о том, как именно нужно жить. Почему нужно не цепляться за старые ценности, почему необходимо вести себя не в разрушенном психологическом состоянии. Объясняет ему, насколько неправильно он жил. Боэций считает, что его жизнь разрушилась, потому что разрушены прежние матрицы социального преуспеяния – кем он был, и кем он стал. Философия говорит ему: «Ты не поверишь. Всё то преуспеяние, которое было тобой накуплено, на самом деле, ничто, и на самом деле, исключительно полный нуль».

· Обесценивание в параграфе 2.5 тех систем ценностей, которые были в античной языческой культуре, и к которым относит себя Боэций, и фактически провозглашение новой системы ценности – дискредитация античного стиля и образа мышления, которое как раз предполагает саму актуализацию с помощью карьеры, семьи, драгоценностей, денег, благополучия, потребления.

«Вы думаете, что вы родились для того, чтобы нюхать цветочки? Нет, вы родились для чего? Да, чтобы отдать свою жизнь ради вечной жизни потом» А.В. Голубков.