Урок №198 Акыда. Исламское вероубеждение).. ое правило. «Ахлю-с-сунна уаль-джама’а считают, что к шариатским методам призыва относится обращение к людям в соответсвии с их пониманием, положением, и считают, что обращение ко всем людям одинаково там, где р

Урок №198 Акыда

(Исламское вероубеждение).

41-ое правило. «Ахлю-с-сунна уаль-джама’а считают, что к шариатским методам призыва относится обращение к людям в соответсвии с их пониманием, положением, и считают, что обращение ко всем людям одинаково там, где речь не идет о фард ’айн, не имеет ничего общего с методом (манхаджем), который установил Аллах в призыве».

Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем».[Сура ан-Нахль, аят 125].

А также: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за сатаной».[Сура ан-Ниса, аят 83].

Имам аль-Бухари в своем сборнике «ас-Сахих» назвал главу в книге знания: «Глава о том, кто передавал знание одним и не передавал его другим, боясь, что его слова будут неправильно поняты». А затем привел слова ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах): «Рассказывайте людям то, что они понимают. Неужели вы хотите, чтобы они сочли лжецами Аллаха и Его посланника?». [аль-Бухари, 127].

А затем имам аль-Бухари передал со слов Исхакъа ибн Ибрахима, а тот от Му‘аза ибн Хишама, а Му‘аз ибн Хишам от своего отца, от Къатады, а тот от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) о том, что (однажды), когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ехал верхом, а позади него в седле сидел Му’аз ибн Джабаль, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Му’аз ибн Джабаль!»

Му’аз отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова сказал: «О Му’аз!» − и Му’аз снова отозвался: «Я перед тобой, о посланник Аллаха, и счастлив служить тебе!» − повторив это трижды. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах запретит огню касаться любого человека, который засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад − посланник Аллаха, искренне веруя в это сердцем своим». Му’аз спросил:«О посланник Аллаха, не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они порадовались?»Он сказал: «Нет, а то они только на это и будут надеяться». И Му’аз сообщил людям об этом разговоре лишь незадолго до своей смерти, считая дальнейшее молчание грехом. [аль-Бухари 128, Муслим 32].

Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:

«Многие люди требуют от своих товарищей, которые получили власть, такого же обращения с ними, как и до власти. Но затем они не находят прежнего отношения и любовь между ними нарушается. Это и есть невежество со стороны того, кто требует к себе прежнего обращения. Это подобно тому, когда человек требует от своего пьяного товарища такого же отношения, как и в трезвом состоянии. Это — ошибка! Поистине, власть опьяняет людей так же, как опьяняет вино, а может даже сильнее.

Если бы власть не давала опьянения, тогда тот, кто получал бы её, не отдавал бы предпочтения ей пред Вечным миром. Опьянение от власти намного сильнее, чем опьянение от вина. Невозможно ожидать от пьяного человека такого же поведения и нрава, как от трезвого. Поэтому Всевышний Аллах приказал Своему почтеннейшему рабу Мусе (мир ему) обратиться к правителю коптов с мягкой речью. Обращение к правителю с помощью мягких слов требуется и в шариате, и в разуме, и в обычаях людей. Это заложено в человеке с рождения (фитра).

Именно поэтому, пророк (мир ему и благословение Аллаха) мягко обращался к вождям племен и родов. Посмотри же, как Муса (мир ему) выполнил приказ Аллаха, сказав Фараону: "Не следует ли тебе очиститься? Я укажу тебе путь к твоему Господу, и ты станешь богобоязнен".

[Сура ан-Нази‘ат, аяты 18-19].

Муса (мир ему) обратился к Фараону в вопросительной форме, а не в форме приказа. Он сказал ему:"Не следует ли тебе очиститься?"

Точно также и Ибрахим (мир ему) обратился к своему отцу со словами: "Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления?".[Сура Марйам, аят 42].

Начал свое обращение с упоминания того, что этот человек является его отцом, указывая тем самым на свое уважение. Ибрахим (мир ему) не назвал его по имени, а затем обратился к нему опять-таки в вопросительной форме, а не в форме приказа.

Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Мне открылось знание, которое не было открыто тебе".[Сура Марйам, аят 43].

Ибрахим (мир ему) не сказал отцу: "Ты — невежда! У тебя нет никакого знания". Он выбрал самое нежное и мягкое обращение, которое указывает на требуемый смысл. Затем Ибрахим (мир ему) сказал: "Последуй же за мной, и я поведу тебя верным путем".[Сура Марйам, аят 43].

Это также подобно тому, как Муса (мир ему) сказал Фараону: "Я укажу тебе путь к твоему Господу". [Сура ан-Нази‘ат, аят 19].

Затем Ибрахим (мир ему) продолжил: "Отец мой! Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого и что ты станешь помощником сатаны".[Сура Марйам, аят 45].

Ибрахим (мир ему) отнес страх к себе, а не к отцу. Так поступает сочувствующий по отношению к тому, кому он сочувствует. Затем упомянул имя Аллаха "Милостивый", а не какие-то другие имена, как, например, Могущественный, Всепобеждающий. Какое обращение может быть более мягким и нежным, чем это?!

Точно так же обратился к своему народу человек, о котором говорится в суре "Йа Син". Всевышний Аллах говорит: "Он сказал: “О мой народ! Последуйте за посланниками. Последуйте за теми, кто не просит у вас награды и следует прямым путем. И почему бы мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня и к Кому вы будете возвращены?”.

[Сура Йа Син, аяты 20-22].

То же самое касается и слов Нуха (мир ему) своему народу: "О мой народ! Воистину, я для вас - предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока".[Сура Нух, аяты 2-4].

Точно также, если ты проанализируешь обращения других пророков к своему народу, то найдешь, что эти обращения являются самыми мягкими и нежными. Более того. обращение Всевышнего Аллаха к рабам так же является мягким. Например, Он говорит: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, - быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо - кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно".[Сура аль-Бакара, аяты 21-22].

Также Всевышний Аллах говорит: "О люди! Приводится притча, послушайте же ее. Воистину, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого".[Сура Хадж, аят 73].

А также: "О люди! Воистину, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель (сатана) не обольщает вас относительно Аллаха".

[Сура Фатыр, аят 5].

Задумайся над словами Всевышнего Аллаха: "Вот сказали Мы ангелам: “Падите ниц перед Адамом!” Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!".[Сура аль-Кахф, аят 50].

Это — мягкость, которая захватывает разум человека. Также Всевышний Аллах говорит: "Неужели Мы отвратим от вас Напоминание (Коран) из-за того, что вы являетесь людьми, преступающими границы дозволенного?".[Сура аз-Зухруф, аят 5].

Задумайся так же над мягкостью, с которой обратились джинны к своему народу, сказав: "О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий".[Сура аль-Ахкъаф, аят 31]»

[См. «Бадаи‘ уль-Фауаид», 3/652].

Также ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал, описывая слова пророка Мусы (мир ему): «Посмотри же, на красоту построения предложения и на порядок обращения! Посмотри, на это мягкое обращение, которое своей красотой и сладостью пленяет сердца. Как он начал свое обращение? Начал со слов: "Воистину, я послан твоим Господом".[Сура Марйам, аят 19].

Муса (мир ему) имеет в виду: "Я не пришел, дабы отнять у тебя власть или разделить её с тобой! Нет, мы с Харуном всего лишь два раба, которых послал твой Господь". А затем они потребовали у Фараона того, чтобы он всего лишь освободил сынов Исраиля и не наказывал их. Если человек требует от другого оставить незаконную вражду и несправедливость, то это не является каким-то чрезмерным требованием. Это не является возложением на Фараона чего-то невозможного. А затем Муса (мир ему) сказал: "Мы явились к тебе со знамением от нашего Господа".[Сура Та Ха, аят 47].

То есть: "Мы непричастны ко лжи и измышлениям. Мы принесли тебе ясные знамения и предъявим довод". Это указывает на то, что с Фараоном может случиться одна из двух вещей. Либо он послушает и подчинится, и станет следующим по прямому пути. Всевышний Аллах сказал:"Мир тому, кто последовал верному руководству!".[Сура Та Ха, аят 47].

Либо он сочтет это ложью и отвернется, а Аллах сказал:"Мучениям подвергнется всякий, кто счел истину ложью и отвернулся".[Сура Та Ха, аят 48]».

[См. «Бадаи‘ уль-Фауаид», 2/369].