Нектар преданности», 3 глава. «Кто может заниматься преданным служением»

10.10.2020

«Нектар преданности», 3 глава. «Кто может заниматься преданным служением»

00.00. Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Итак, мы читаем «Нектар преданности», комментарий Шрилы Прабхупады на произведение Шрилы Рупы Госвами, мы читает 3-ю главу, которая называется «Кто может заниматься преданным служением».

Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа

Чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах

Нама ом вишну-падайа кришна-приштхайя бху-тале

Шримате бхактиведантам свамине ити намине.

Намасте сарасвати деве гаура вани прачарите

Нирвишеша шунья вади пашчатья деша тарине.

Ванчха калпа тарубьхьяш ча крипа синдхубхья эва ча

Патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха

Джай Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,

Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Итак, мы из 3-й главы прочитали, что люди, которые находятся на телесной платформе своего сознания, не могут заниматься чистым преданным служением. (Переводчице по-англ.:) Продолжайте.

(Переводчица читает текст.) Как говорилось выше, счастье бывает трех видов: материальное, духовное и счастье преданного служения. Преданное служение и счастье, которое оно приносит, недостижимы для человека, находящегося под влиянием материи.Желание материального наслаждения, так же, как и желание слияния со Всевышним, продиктовано материальными представлениями о жизни. Имперсоналисты ставят своей конечной целью слияние с Господом, поскольку не способны оценить духовное счастье общения с Верховной Личностью Бога и любовных взаимоотношений с Ним. Их концепция является всего лишь логическим продолжением материальных представлений. В материальном мире каждый пытается возвыситься над своим окружением, друзьями или соседями. Человек с материальными представлениями о жизни всегда стремится занять главенствующее положение в своей общине, сословии или стране. Это стремление к возвышению, возрастая до бесконечности, превращается в желание стать единым с величайшим из всех – Верховным Господом. В сущности, это тоже материальная идея, хотя, возможно, и несколько более возвышенная.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Итак, мы прочитали о том, что существует три вида счастья: материальное, духовное и счастье преданного сужения. И материальное счастье обозначает, что мы имеем телесные представления о жизни и наслаждаемся чувствами. И это счастье заключается в еде, сне, совокуплении, обороне. И на самом деле, в действительности счастье в материальном мире ничем не отличается от счастья животных. Люди, имеющие телесные представления о жизни, очень привязаны к такого рода счастью. Они весь день сидят за рулём. Или весь день сидят в офисе, лишь для того, чтобы поздно вечером вернуться домой и как-то немножко доставить удовольствие своим чувствам. И если они ночью не имеют каких-то чувственных удовольствий, тогда им незачем жить. Поскольку многие люди не имеют образования, не имеют духовного знания, они не знают, что такое высшее духовное счастье.

Они думают, что счастье – это всего лишь. наслаждение чувств. И Шрила Прабхупада приводил в пример Чарвака муни, философия которого была: попрошайничай, проси подаяния, либо кради. (Дорогие преданные, выключите, пожалуйста, микрофоны, те, кто присоединяется, пожалуйста. Дорогие вайшнавы, выключите, пожалуйста, микрофоны. Спасибо.)

И такова на самом деле жизнь материалиста: они стремятся наполнить только свои желудки. В материальном счастье счастья всего лишь маленькая толика, и там существует идея стать единым с Верховным Господом. И имперсоналисты либо гьяни, которые культивируют в себе это имперсональное знание, их идея состоит в том, чтобы стать единым с Верховным Господом. Обычно их называют ведантистами, и в целом они следуют за Шанкарачьей. И они ищут этого удовольствия в том, чтобы стать едиными с Верховным Господом. И их цель в том, чтобы прийти к освобождению. И особый вид освобождения называется саюджья мукти, который означает «стать единым с Верховным Господом». И здесь Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что в материальной жизни мы хотим стать очень важными, стать лучше, чем другие. И мы знаем, что здесь, в материальном мире, очень много конкуренции, очень много соревновательности и сражения за выживание. И все мы боремся здесь за существование, и те, кто здесь более слабые, они просто выживают. Мы думаем, что мы лучше, чем другие, мы думаем, что мы более великие. И всё это продолжается до того уровня, когда… до уровня объединения, слияния с Верховным Господом. Мы можем быть разочарованы в попытках наслаждаться материальным миром. И тогда мы обращаем свой лик к Господу, и мы думаем: «Тогда я пойду в ту сторону, и я сольюсь с Господом и стану единым с Ним». Это просто другая сторона материальной концепции жизни. И на самом деле в слиянии с Господом нет никакого счастья, но там нет страданий. В материальной жизни всегда существуют какие-то страдания, но в том, чтобы стать единым с Господом, страданий нет. И так как нет страданий, мы думаем: «Ну, я наслаждаюсь». И мы думаем: «Там, где нет страданий – ну, вот это вот истинное счастье, это истинное удовольствие». Но это не есть настоящее счастье. Настоящее счастье в том, чтобы подняться над этим, встать на уровень преданного служения.

И выше уровня освобождения стоит уровень чистого преданного служения.

15.33 И те, кто из вас читал книгу «Кришна», наверняка читали историю об одном брахмане в Двараке, который пришёл жаловаться к царю. И у его жены была проблема в том, что она не могла выносить ребёнка. И каждый раз, когда она пыталась это делать, она его теряла. И брахман пришёл к царю Двараки и сказал, и стал жаловаться: «Ты не защищаешь моих детей». И долг царя-кшатрия – давать свою защиту гражданам. И в это время в Двараке как раз был Арджуна, и он услышал жалобу брахмана. И Арджуна поклялся, что он защитит его жену: «И в следующий раз, когда она будет рожать ребёнка, я буду рядом и буду защищать её». И Арджуна также дал обет, что «если я не смогу защитить твоего следующего ребёнка, я расстанусь с жизнью». И Арджуна считал очень важным следовать принципам кшатрия и давать защиту другим людям. И когда в следующий раз жена брахмана уже была готова родить ребёнка, Арджуна стоял и наблюдал, нет ли поблизости какой опасности. (Микрофоны, дорогие преданные, выключите, пожалуйста. Матаджи, дорогие матаджи, выключите, пожалуйста, микрофон.)

Но жена брахмана снова потеряла своего ребёнка, и Арджуна не смог защитить его, и он не понимал, что же произошло. И брахман очень рассердился на Арджуну.

17.57 И Арджуна уже собрался прощаться со своей жизнью. Но тут появился Господь Кришна, и Он сказал: «Давай попытаемся найти детей брахмана». И так они отправились на границу освобождения, где находился Господь Вишну. И Маха-Вишну объяснил, что всё это устроил именно Он, ради того, чтобы увидеть Кришну и Арджуну, ради то, чтобы они пришли к Нему в поисках детей брахмана. И таким образом, Арджуна с Кришной забрали оттуда детей брахмана и вернули их обратно в Двараку. И о чём нам говорит эта лила? Прежде всего о том, что Маха-Вишну очень жаждет увидеть Господа Кришну. И также эта лила показывает, что уровень Двараки гораздо выше уровня освобождения. И счастье преданного служения намного больше, чем так называемое счастье от слияния с Верховным Господом. А счастье слияния с Верховным Господом гораздо больше, чем материальное счастье. Но оно всё-таки остаётся материальным счастьем, оно не духовное. И, поскольку на самом деле тот, кто достигает границы освобождения, навсегда там остаётся, и, таким образом, он не может вернуться. И, таким образом, он возвращается в материальный мир. На уровне освобождения нет никакой деятельности. Там просто есть чувство, что… чувство единения с Богом. И это место… и, таким образом, это место, когда останавливаются все чувства, вся деятельность, останавливается абсолютно всё. (Переводчице по-англ.:) Продолжайте.

(Переводчица читает текст.) Совершенная духовная концепция жизни подразумевает полное знание о своем изначальном положении, необходимое для того, чтобы принять трансцендентное любовное служение Господу. Человек должен понять, что он конечен, а Господь бесконечен, поэтому на самом деле стать единым с Господом невозможно, как бы мы того ни желали. Это просто невозможно. И потому любой, у кого сохранилось хоть малейшее желание или склонность удовлетворять свои чувства, занимая все более и более высокое положение (в материальном или духовном смысле), по сути дела, лишён возможности изведать истинную сладость преданного служения. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что желать бхукти (материальных наслаждений) или мукти (освобождения) – всё равно, что находиться под властью чар ведьмы: и в том, и в другом случае положение человека незавидно. Бхукти означает материальное наслаждение, а мукти – освобождение от материальных тревог и слияние с Господом. Иметь эти желания – всё равно, что быть одержимым духами или ведьмами, потому что до тех пор, пока у человека остаётся желание материального наслаждения или духовного единения со Всевышним, он не в состоянии ощутить подлинный трансцендентный вкус преданного служения.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И эти два желания – они разрушают тех, кто практикует преданное служение. И, прежде всего, это желание материальных наслаждений. Если мы жаждем, то мы никогда не ощутим вкус преданного служения. И если у нас есть очень сильное желание единения, слияния с Господом, то это также не даст нам заниматься преданным служением. И в «Чайтанья-чаритамрите» говорится: «Если у человека есть желание бхукти или мукти, а также сиддхи – совершенств, то он никогда не будет умиротворён. Но если мы занимаемся преданным служением для Кришны, то тогда мы можем действительно быть умиротворёнными. Без умиротворения невозможно счастье. И желание материальных наслаждений – бхукти – они… это желание никогда не заканчивается. Мы всегда хотим больше и больше. И в «Бхагавад-гите» это просто описывается как вожделение, просто желание наслаждаться материальным миром. И вожделение – оно разгорается, как огонь, оно никогда не удовлетворено. И материальное счастье – оно именно такое. Оно всегда ограничено и временно.

И желание освобождения также не является ответом на это. И желание стать единым с Господом на самом деле неосуществимо. Мы очень малы, а Господь очень велик. У нас нет должной способности, чтобы стать единым с Верховным Господом. Но у нас есть отношения с Богом. И Он – господин, а мы – Его слуги. И когда мы действуем именно в этом ключе, то тогда мы будем удовлетворены. Но когда у нас есть желание материальных наслаждений или желание освобождения, то всё это сравнивается с духами… (неразборчиво). Там, где есть духи и ведьмы, это приносит беспокойство нашему уму. И привидения, духи – они всегда беспокоят людей, заставляют их бояться, испытывать страх.

30.30 И ведьмы, например, такие, как Путана, например, они убивают маленьких детей. Она убивала маленьких детей, Путана. И Шрила Прабхупада рассказывал, что люди, такие, как…. подобные Путане, они могут перемещаться по воздуху на каких-то ветках деревьев на большие расстояния. И Путана была ведьмой, которая явилась во Вриндаван и проникла в дом. в Гокулу, и проникла в дом Нанды Махараджа, где явился Господь Кришна. Она пришла, и её мотивом было попытаться убить Господа Кришну. Но она сама была убита Кришной. И она была настолько квалифицирована во всём этом, что она преобразилась таким образом, что никто не понял, что она является ведьмой. И она выглядела как гопи, как очень красивая гопи. Тонкая талия, большая грудь – она выглядела очень привлекательно. Но она пришла, чтобы убить Кришну. И когда Кришна взял её грудь и выпил, высосал её всю жизненную силу, она закричала и приняла свой истинный облик ведьмы. И она была в длину 12 миль. Ужасная форма, ужасное живое существо. И когда жители Вриндавана увидели это ужасное творенье, они разрубили тело ведьмы на куски и сожгли их. И обычно, когда сжигается плоть, то запах идёт не очень приятный. Но, поскольку Путану убил Кришна, то, когда её тело сжигали, от него шёл очень приятный запах.

И Шрила Прабхупада объяснял, что, когда вы убиваете змею, вы должны сжечь её, вы не можете её просто убить. И даже если вы её разрежете на куски, она сможет ожить, поэтому вы должны сжечь её. Конечно, духи, ведьмы – они не могут причинить беспокойство преданным. Они не любят находиться в местах, где воспеваются святые имена.

И если мы хотим, чтобы духи и ведьмы держались подальше от нас, то мы должны быть погружены в воспевание святых имён. И если мы хотим защитить себя от этих материальных желаний и желаний освобождения, бхукти-мукти, то тогда мы должны полностью вовлекать себя в сознание Кришны. И тот, кто находится в сознании Кришны, может не беспокоиться о всех этих духах и ведьмах. (Переводчице по-англ.:) Продолжайте.

(Переводчица читает текст.) Чистый преданный никогда не думает об освобождении. Господь Чайтанья Махапрабху обращался к Кришне с такой молитвой: «О сын Нанды, Мне не нужно материального счастья ни в каком виде: Я не хочу ни многочисленных последователей, ни несметных богатств, ни прекрасной жены. Мне не нужно даже освобождения от материального существования – Я согласен рождаться вновь и вновь. Единственное, о чем Я прошу Тебя, – чтобы Моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой».

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И здесь Шрила Прабхупада приводит цитату из молитвы Господа Чайтаньи, из «Шикшаштаки». И здесь, в этой молитве Господь Чайтанья говорит, что он не хочет освобождения. Он говорит: «Я хочу лишь преданного служенья, рождение за рождением. Я могу рождаться много раз, в этом нет никакой проблемы, если я буду заниматься преданным служением». И чистые преданные молят Господа именно об этом: «Я хочу заниматься преданным служением рождение за рождением». И Господь Чайтанья говорит: «Я не хочу иметь последователей. Эти последователи – они не приносят какого-то счастья, они лишь приносят какие-то беспокойства. И Шрила Прабхупада принял так много последователей, но он знал, что они принесут ему лишь головную боль. В том, чтобы иметь многочисленных последователей, нет счастья. Но человек должен это делать как служение Кришне, это его обязанность. Так же, как и в материальном мире иметь детей не приносит очень много счастья, это приносит очень много проблем. И поэтому мы видим материалистичных людей, которые хотят заниматься сексом, но при этом они не хотят иметь детей. Конечно, это является очень греховным. Это держит нас в материальном мире. Но мужчины и женщины – они заводят детей из чувства долга. И супружеская жизнь предназначена для того, чтобы рождались дети.

И дальше Господь Чайтанья говорит: «Я не хочу богатств, поскольку наличие денег привлекает очень много материалистичных людей». И вы всегда должны думать, кто пытается украсть ваши деньги. И также прекрасная жена может быть большой проблемой. Я знаю одного человека, у которого очень красивая жена, и он ненавидит выходить с ней куда-либо вдвоём, потому что кто бы их ни увидел, он… все говорят ему: «О, у вас такая красивая жена!» И для мужчины красивая жена является очень большой проблемой. И Господь Чайтанья понимал все эти вещи. Он говорит: «Мне этого всего не нужно». И он говорит, что «мне не нужно даже освобождения из этого материального мира, я могу оставаться здесь. Но всё, чего я желаю, – это преданное служение». Это высшая реализация. (Переводчице по-англ.:) Продолжайте.

(Переводчица читает текст.) Внимание чистого преданного настолько сосредоточено на прославлении игр, имени, качеств, форм Господа и всего, связанного с Ним, что у него пропадает всякий интерес к мукти. Шри Билвамангала Тхакур говорит: «Когда я занят преданным служением Тебе, о мой Господь, мне совсем нетрудно повсюду ощущать Твое присутствие. Что же касается освобождения, я думаю, оно стоит у моих дверей с молитвенно сложенными руками и ожидает моих приказаний». Таким образом, чистые преданные не придают особого значения освобождению и духовному раскрепощению.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И здесь Шрила Прабхупада цитирует Шри Билвамангалу Тхакура, который был великим преданным Кришны. И изначально Билвамангала Тхакур был майявади, имперсоналистом. И он был своего рода гьяни, он слагал песни. И мы можем сказать, что он был как поэт. У него была девушка, её звали Чинтамани. И Билвамангала Тхакур, который был молод, он был очень привлечён этой девушкой, Чинтамани. Он был настолько привязан к ней, что в тот день, когда его отец оставил тело, и он должен был присутствовать на его кремации, чтобы сжигать его тело, и как только закончилась процедура кремации, он сразу захотел отправиться к Чинтамани, чтобы встретиться с ней. Но погода очень сильно, резко испортилась, начался шторм и сильный ветер, и ему нужно было пересечь реку, и лодочник отказался, потому что была очень сильная… был очень сильный шторм. И он увидел на реке какой-то предмет, который плыл по течению. И он подумал: «Вот я сейчас схвачусь за этот предмет и пересеку реку». И он вошёл в реку, схватившись за этот предмет и потом обнаружил, что это мёртвое тело плыло по реке.

И таким образом на мёртвом теле он переправился через реку и подошёл к дому Чинтамани, но обнаружил, что дверь уже закрыта. И её дом, дом Чинтамани был обнесён большой, высокой стеной. Он думал: «Как же перебраться через эту стену?» Он увидел какой-то объект, предмет, с помощью которого он смог перебраться через стену. На самом деле это была змея. И когда он перебрался через стену, он побежал к двери дома и начал стучать в неё, сильно стучать и кричать: «Чинтамани, Чинтамани, ты там? Я хочу тебя видеть!». И сверкали молнии, дул сильный ветер, небо было чёрным, и он стучал в её дверь, крича: «Чинтамани, Чинтамани!» И Билвамангала, он сочинял эти песни, она их пела, и он был очень, таким образом, привязан, очень был близок к ней, очень был привязан к ней. Конечно, она была очень красивой женщиной. И в конце концов она открыла дверь. И, увидев его на пороге, она изумилась: «В такую ужасную погоду ты пришёл, чтобы увидеть меня?» И она сказала: «Если бы у тебя было столь же сильное желание увидеть Кришну!» И как только он услышал это имя Кришны, оно вошло в его сердце, и в его сознании произошла перемена.

В своей предыдущей жизни Билвамангала Тхакур был великим преданным, но ещё не настолько великим, чтобы вернуться обратно к Богу. И он родился в семье брахмана и получил хорошее образование, но всё ещё был очень привязан к этой женщине, Чинтамани. Но как только Чинтамани упомянула о Кришне, как только сказала, что «если б у тебя было такое же желание увидеть Кришну», он тут же всё вспомнил он вспомнил о Кришне. И он развернулся, оставил Чинтамани и отправился во Вриндаван. Во Вриндаване он написал очень красивые стихи, прославляющие Кришну. И он писал в своих стихах, что его духовный учитель пришёл в образе той прекрасной женщины, Чинтамани, чтобы направить его на путь преданного служения. И здесь, в этом стихе, который процитировал Шрила Прабхупада, процитировал слова Билвамангала Тхакура, он говорит, что «освобождение ждёт у моих дверей со сложенными руками». Другими словами, это значит, что освобождение доступно преданным в любое время, это не какая-то значительная вещь.

51.53 Может быть, мы здесь остановимся? И вопросы, может, у кого-то есть?

Переводчица: Дорогие вайшнавы, есть вопросы?

Прабху: Харе Кришна, дорогой Нрисимха Махарадж, дорогие преданные! Примите мои поклоны! Я про то, что не всегда получается быть в таком сознании, чтобы услышать наставления, со стороны всегда как бы требуются встряски. Вот. В целом вот так вот я насчет осознания, как всегда быть в нём, чтобы наставления...

Переводчица: Прошу прощения, прабху, вопрос.

Прабху: Вопрос и был таков: как сохранять себя в таком сознании, чтобы слышать наставления, то есть от разных людей. То есть всё, что вокруг меня находится, чтобы слышать. Всегда быть в связи с Богом.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Прежде всего вы должны быть в этом умонастроении – желания слушать то,. что говорят люди. Вы не должны слушать что-то от каждого, вы должны слушать от тех, кто имеет какой-то авторитет. И вы должны понимать в своём общении, общение с кем для вас очень важно, а общение с кем не является ценным. И, то есть, таким образом вы должны быть способны различать, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что нет. И, допустим, вы можете встретить людей, которые вам скажут: "Ну, делай вот так, вот так вот не делай, нужно делать вот так", а вы знаете, что эти люди - они имеют свою собственную какую-то философию, свои собственные представления о том, как и что нужно делать, и, таким образом, вы понимаете, что это не совсем авторитетно. И когда вы спросите кого-то, например: «А где ты получил все эти знания, о которых ты мне сейчас рассказываешь?» Если человек вам отвечает: «Ну, я всё это придумал сам, всё это я... додумался до этого самостоятельно», то в таких... в таком случае вы должны подвергнуть все его слова сомнению. Это подобно тому, как вы идёте к доктору, но вы же идёте к какому-то квалифицированному доктору, к доктору, который был обучен должным образом. И если, допустим, вы идёте к кому-то, и человек говорит: «Ну, я всего... я всё здесь понял сам, я всё додумал своим собственным умом», то вы должны быть очень осторожными с таким человеком. Да, мы можем слушать всех, но мы должны различать ценность. Мы должны понимать, что идёт из авторитетного источника. Именно это будет иметь больше силы, больше могущества. И если кто-то говорит, опираясь на шастры, то это будет иметь очень сильный эффект. Если он приводит какие-то факты или свидетельства из шастр, то это имеет очень большую важность, очень большую силу. И если кто-то, допустим, может привести какие-то доказательства, основанные на учениях предыдущих ачарьев, это также очень хорошо. И мы любим цитировать Шрилу Прабхупаду - что Шрила Прабхупада в такой ситуации сделал, как он поступил здесь, что он сказал, поскольку Шрила Прабхупада - наш ачарья-основатель. И мы следуем по стопам предыдущих ачарьев либо махаджан, следуйте по стопам великих душ, махаджан. И Шрила Прабхупада был махаджаном. Но будьте очень осторожны в отношении того, кто ведёт вас, кто наставляет вас, кто оказывает на вас влияние. Допустим, если кто-то ведёт нас или наставляет нас, но сам по себе не действует должным образом, тогда в этом есть проблема. И всегда в духовной жизни есть проблема. И такие люди, допустим, приходят и позиционируют себя как духовные какие-то учителя и наставники, а потом у нас возникают проблемы. И обычно проблемы возникают на тему денег и женщин. Поэтому мы должны очень аккуратно себя вести с этими вещами. (Переводчице по-англ.:) Есть ещё вопросы?

Переводчица: Да. Враджарани матаджи, ваш вопрос.

01.00.00 Враджарани деви даси: Харе Кришна! Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите мои смиренные поклоны! Хотела зачитать вопрос. Старший, царь, родитель – они дают умиротворение, защиту, силу, знание, Как быть, если твой старший падает? Стал искажать философию, и тебя самого не воспринимает больше как подопечного. Очень тяжело в такой ситуации, т.к. нет больше опоры и защиты, ты как выброшенный на берег, задыхаешься. Мы знаем, что по-настоящему наша опора − это Кришна и Шрила Прабхупада, но если пропал такой старший, который был всегда рядом, практически 24 часа в сутки, как быть? Есть внутренняя тяжесть. Спасибо.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Матаджи, здесь речь идёт о физическом присутствии или в принципе о том, что... не о физическом, да, присутствии?

Переводчица: Если твой старший преданный падает, да? То есть не то что он тело оставляет и уходит от вас таким образом, а то, что просто падает?

Врадлжарани деви даси: Искажение философии.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Вы не должны принимать наставления только от одного человека, вы должны основываться на гуру-садху-шастрах. То есть если вы знаете, что человек не следует философии, то нет смысла с ним больше общаться. Если человек следует философии, то вы обретаете благо от хорошего общения. Но если он больше не следует философии, тогда вы не поддерживаете этого общения.

Переводчица: Матаджи говорит, что он был не только старшим, но и другом. Это была утрата духовного друга, и пока другого пока такого нет. И Гуру Махарадж сказал, что... снова повторил: «Гуру-садху-шастры».

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: И у нас очень много вот такого опыта, когда старший преданные, которые вели нас, они падали. Это майя, это материальная энергия, которая очень-очень могущественна, это майя, это энергия Кришны. И любой из нас может упасть. Это может случиться с каждым. И вы только можете молиться Кришне о том, чтобы этот человек снова вернулся в сознание Кришны. Но если он очень длительное время не следует философии, тол вы должны избегать такого общения. Шрила Прабхупада говорил: «Не удивляйтесь тому, что люди уходят. Майя очень могущественна. Удивляйтесь тому, что люди здесь остаются, вот это удивительно». И вы больше должны полагаться на наставления Кришны, на наставления Шрилы Прабхупады,. а не полагаться на физическое тело кого-либо. Да, этот человек давал вам очень много общения, очень много наставлений, и вы обрели от этого благо. Но вы должны продолжать свой путь, вы не должны думать: «Мой друг ушёл, и теперь это вот все так сложно». Мы благодарим Кришну за то, что Он послал нам кого-то, кто был нашим другом, кто мог нас вести. Да, он был с вами рядом какое-то время, но теперь он не совсем следует принципам. И что вам здесь нужно делать – это нужно принять прибежище в наставлениях Кришны.

Вам нужно почитать первую Песнь «Шримад Бхагаватам», где говорится о том, что делал Арджуна после того, как ушёл Господь Кришна. Посмотрите на ситуацию Арджуны, она была очень тяжелая. Они выросли вместе, и Кришна был его другом, Кришна очень много ему помогал. Но затем Кришна завершил свои игры и покинул этот мир. И что же должен был делать Арджуна? Первое, что случилось - он стал в тупик. Но затем он вспомнил, что он должен принять убежище в наставлениях Кришны. Таким образом, вани более важно, чем вапу. У вас есть учителя, у вас есть священные писания, вы должны принять прибежище у них. И вы должны молиться о Кришне, чтобы Он не дал вам уйти точно так же, как ваш друг. (Переводчице по-англ.:) Есть ещё вопросы?

01.10.57 (Переводчица по-англ.:) Да, другой вопрос из чата.

Матаджи: Харе Кришна. Гуру Махарадж, примите мои смиренные поклоны, вся слава Шриле Прабхупаде, это Марина матаджи с Санья, хотела бы вопрос задать: как на нашем уровне мы можем видеть Кришну? Спасибо.

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Прежде всего мы должны видеть преданных Кришны. Мы должны видеть Кришну в форме божеств. И мы должны понимать, что Кришна находится в святом имени. Мы теоретически знаем, что святое имя - это есть Кришна. Но наше умонастроение должно быть не в том, чтобы увидеть Кришну, а наше умонастроение должно быть в том, чтобы служить. Когда у нас будет должное умонастроение служения, тогда Кришна придёт, чтобы увидеть нас (преданные, микрофоны!). И мы хотим привлечь Кришну, а Кришна привлекается преданным служением. И поэтому не пытайтесь увидеть Кришну только ради того, чтобы насладиться, получить наслаждение от этого. Просто развивайте в себе настроение слуги, будьте слугой. И мы должны ценить тех преданных. которые находятся вокруг нас, мы должны думать: "Как много замечательных преданных, а я так мал, так бесполезен!" Какую квалификацию мы имеем, чтобы увидеть Кришну? Нет этой квалификации.

И когда Господь Чайтанья был в Джаганнатха-Пури. то все преданные из Бенгалии пришли туда, чтобы поучаствовать в Ратха-Ятре. И Господь Чайтанья стоял в дверях и всех приглашал войти вовнутрь, встречал всех у дверей, но продвинутые преданные – они говорили: «Нет, я настолько падший, что я не могу войти вовнутрь, лучше я останусь снаружи, я недостоин попасть туда». И Харидас Тхакур оставался снаружи. Он говорил: «О, я настолько падший человек, что я не могу войти туда. Я лучше останусь здесь, снаружи». И Господь очень ценит это смиренное умонастроение. И в Библии есть выражение… сложно перевести цитату из Библии, но Махарадж объяснил, что очень важно иметь это умонастроение смирения. И в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что первой квалификацией, которая помогает обрести знание, является смирение. Поскольку мы очень маленькие души, мы очень незначительны. Поэтому мы должны развивать это умонастроение смирения. Конечно, ложное эго – оно очень могущественно, очень сильно, и поэтому мы думаем, что мы великие, мы очень сильные, мы очень могущественны. Но чем больше мы прогрессируем в сознании Кришны, тем больше мы понимаем, насколько мы не квалифицированы. И нам нужна милость Шрилы Прабхупады. Если вы хотите увидеть Кришну, то видьте Кришну в форме преданного служения. И когда вы сделаете что-то хорошее в преданном служении, тогда Кришна будет привлечён этим.

И, например, Видура был рождён в семье шудр, он готовил для Кришны, и Кришна был очень счастлив. Поскольку Видура был очень смиренным, очень мягким, он обладал многими хорошими качествами, и Кришну это привлекает. Но когда Дурьодхана захотел приготовить что-то для Кришны и устроил для Кришны пир, Кришна сказал: ««Я не голоден». Когда Кришна обнял брахмана Судаму, Судама сказал: «О, я падший сын брахмана. Кто я? Но Кришна, тем не менее, обнял меня». И мы всегда должны считать себя недостойными и неквалифицированными. И настроение гопи было таково, что они делали все необходимые приготовления для того, чтобы Радхарани встретилась с Кришной. Их счастье заключается в том, когда они видят Радхарани рядом с Кришной. Но Радхарани имела настроение… была очень счастлива, когда она видела рядом с Кришной других гопи. она всё для этого делала, чтобы устроить их встречи. Поэтому мы не должны думать: «Как мне увидеть Кришну?», мы должны думать, как помочь другим увидеть Его. Именно поэтому мы распространяем книги, идём на Харинама-санкиртану. Мы пытаемся других привести к Кришне. Мы думаем, что они намного более квалифицированы, чем мы сами. (Переводчице по-англ.:) Есть ещё вопросы?

01.22.13 (Переводчица по-англ.:) Да, другой вопрос из чата.

Вопрос из чата: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите мои смиренные поклоны! Вопрос: как преданный может понять, есть ли у него устойчивый прогресс в сознании Кришны? Ведь какие-то проявления духовного роста могут быть временными. Скажем, преданный после какого-то потрясения может вновь поддаться материальным чувствам, хотя до этого ему казалось, что он уже преодолел эти чувства. Как здесь не впасть в иллюзию, не принять желаемое за действительное? Спасибо!

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Если у нас есть устойчивый прогресс в сознании Кришны, то результатом будет то, что я меньше вовлечён в какую-то материальную деятельность. И если мы больше вовлечены в служение Кришне, то тогда уменьшается интерес к каким-то материальным вещам.

И Шрила Прабхупада говорил, что, когда вы становитесь преданным, то вы обретаете в преданных своих друзей, вы становитесь с ними более близки. Например, кода вы одни, у вас есть подружка, друг, у вас есть друзья из школы, из колледжа, и ещё какие-то друзья, но когда вы женитесь или выходите замуж, то вся эта... все эти друзья меняются, поскольку теперь друзья мужа также становятся вашими друзьями, вы меняете среду общения. И точно таким же образом, когда вы становитесь преданным, у вас появляется новая социальная среда, появляется новое общение, новые друзья.

В «Шримад Бхагаватам» рассказывается, что был один царь, который был великим преданным. И он был очень хорошим преданным, великим преданным, он стал ачарьей, которого звали Ямуначарья. Когда он был царём, он наслаждался этой королевской, царской жизнью, у него было много общения с материалистичными людьми. Но потом, когда он стал ачарьей, когда он стал преданным, он отбросил все эти чувственные наслаждения. Но иногда мысли о его прошлом возвращались в его голову, он вспоминал о том, как он наслаждался материалистичной жизнью. И когда он ловил себя на таких мыслях, его губы кривились, ему хотелось сплюнуть, поскольку все эти материалистичные вещи были не очень хорошими, вся его прошлая жизнь была материалистичной. И он ненавидел сам себя за то, что он был так... он был таким падшим из-за своего прошлого.

И однажды один преданный пришёл к Шриле Прабхупаде, и сказал: «Шрила Прабхупада, когда я повторяю мантру, иногда в моём уме всплывают картины из моего прошлого до того, как я стал преданным». И Шрила Прабхупада ответил: «Да, это Кришна говорит тебе, что если ты бросишь сознание Кришны, то ты снова вернёшься к той жизни. И воспоминания из прошлого – это словно как предупреждение: будь осторожен. Мы должны очень крепко держаться за лотосные стопы Кришны и не уходить из сознания Кришны. И сознание Кришны – это как лезвие бритвы. Чуть-чуть делаете шаг в сторону – и всё, вы падаете. Мы все идём по лезвию бритвы. Мы должны быть очень осторожны. Мы должны очень крепко держаться за лотосные стопы Кришны и ценить общение с преданными. Поскольку благодаря общению с преданными мы можем петь киртан и обсуждать темы, связанные с Кришной. Мы получим вкус к этой деятельности, общаясь с преданными. И когда мы ценим общение с преданными, то это очень хороший знак, знак прогресса. Я не совсем уверен в том, что вы удовлетворены моим ответом, но это то, что я смог понять из того, что вы сказали.

Переводчица: Матаджи?

Матаджи: Нет, большое спасибо, я удовлетворена. Очень интересно. У меня в жизни в принципе всё так и происходит, Махарадж прямо угадал, можно сказать.

Переводчица (по-англ.): Ещё вопросы?

Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж (по-англ.): Да.

Переводчица (по-англ.): Ещё вопрос из чата.

Харе Кришна, Гуру Махарадж. Значит ли, что уменьшение материальной деятельности должно стать следствием уменьшения материальных желаний? Но ведь невозможно полное прекращение деятельности, так как есть желания, связанные с телом. И бывает, что излишняя аскетичность в отношении тела вызывает откат назад в преданном служении. Как соблюсти баланс между материальной деятельностью и преданным служением, чтобы не было таких откатов? Спасибо!

01.35.10 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, материальная деятельность может быть остановлена, но материальные желания всё ещё могут сохраняться. Да, материальные желания остаются в нашем уме, они постепенно становятся всё сильнее и сильнее, и результатом этого является материалистичная деятельность. Но если человек развивает в себе сознание Кришны, то он может быть... может прекратить развитие всех этих материальных желаний. Но если мы думаем, что во всех этих материальных вещах есть какое-то удовольствие, то вот это уже нехорошо. Поэтому мы должны понимать, каков же стандарт реального, истинного счастья. Да, нам необходимо какое-то чувственное удовольствие, чувственное наслаждение, но их не должно быть слишком много. Шрила Прабхупада приводил пример с солью. Когда соли слишком много, не очень хорошо, но и когда ее нет, это тоже плохо. Да, если у нас есть какие-то материальные желания, то, если мы приостановим всю эту деятельность, то желания будут расти, и мы снова упадем. И поэтому, да, нужно удовлетворять свои желания, но их не должно быть слишком много. Они должны быть отрегулированы в рамках жизни в сознании Кришны. Особенно в браке у людей есть очень много возможностей для наслаждений чувств. Но человек должен очень внимательно относится к тому, как отрегулировать эти чувственные наслаждения. Например, когда люди удовлетворяют свои чувства, а потом женщина делает аборт, например, некоторые женщины делают аборты по шесть или девять раз. И человек должен понимать, что это недостойное поведение. Да, есл