Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

Меня попросили сказать несколько слов по поводу того, что практика бхакти – это мой свободный выбор, некое внутреннее ощущение того, или сознания, в к-ром я практикую бхакти.

Что это такое? Некая внешняя дисциплина, которую мне навязали, некие внешние правила, к-рым я должен следовать, чтобы сохранить свой статус в обществе или это что-то, что я изнутри осознал, почувствовал, понимаю? И понимаю, что это, в конечном счёте, принесёт мне благо.

Очень важная тема, особенно для обитателей ашрама, потому что ашрам означает определённая дисциплина, причём дисциплина, достаточно жёстко навязываемая нам извне, на первый взгляд лишающая нас свободы.

И если у человека нет этого понимания того, что это нужно мне, т.е. нет этого ощущения свободы внутренней, то внешние рамки, к-рым мы следуем, превратятся, в конечном счёте, в обузу. И у человека рано или поздно появится соблазн стряхнуть их с себя, выйти из этой системы и стать «по-настоящему свободным», как кажется или хочется его уму.

И, в сущности, смысл того, о чём я буду говорить, заключается в переопределении смысла слова «свобода».

3.50

Знаменитый стих из «Бхагавад-гиты» гл.2, стих 64, где Шрила Прабхупада упоминает выражение «регулирующие принципы свободы».

рага-двеша-вимуктаис ту

вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма

прасадам адхигаччхати

рага - от привязанности; двеша - и неприязни; вимуктаих - освобожденными; ту - но; вишайан - на объекты чувственного удовольствия; индрийаих - чувствами; чаран - воздействующий; атма-вашйаих - подчиненными себе; видхейа-атма - человек, который следует регулирующим принципам свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.

Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

КОММЕНТAРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.

8-20

Харе Кришна!

Как вы, наверное, поняли или догадались, ключевым в этом стихе является слово видхейатма. Атма буквально значит душа или искра сознания. Видхейатма – значит атма, которая признала диктат видхи и сделала этот диктат морального закона, правил своей сутью. Видхейатма – значит, человек, который не просто смирился с тем, что существуют какие-то правила, к-рым ему придётся, хочет он или не хочет, следовать, а человек, который сделал эти правила своей собственной природой, поместил эти правила вовнутрь, т.е. совместил, согласовал своё сознание с этими правилами. Видхи – значит «правила», атма - значит «моя душа».

9-44

И Шрила Прабхупада не зря называет следование такого рода дисциплине – следованием регулирующим принципам свободы. Он не говорит, что человек, который следует регулирующим принципам и благодаря этому избавился от раги и двеши, может обрести милость Господа. Он подчёркивает этот момент, который Кришна также, естественно, вложил в этот стих, что человек, который совместил своё сознание с этими принципами, привёл своё сознание в гармонию с этими принципами. И поэтому с самого начала комментария Шрила Прабхупада противопоставляет некую внешнюю или искусственную дисциплину сознанию Кришны.

Сознание Кришны, в соответствии с этим комментарием Шрилы Прабхупады, есть понимание того, что, собственно, есть понимание своей собственной, естественной, внутренней природы. И в этом смысле оно становится очень эффективным внутренним способом контроля над своими чувствами. Тогда как все внешние способы обуздать свои чувства (мы знаем), в конечном счёте, терпят неудачу.

11-19

Знаменитый пример, который Шрила Прабхупада часто приводил – это пример Вишвамитры Муни, который, казалось бы, подчинил себе ум, медитировал, достиг определённого успеха в этом, но стоило зазвенеть колокольчику на лотосных стопах Менаки, которая появилась перед ним, и сразу же её лотосные стопы стали в центре его существования.

Противоположный пример: история с Харидасом Тхакуром, к к-рому тоже пришла соблазнительница, но Харидас Тхакур с очень большим презрением, но очень воспитанно отверг её предложение.

12-24

И надо посмотреть и понять эту разницу между внешней дисциплиной и внутренней дисциплиной. И как постепенно внешняя дисциплина, которая необходима особенно на начальных этапах, может превратиться во внутреннюю дисциплину. И в результате этого превратится в некое возвышенное внутреннее состояние, которое Кришна называет здесь прасадам адхигаччхати.

В конечном счёте, наградой этой видхейатмы, или души, которая умудрилась совместить, сгармонизировать свою волю с высшей волей, наградой такой видхейатмы является прасад. И прасад – это не только то, что скоро будут раздавать, когда кончится эта лекция и можно будет пропеть великую песнь освобождения: «шарира абидйа-джал джодендрийа тахе кал».

Прасад – значит «милость» буквально. Прасад – значит, некое умиротворенное, возвышенное внутреннее состояние, прозрачное, счастливое внутреннее состояние.

Прасадам адхигаччхати. Шрила Прабхупада, естественно, переводит это очень теологически с точки зрения понимания того, что такое прасад и откуда приходит прасад:прасад – это милость Бога. Но буквально прасад, как говоритсяв 18й главе «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

брахма-бхутах - единый с Aбсолютом; прасанна-атма - исполненный ликования; на - не; шочати - скорбит; на - не; канкшати - желает; самах - равный; сарвешу - во всех; бхутешу - живых существах; мат-бхактим - преданное служение Мне; лабхате - обретает; парам - трансцендентное.

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

брахма-бхутах прасаннатма

прасаннатма в этом стихе, прасанна-атма - тот же самый корень, что и в слове прасад. Прасаннатма – значит счастливое состояние.

14-45

То есть можно и нужно переводить слово прасадам адхигаччхати как обретает милость, но другой не менее важный и необходимый для нашего понимания перевод – то, что такой человек, в сущности, просто становится счастливым. Это его возвышенное состояние в этом трении между некой внешней дисциплиной. При этом внешняя дисциплина может быть наша собственная дисциплина, человек может заставлять себя делать что-то, как в случае с йогой. В случае с йогой человек подчиняет себя жёсткой дисциплине, ему нужно делать упражнения по несколько часов в день, регулировать дыхание. Но всё же до поры, до времени такого рода дисциплина, или самодисциплина, которую накладывает на себя человек, остаётся всё равно внешней по отношению к нему.

Кришна здесь говорит о другом. Кришна говорит, что, в конечном счёте, такого состояния можно достичь по милости. Вернее, не Кришна, а Шрила Прабхупада в комментарии. Он переворачивает логику этого стиха.

По логике этого стиха человек, который смог стать видхейатмой, т.е. понял, что следование этим принципам дают ему настоящую свободу, он обретает прасад, или милость Господа.

Шрила Прабхупада с точностью до наоборот говорит. Он говорит, что вначале стоит милость Господа, и только по милости Господа человек может достичь этого состояния. Не с помощью своих собственных усилий.

16-50

В начале мне хотелось сказать о том, чтоб мы с вами, заглянув в своё сердце, поняли, почему следование какой-то дисциплине является потребностью человека.

Об этом говорили многие философы, начиная с Сократа (…), все нормальные философы до Дарвина и Фрейда. Они говорили о том, что человек внутренне, инстинктивно чувствует, что есть некий моральный, или нравственный, закон. И этот закон не относителен. Мы постоянно сверяемся свои собственные поступки с ним. И мы постоянно судим других людей в соответствии с этим моральным, или нравственным, законом.

Сам тот факт, что мы говорим: «Ты поступаешь неправильно», означает, что есть некие правила. Люди могут не договариваться об этих правилах, тем не менее, все знают о них. Знают, что, чтобы считать себя «хорошим» нужно соответствовать этим внутренним правилам.

(…)

Любой человек понимает, что существует некий идеал, к-рому «я должен соответствовать», что существует некий объективный закон, или Высшее Благо, Высшее добро.

Шрила Прабхупада переводит именно таким образом слово «ашрайа» в начале Шримад-Бхагаватам. Ашрайа значит прибежище или Верховная Личность Бога. Но Шрила Прабхупада переводит это словами Аристотеля – суммум бонум.

Суммум бонум – значит Высшее Благо. Кто есть Бог?

Мы все знаем, что Бог есть и что Бог объективно существует. Все это знают. Потому что все понимают, что есть некое Высшее Благо, Высшее Добро и что человек должен этому благу, этому добру соответствовать и поступать в соответствии с этим благом, или с этим добром.

19-56

Пример: герои сказок сражаются «за добро» и пытаются победить зло.

Все люди согласны с тем, что это добро есть. (…)

Все люди, например, согласны с тем, что нужно говорить правду.

20-28

Кант. Абсолютность нравственного закона.

21-48

Какую бы из нравственных норм мы не взяли, мы сможем логически вывести, что отмена этой нравственной нормы приведёт к абсурду и к отрицанию самой этой отмены. То есть, иначе говоря, как бы человек не пытался отрицать мораль, мораль всё равно возвращается. Почему? Потому что Бог есть и потому что Он есть источник этого морального закона внутри нас.

22-22

Непререкаемость морального закона.

22-39

Ещё раз. Есть постоянный некий стандарт внутри нас, с к-рым мы постоянно сравниваем своё собственное поведение, свои собственные мысли и поведение другого человека.

22-56

И, сравнивая с этим «стандартом» мы определяем, «хороший человек» или «плохой человек».

(…)

Некоторые отличия не отменяют абсолютности самого понятия «добра» и «зла».

Добро в полном понимании этого слова есть воля Бога.

23-42

И любые попытки нарушить эту волю являются злом.

И каждый человек, это парадокс, но каждый человек знает, что есть некая Высшая Воля, Высшее Благо, Высшее Добро, к-рому я должен соответствовать. Это первая истина, к-рую мы можем очень хорошо понять.

И второе – то, что мы все, тем не менее, отличаемся от этого, мы отступаем от этого закона. (…) Парадокс: знаем, что нельзя говорить ложь, но говорим. (…)

То есть мы реально видим, что у нас есть некий внутренний конфликт. Конфликт между пониманием того, каким я должен быть, чему я должен соответствовать, каким, в конечном счёте, должен стать, и тем, что мы на самом деле из себя представляем. И много раз на дню мы предаём этот свой идеальный образ. (…)

Сплошь и рядом мы эти внутренние принципы свободы нарушаем.

И из-за того, что нарушаем эти внутренние принципы свободы, мы становимся несвободными.

Это поразительная вещь. Люди думают, что свобода в том, чтобы делать всё то, что «я хочу», что свобода – значит, что я могу нарушать любые нормы. Но на самом деле, чем в большей степени человек следует капризам, своим желаниям, внутренним импульсам, тем менее и менее свободным он становится.

26-41- 27-41 (…)

Почему? Потому что такой человек становится рабом обстоятельств. (…)

Когда человек идёт на поводу у внутренних импульсов, он лишает себя какой-то толики свободы, потому что, пойдя на поводу у этого импульса, я тем самым сделал этот импульс сильнее. И когда в следующий раз подобный импульс накроет человека, он будет в меньшей степени способен сопротивляться этому. (…) И, в конечном счёте, человек становится рабом всем этих импульсов, рабом своих собственных желаний, рабом обстоятельств, в которых оказался.

28-54

И это определение кармы. Карма – это определённое рабство, когда человек подчинён внешним и внутренним обстоятельствам (привычки, желания, ещё что-то).

Иначе говоря, когда человек неправильно определяет свободу как возможность следовать каким-то импульсам или побуждениям своих чувств, такой человек оканчивает свои дни «в Сибири», или на Соловках, оканчивает свои дни в тюрьме. Или такой человек, в конечном счёте, превратится в животное.

Потому что в соответствии с законами природы: если человек не пользуется данным ему разумом и не пытается привести свою жизнь в соответствие с принципами разума, добра, блага, то он окажется в «тюрьме». Эта тюрьма - животное тело. В теле животных у живого существа нет никакой свободы.

У человека есть свобода. Свобода человека в том, что он может нарушить этот закон, а может не нарушать этот закон. Но если он не понимает это и не ценит это, то /окажется животным/.

Мне хотелось, чтоб мы яснее поняли, что такое «свобода».

Свобода – значит подчинение себя внутреннему закону, который у нас есть, добровольное подчинение. И это добровольное подчинение значит – независимость от обстоятельств.

31-21

Если человек несвободен, он действует в соответствии с обстоятельствами. (…)

Внешние обстоятельства процессируются у него внутри. И человек подчиняется внешним обстоятельствам.

Настоящая свобода – это независимость от внешних обстоятельств. Человек не действует в соответствии с обстоятельствами, даже если обстоятельства позволяют нарушать какие-то принципы.

(…)

У человека есть внутренняя гармония, когда он сделал эти правила своей сутью, своей природой (видхейатма) и, соответственно, поэтому в каких бы обстоятельствах он не находился, он будет действовать правильно. (32-53)

(…)

Когда человек поступает неправильно, мы говорим: «Ты поступаешь некрасиво». Почему? Потому что эти нормы исходят от Абсолютной Красоты. Бог есть Абсолютная Красота. Кришна есть Абсолютная Красота. И отступление от Его воли, от Его желания означает предательство красоты. (33-48)

Так мы, в сущности, предаём Кришну, находящегося в нашем сердце.

34-08

И это некое начало, введение в то, что мне хочется сказать.

Есть внутренний, нравственный закон, он абсолютен. (…)

Нравственные нормы одни и те же, какие-то детали отличаются. Основа нравственного закона одна. И все люди понимают, что человек должен говорить правду, человек должен помогать другим, человек не должен быть эгоистом, человек должен сострадать и т.д. Все это знают, не все это делают.

И часто у людей есть сопротивление самому слову «должен».

«Должен» означает, что хотя я знаю это, но, тем не менее, у меня есть сопротивление этому и я в большей или в меньшей степени сознательно подчиняюсь этому всему.

35-13

Но когда человек по-настоящему становится видхейатмой, для него нет слова «должен». Когда он слышит, что «человек должен быть сострадательным», он думает: «Что за странное выражение такое?.. Я не должен быть сострадательным. Я уже сострадательный!».

(…)

- Ты должен служить!

- Я не должен служить! Я не могу не служить! У меня нет особенного выбора в этом смысле, потому что это стало моей природой.

То есть, иначе говоря, в чём смысл жизни любого человека? (…)

Смысл жизни любого человека в том, чтобы через какое-то трение, через проблемы преодолеть это сопротивление внутреннему закону, этому образу Бога, который в нас во всех есть. Смысл человеческой жизни именно в этом. В том, чтобы, преодолев свою низшую природу (пользуясь более привычным языком: преодолев свою животную природу, свои животные инстинкты и т.д.), полностью внутри совпасть с тем идеалом, который в меня заложен и который я собой представляю.

Если человек не понимает, что смысл человеческой жизни в этом, в результате он будет деградировать. Неминуемо будет деградировать!

Смысл существования – соответствовать образу Бога, записанному во мне, в моём сердце. И если человек не понимает этого и думает, что надо жить так, как нравится, так, как приятно, идти на поводу у того, что хочется, то он деградирует, его свобода становится всё меньше, и меньше, и меньше и всё в меньшей степени он может реально управлять своей жизнью.

37-58

Утрата свободы у такого человека сводится к тому, что человек не понимает, что с ним вообще происходит, его «несёт по течению». (…) Жизнь несёт такого человека к смерти.

(…) Смысл человеческой жизни – понять, кто я на самом деле. Кто есть я? С этого начинается человеческая жизнь. «Ке а ми?» Это тот вопрос, который Санатана Госвами задал Чайтанье Махапрабху. Вопрос, который мы задаём духовному учителю, когда приходим к нему. (…)

«Ке а ми? Кто есть я?»

И учитель говорит: «Ты сможешь понять, кто есть ты, если ты успокоишь свой ум».

До тех пор, пока ум возбуждён, (…), человек не сможет понять, кто он на самом деле, не сможет увидеть себя. Будет лишь крутиться в водовороте своего ума.

40-26

Поэтому любая йога означает успокоение ума. На начальном этапе мы просто успокаиваем свой ум. Иногда даже какими-то «насильственными» способами: пытаемся неподвижно сидеть, дышать спокойно, повторять мантру. Но, в конце концов, йога должна привести нас к этому спокойному уму. Как говорит Патанджали Муни в Йога-сутрах:

йогах читта вритти ниродхах

тада драштух сварупе авастханам

Когда человек достигает спокойного состояния ума, (…), человек утверждается в своей сварупе, в своей природе, начинает понимать: «Вот он я». И свои вечные функции в отношениях с Богом, или с Высшим Благом, которое породило этот мир. (…) Чтобы понять себя, человек должен успокоить свой ум. И он приходит в ашрам, приходит к духовному учителю, к святому отцу, приходит в какое-то духовное течение, в религию какую-то. К чему сводится любая религия?.. «Вот принципы, которым Вы должны следовать». Для чего должны следовать? Для того, чтобы слово «должно» потеряло всякий смысл.

42-19

Чтобы человек понял, что не может не следовать этим принципам.

Например, когда человек в течение долгого времени следовал вегетарианству, не понимает, как можно не следовать вегетарианству. Он в следующей жизни начинает следовать вегетарианству! (…) То есть они не могут не быть уже вегетарианцами. Потому что ненасильственный образ питания соответствует внутренней природе человека. (…) И человек абсолютно счастлив, не нарушая этот принцип, потому что такова его природа, он таким образом устроен.

44мин

Что касается любых других принципов, например, принципа смирения. В данном случае, когда Шрила Прабхупада переводит слово видхейатма в меньшей степени имеет в виду именно эти 4 регулирующих принципа. 4 регулирующих принципа – это некий минимум, это некий букварь.

Видхейатма – значит соответствие нашего внутреннего понимания нашей внутренней природе, которая гармонична с природой Бога.

Как, например, смирение. Смирение – это нечто в высшей степени естественное, хвастовство неестественно, бахвальство. Гордыня неестественна. Она противна, глупа, отвратительна, некрасива.

Человек, который гордится собой, свысока смотрит на других, - он поступает некрасиво. Он нарушает образ красоты внутри.

И Кришна говорит, что такая видхейатма прасадам адхигаччхати – когда человек привёл себя в соответствие со своим внутренним образом. И таким образом победил внешнюю искажённую природу, которая нам навязана. (…)

Такой человек - прасадам адхигаччхати. Такой человек становится внутри очень счастливым, очень гармоничным, обретает милость Господа.

И Шрила Прабхупада уместно, как я уже говорил, переворачивает логику этого. Он говорит, что, в конечном счёте, человек сможет по-настоящему достичь этого идеального внутреннего состояния (…) только по милости Бога, не искусственными усилиями.

46-22

У каждого есть опыт попыток привести себя в какое-то мало-мальски пристойное соответствие внутреннему идеалу. И наверняка у каждого есть опыт разочарования в этом, когда мы, пытаясь следовать каким-то принципам (вставать рано или что-то ещё), в конце концов, махали рукой и говорили: «Это не работает, нужно жить, как живётся». А потом опять начинали это делать и опять разочаровывались в этом. (…) Все начинали новую жизнь: с понедельника, с первого января, с нового учебного года. Но эта новая жизнь очень быстро кончается и превращается в старую жизнь, всё возвращается «на круги своя».

47-47

Поэтому замечание, которое здесь делает Шрила Прабхупада в высшей степени важно. В конце концов, мы сможем по-настоящему преодолеть эту внешнюю, навязанную нам природу, материальную природу, диктат нашего ума и чувств только в том случае, если мы получим милость Господа.

Милость Господа порождает ещё большую милость. Милость Господа делает нас видхейатмой.

И милость Господа - это милость вайшнавов, милость преданных. Каким образом ещё обрести милость Господа? Нет никакого другого способа обрести милость Господа, который нам недоступен. Единственный способ обрести милость Господа – это обрести милость духовного учителя, обрести милость других преданных.

И любой человек знает, что если у него хорошие отношения с другими преданными, если он любит их, если он так или иначе привязан к ним, если он старается быть зависимым от их мнения о себе, ему очень легко следовать всем принципам.

И наоборот, если человек бунтует против других преданных, то сразу же практика сознания Кришны превращается в невероятную муку, человек начинает сомневаться (…).

И Шрила Прабхупада говорит, что человек сможет стать видхейатмой, т.е. совместить свой идеальный образ с реальностью (…) и естественным образом следовать всем принципам, только в том случае, если у него есть милость Господа. И тогда его жизнь становится очень счастливой.

50-23

Я уже говорил: прасадам – значит «счастье», значит «лёгкость», лёгкое внутреннее состояние. Прасадам адхигаччхати также значит умиротворение внутреннее. Когда человек спокоен, когда у него нет страха.

(…)

Пока человек не следует внутреннему идеальному состоянию, у него внутри есть страх, тревога: «А что будет со мной? А к каким последствиям это приведёт? А не буду ли я страдать?». И при этом он сам знает, что будет страдать и не хочет страдать. Внутри – волнение, тревога, беспокойство. И он пытается как-то скомпенсировать это.

Люди живут бешеной жизнью, люди современной цивилизации так маниакально заняты именно потому, что если ум не занят, они начинают беспокоиться: «А что со мной будет?». (…) Тратят свою жизнь непонятно на что в том числе, чтобы защититься от страха.

(…)

Человек становится спокойным, когда нет слишком большого расхождения между пониманием того, каким я должен быть и тем, кем я на самом деле являюсь. Нет внутреннего конфликта, трения.

Что такое сознание Кришны?

Это некая внешняя дисциплина по отношению к нам, которая помогает нам привести в соответствие или в гармонию свои мысли, желания, слова с этим внутренним идеалом, который у нас есть. По мере того, как мы прогрессируем в этом, мы в меньшей степени нуждаемся в какой-то внешней дисциплине. (54-05)

(…) Пример про ранний подъём. Естественным образом человек сам встаёт рано, и он ценит эти ранние утренние часы. (…) Человек понимает, что нет ничего лучше – надо вставать рано. (…)

Есть в начале некая внешняя дисциплина, которой человек следует. Для чего он ей следует? Он очень хорошо должен понять, что он следует этой внешней дисциплине только потому, что эта внешняя дисциплина помогает ему восстановить свою природу, которая в соответствии с этой дисциплиной УЖЕ находится.

ПРИНЦИПЫ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ – ЭТО В ВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ЕСТЕСТВЕННЫЕ ПРИНЦИПЫ. (…) Нарушение их противоестественно: нарушая их, мы нарушаем свою природу, предаём свою природу, нарушаем своё естество.

Когда я хорошо это понял, то надо просто немножечко, чуть-чуть потерпеть. И, в конце концов, это состояние, которое обещает Кришна прасадам адхигаччхати – оно придёт. Причём, придёт очень легко и естественно по милости других людей.

История про разгневанного родителя: «Что вы сделали с моей дочерью?..»

Слова Шрилы Прабхупады, хотя как бы противоречат Кришне, на самом деле раскрывают внутренний смысл. Истинная логика именно такая: человек вначале получает милость, соприкасаясь с преданными, общаясь с преданными, развивая в себе желание походить на преданных – это уже милость Господа! (…) Милость Господа – это моё желание быть рядом с преданными, делать что-то для них, походить на них. И когда человек таким образом получает милость Господа, то постепенно-постепенно эти внешние принципы становятся естественными для него, становятся некой внутренней естественной дисциплиной. И в этот момент они становятся «регулирующими принципами свободы». (…) И тогда человек становится независимым от обстоятельств.

Ещё раз. Свобода – это моя способность не зависеть от обстоятельств, несвобода – это моё подчинение обстоятельствам. Под обстоятельствами я имею в виду состояние ума. И тогда человек становится счастливым. Т.е. происходит как бы второй виток прасадам адхигаччхати.

Сначала он получает милость в виде общения преданных, в виде внешней дисциплины, которой он следует. Потом он становится видхейатмой – душой, которая соответствует своей духовной природе, которая привела в соответствие свою волю с волей Господа, своё маленькое сознание в соответствие с вселенским законом воли Господа. И в этот момент происходит второй акт прасадам адхигаччхати: человек получает милость в виде умиротворения, в виде счастья, в виде отсутствия страха.

Такой путь: сначала – милость, потом – внешняя дисциплина, потом – внутренняя дисциплина, а потом милость снова, но уже на другом уровне, на другом витке.

Это то, что Кришна хочет нам сказать здесь. И то, что я пытался сказать в соответствии с заданной темой.