Что такое глобализация? 7 страница

что демократия покоится на участии в трудовой деятельности. Чтобы наполнить жизнью политические свободы, гражданин должен тем или иным способом зарабатывать себе на жизнь. Труд всегда лежал в основе не только личного, но и политического существования. Речь, таким образом, идет не только о миллионах безработных. И не только о социальном государстве, о борьбе с бедностью или о восстановлении справедливости. Речь идет о всех нас. Речь идет о политической свободе и демократии в Европе.

Западное сопряжение капитализма с основными политическими, социальными и экономическими правами – не «социальное благодеяние», которое, если не позволяют средства, можно и урезать. Способный амортизировать социальную напряженность капитализм явился скорее ответом на опыт фашизма и вызов коммунизма. Он – дело прикладного Просвещения. А Просвещение основано на понимании, что только те люди, которые имеют жилье, надежную работу и, следовательно, материально обеспеченное будущее, являются или могут стать гражданами, способными усвоить демократические правила поведения и наполнить демократию жизнью. Простая истина гласит: политической свободы не бывает без материальной безопасности. Стало быть, не бывает и демократии, и тогда всем угрожают новые и старые тоталитарные режимы и идеологии.

Но лишает капитализм легитимности не то, что он производит все больше с меньшими затратами труда, а то, что он блокирует инициативу, направленную на выработку нового Общественного договора. Тот, кто сегодня задумывается над проблемой безработицы, не имеет права оказаться пленником устаревших понятий о «втором рынке труда», о «наступлении эпохи частичной занятости», о так называемой «работе, не подлежащей страхованию» или о сохранении содержа-115

ния в случае болезни, а должен задаться вопросом: возможна ли демократия без гарантий, которые дает общество труда? То, что представляется закатом и распадом, должно быть пересмотрено и положено в основу новых идей и моделей, которым государство, экономика и общество открывают путь в ХХI век¹.

См. об этом часть IV наст. изд. «Ответы на глобализацию», с. 243 и след.

Транснациональное гражданское общество: как

возникает космополитический взгляд на вещи

1. Промежуточные итоги: «методологический национализм» и его опровержение

Почему и в каком смысле глобализация вынуждает различать Первый и Второй модерн? Понимание общества в Первом модерне А. Д. Смит метко назвал «методологическим национализмом»: общество и государство мыслятся, организуются и проживаются как вещи совпадающие.

При этом предполагается государственно-политическое закрепление пространства и господство над ним. Территориальное государство становится «контейнером», в котором пребывает общество. Иными словами, притязание государства на власть и контроль обосновывает и создает общество. Этот примат национального можно и должно продумать и представить на фоне различных видов основных прав, системы образования, социальной политики, ландшафта многопартийности, налогов, языка, истории, литературы, транспортных путей, функционирования инфраструктуры, видов паспортного и пограничного контроля.

Таким способом национально-государственные общества порождают и консервируют в повседневности также квази-эссенциалистские, квазисущностные идентичности, чья естественность, видимо, заложена в тавтологических формулировках типа: германцы живут в Германии, японцы в Японии, африканцы в Африке. То, что бывают «черные-евреи» и «гре-117

ческие немцы» (упоминаем только их, чтобы дать представление о той вполне нормальной неразберихе, которая царит во всем мировом обществе), осознается в этой перспективе и как особый случай, и как исключение, а значит – как угроза¹.

Эта архитектура мышления, поведения и жизни в рамках пространств и идентичностей государственного общества разрушается в ходе экономической, политической, экологической, культурной, биографической глобализации. Мировое общество предполагает возникновение властных возможностей, создание пространств социального для деятельности, жизни и восприятия – возможностей, которые взламывают и разметывают политическую и общественную ортодоксию национального государства.

1. Заметней всего это становится там, где транснациональным предприятиям подкидывают возможность распределять рабочие места и налоги на шахматной доске мирового общества таким образом, что они (как и прежде) максимизируют свои прибыли и в результате этого отнимают у развитых, социально ориентированных государств и государств всеобщего благоденствия властные и организационно-структурные возможности, причем происходит это не обязательно сознательно. Этот пример характерен потому, что он наглядно демонстрирует все признаки новой властной тенденции и нового властного конфликта между акторами национальных государств и мирового общества. Решающий и новый момент заключается не в том, что транснациональные предприятия множатся, что растет их многообразие, а в том, что они в ходе глобализаций оказываются в состоянии сталкивать национальные государства друг с другом.

¹ Beck-Gernsheim E. Schwarze Juden und griechische Deutsche, a. a. O.

Со стороны кажется, что все осталось по-прежнему. Концерны производят продукцию, рационализируют производство, увольняют и нанимают работников, платят налоги и т. д. Однако главное здесь в том, что они уже давно делают это не по правилам игры национальных государств: продолжая старую игру, они отменяют либо изменяют ее правила. Следовательно, лишь на поверхности ведется старая игра труда и капитала, государства и профсоюзов; она ведется теперь одновременно и в противоположном направлении – одни игроки продолжают ее в рамках национальных государств, другие действуют уже в рамках мирового общества.

Итак, если говорить о различиях Первого и Второго модерна, то мы уже давно имеем дело не с политикой, руководствующейся правилами, а с политикой, изменяющей правила, т. е. с политикой политики (метаполитикой), о чем я писал в другом месте¹.

Для этой политики характерно, что в костюмах и по правилам хорошо знакомых боев за раздел сфер влияния в рамках индустриального общества разыгрывается битва сил нового типа: акторы национально-государственные versus транснациональные. Иными словами, работодатели, профсоюзы и правительства как бы играют еще в шашки, а транснациональные концерны – уже в шахматы. При этом одна на первый взгляд простая шашка может превратиться в руках концернов в шахматного коня, который внезапно ставит мат застигнутому врасплох национально-государственному королю.

2. С появлением символических миров глобальных культурных индустрий, как показывает Аппадураи, тождество государства, общества и национальной идентичности упраздняется: представление о возможных жизнях уже нельзя

¹ Beck U. Die Erfindung des Politischen, a. a. O., S. 204 ff.

понимать в национальном или этническом плане или в рамках оппозиций «бедные – богатые», оно мыслится только на фоне мирового общества. О чем бы люди ни мечтали, какими бы они ни хотели быть, их повседневные утопии счастья уже не связаны с данным геополитическим пространством и его культурными идентичностями. Даже мусорщики живут в мусоре мирового общества и благодаря этому мусору, оставаясь при этом включенными в круговорот символов глобальной культурной индустрии.

В этом смысле крах Восточного блока был также событием культурной глобализации. «Железный занавес» и военная контрразведка в век телевидения ушли в небытие. К примеру, рекламные телепередачи, которые на Западе столь часто подвергались критике с позиций культуры, в среде дефицита и регламентированного распределения потребительских товаров превращались в некое обетование, в котором сливались потребление и политическая свобода¹.

3. Это станет понятным, только если четко различать две концепции культуры, которые обыкновенно путают: «Одна концепция (культура 1) привязывает культуру к определенной территории, она исходит из допущения, что культура является результатом преимущественно местных процессов обучения. В этом смысле общество или социальная группа обладает своей “собственной”, отграниченной от других культурой. Это представление восходит к романтизму XIX века и в нашем столетии продолжало развиваться в рамках антропологии, прежде всего как культурный релятивизм, который

¹ Возможна и обратная аналогия: ретрадиционализация израильского общества и политики после 1996 может пониматься как ре-акция на «пацифистски разлагающее западное общество потребления»; см. об этом: Sznaider N. From «Citizen-Warrior» to «Citizen Shopper»: Consumption and War in Israel . The Academic College of Tel-Aviv, Paper, August 1997.

рассматривает культуры как целостные образования, как форму или конфигурацию... Другая, более широкая концепция культуры (культура 2) рассматривает культуру как общечеловеческую software. Она лежит в основе теорий развития и распространения культуры и определяется как транслокальный, по сути, процесс обучения». Культура 2 с необходимостью подразумевает культуры во множественном числе. Они мыслятся как не-интегрированное, не-отграниченное многообразие без единства, в принятом мной смысле – как инклюзивные различения.

«Обе концепции вполне можно совместить друг с другом: культура 2 артикулируется в культуре 1, поскольку культуры являются посредниками-распространителями культуры. Тем не менее эти концепции подчеркивают различные аспекты в ходе исторического развития отношений между культурами... Культура 2, т. е. транслокальные культуры, не безместна (культуры, не связанные с определенным местоположением, немыслимы), но она рассматривает местоположение как открытое вовне, тогда как для культуры 1 оно закрыто в себе. Культура 2 обладает «пониманием глобального в данном местоположении» (Д. Масси): в соответствии с этим особенность того или иного места обусловлена тем фактом, что оно находится в точке пересечения перемешанных транснациональных и локальных общественных отношений. Когда рассуждают о культурном плюрализме, мультикуль-турном обществе, межкультурных отношениях и т. п., как правило, неясно, имеется ли при этом в виду некая замкнутая культура (1) или открытые культуры. Аналогичным образом подход к исследованию отношений между культурами может быть статическим (при этом культуры в контакте друг с другом сохраняют свои особенности) или динамическим (при этом культуры взаимопроникают друг в

друга)»¹. Иными словами, различение между культурой 1 и культурой 2 – еще один мозаичный камешек для разграничения Первого и Второго модерна.

4. Отсюда вытекает центральная проблема глокализации, на которую указывает Бауман: бедные и богатые уже не сидят за общим столом (для переговоров) национального государства. Почему те, кто выигрывает от глобализации (если предположить, что они мучаются угрызениями совести), обязаны осыпать из своего социального рога изобилия именно богатые страны Европы? Почему бы не поддерживать демократические организации и организации самопомощи в Африке и Южной Америке? Подобно бедности и прибылям, милосердие также становится глобальным. Если citoyen (гражданин) еще зажат рамками национального государства, то буржуа уже действует как космополит; это значит, что, если в его душе шевельнутся демократические побуждения, действия его уже не должны подчиняться императивам национальной лояльности.

5. Многозначность глобализаций во множественном числе приводит к тому, что в результате эффекта «маятника» возникают наднациональные и субнациональные регионализмы. Хорошим примером этого служит Европейский Союз. Возникнув как ответ на конкуренцию на мировом рынке с Соединенными Штатами и Японией, самоформирующаяся институциональная структура Европы оказывается уже не просто внутренним рынком. С введением евро не только открывается общее валютное пространство, результатом этого становится также политически-административная необходимость решать проблемы согласования всего, что с этим связано, политическим путем. Таким образом, все еще отгоро-¹ Pieterse J. N. Der Melange-Effekt, a. a. O.

женные друг от друга страны и культуры – Франция, Германия, Испания и др. – как бы изнутри раскрываются и принудительно объединяются. Становится зримым то, что прежде было скрыто: существует не одна Европа, а много Европ: Европа государств, Европа регионов, Европа цивилизаций, Европа христианств и т. д.

«Диалектика процесса европейской интеграции подразумевает, к примеру, что гражданин Северной Ирландии может оспорить приговоры британских судов в Европейском суде по правам человека в Страсбурге, Каталония может обойти Мадрид, Великобритания может оттеснить Париж, обратившись в Брюссель или заключив союзы с другими регионами (например, между Каталонией и Рурской областью). И здесь становится заметным самоформирующийся поток, даже водопад: глобализация – регионализм – субрегионализм. “Глобализация, – пишет Р. У. Кокс, – поощряет макрорегионализм, который, в свою очередь, поощряет микрорегионализм. Для бедных регионов микрорегионализм не только является средством утверждения культурной идентичности, но и позволяет требовать денег от институтов на мак-рорегиональном уровне для укрепления политической стабильности и экономического благосостояния. Решения о подобных перераспределениях принимаются уже на макро-региональном уровне, а не на уровне национального государства, тогда как решения об использовании перераспределенных финансов принимаются децентрализованно”. Итак, глобализация социальной структуры приводит к появлению дополнительных вариантов организации, выходящей за свои собственные границы: транснациональный, интернациональный, макрорегиональный, внутринациональный, микрорегиональный, городской, местный. Эта административная лестница оплетается и пронизывается функциональными сетями

союзов, международных организаций, неправительственных организаций, но также экспертами-специалистами (например, пользователями Интернета)»¹.

Ниже мы сопоставим Первый (национально-государственный) модерн и его основные характеристики с концептом глобального гражданского общества – его признаками, вопросами, предпосылками.

Что подразумевает глобализация при взгляде снизу? Каким образом можно реализовывать инициативы граждан мира? 1) Какие ресурсы действий и властные возможности имеются у транснационального гражданского общества? 2) Что подразумевает глобализация биографий? Как возникает космополитический взгляд на вещи? 3) Что подразумевают толерантность и критика в отношениях между культурами и насколько они возможны?

2. Символически инсценированный массовый бойкот: инициативы граждан мира и глобальная субполитика

Летом 1995 года современному борцу за доброе дело, организации «Гринпис», удалось заставить мультинациональную нефтяную компанию «Шелл» не топить вышедшую из строя нефтяную буровую платформу в Атлантике, а демонтировать ее на суше; затем этот мультинациональный концерн активистов публично пригвоздил к позорному столбу французского президента Ширака за сознательное нарушение международных норм, чтобы таким образом воспрепятствовать возобновлению французских ядерных испытаний (эта акция «Гринписа» не удалась). Многие задаются вопросом: не от-¹ Там же. Цитата Кокса Р. У. взята из: Global Perestroika , in: Milibrand R., Panitodes J. (Ed. ), New World Order? , Socialist Register 1992, p. 34 f.

меняются ли основополагающие нормы (внешней) политики, если некое неофициальное действующее лицо – «Гринпис» – проводит свою собственную мировую внутреннюю политику, не обращая внимания на национальный суверенитет и дипломатические нормы? Ведь завтра объявится, скажем, секта Муна, а послезавтра – какая-нибудь еще частная организация, которая захочет осчастливить человечество на свой лад.

Тут упускается из виду следующее: не «Гринпис» ставит на колени нефтяной концерн, а массовый бойкот граждан, вызванный срежиссированной мировой телевизионной акцией. «Гринпис» не потрясает политическую систему, а демонстрирует законодательный и властный вакуум политической системы, который во многом напоминает то, что происходило в ГДР. Позднее выяснилось, что «Гринпис» передергивал: загрязнение Северного моря, которым он угрожал, было сильно переоценено и преувеличено. Это надолго подорвало репутацию «рыцарей доброго дела», но не обесценило политическую инсценировку в качестве одного из вариантов действий в будущем.

При этом всегда используется данный образец создания коалиций глобальной субполитики или прямой политики: возникают союзы партнеров, «вообще говоря», неспособных на союзы. Так, канцлер Гельмут Коль поддержал акцию «Гринписа» против тогдашнего британского премьер-министра Мейджора.

В повседневной торговле, например, при заправке на бензоколонках, внезапно обнаруживаются и используются политические факторы. Водители объединяются против нефтяной промышленности. (Это равносильно тому, как если бы наркоманы решили взбунтоваться против наркодилеров, поставляющих им наркотики. ) В конце концов государственная

власть солидаризируется с незаконной акцией и ее организаторами. Таким путем законными средствами государственной власти был оправдан разрыв с этой законностью, а именно осуществлено целенаправленное нарушение норм прямой политики, стремящейся выйти за узкие рамки непрямых государственно-правовых инстанций и норм с помощью своего рода «экологического самосуда». Так в ходе заключения антишелловской коалиции произошла смена декораций: политика Первого модерна сменилась политикой Второго модерна, правительства национальных государств сидели на скамейке зрителей, а неофициальные акторы Второго модерна руководили происходящим в соответствии с собственной режиссурой.

То, что Давид победил Голиафа, в политике не новость. Новое здесь в том, что Давид в союзе с Голиафом, причем в глобальном масштабе, объединяются сначала против мирового концерна, а в другой раз – против национального правительства. Новым является союз между непарламентскими и парламентскими силами, гражданами и правительствами во всем мире ради в высшей степени легитимного дела: спасения мира и окружающей среды.

Разумеется, антишелловская коалиция, к примеру, была подозрительным предприятием и вызывала сомнения с моральной точки зрения. Ведь она являла собой образчик бесстыдного лицемерия. Гельмут Коль, например, с помощью этой символической позиции, которая ни к чему его не обязывала, мог отвлечь внимание от того, что его нежелание ограничивать скорость движения на автобанах способствует отравлению воздуха в Европе.

Здесь подспудно заявили о себе немецкий «зеленый» национализм и всезнайство. Многие немцы хотят создать нечто вроде зеленой Великой Швейцарии. Они мечтают, чтобы

Германия стала экологической совестью мира. Но учения политики отличаются от учений морали. Вот в этом союзе взаимоисключающих убеждений – от канцлера Коля до активистки «Гринписа», от поклонников «порше» до метателей «коктейлей Молотова» – и проявляется новое качество политического.

Действия всемирных концернов и национальных правительств начинают испытывать давление со стороны мировой общественности. При этом решающим становится индивидуально-коллективное участие в глобальных сюжетах: гражданин обнаруживает, что акт покупки товара превращается в акт прямого голосования, который всегда и везде может использоваться в политических целях. Таким образом, в бойкоте объединяются и вступают в союз общество потребления и прямая демократия – и все это во всемирном масштабе.

Как это напоминает то, о чем писал двести лет тому назад Кант, набросавший в своем трактате «К вечному миру» утопию мирового гражданства, противопоставляя его представительной демократии, которую он называл «деспотической». Итак, налицо глобальная взаимосвязь ответственности, в рамках которой отдельные индивиды – а не только их организованные представители – могут непосредственно участвовать в принятии политических решений. Разумеется, это предполагает наличие покупательной способности и исключает всех, не обладающих ею.

Здесь проходит еще одна важная граница: индивиды отнюдь не стали непосредственно активными. Их протест был символическим и спровоцирован масс-медиа. Человек, по словам Бодлера, это ребенок, заблудившийся в «лесах символов». Иными словами, он зависит от символической политики средств массовой информации. Это прежде всего относится к абстрактности и всеприсутствию разрушения, которое под-127

держивает функционирование мирового общества риска. Здесь общедоступные упрощающие символы, затрагивающие и тревожащие нервы культуры, обретают ключевое политическое значение. Эти символы фабрикуются, причем выковывают их, накаливая открытым пламенем конфликтной провокации, перед полными ужаса телевизионными глазами общественности. Главный вопрос в том, кто распоряжается символами. Кто находит или придумывает, например, символы, которые, с одной стороны, вскрывают, демонстрируют структурный характер проблем, с другой – побуждают к активным действиям? Последнее может удаваться тем лучше, чем проще и доступнее будет инсценированный символ, чем дешевле обойдется индивиду протестное поведение мобилизованной общественности и чем скорее каждый сможет при этом облегчить свою совесть.

Простота означает многое. Во-первых, возможность переноса на других. Все мы согрешаем по отношению к окружающей среде; если «Шелл» хотел утопить в море нефтяную платформу, то у «всех нас» чешутся руки выбросить на ходу из окна машины пустую банку из-под кока-колы. Это ситуация, в которой оказывается каждый, вот почему пример с «Шелл» (по своей социальной конструкции) так понятен. С той, однако, существенной разницей, что чем больше грех, тем вероятней судебное оправдание. Во-вторых, крики морального осуждения. «Они (верхи)» имеют право с благословения правительства и его экспертов затопить в Атлантике полную остатков нефти буровую платформу, а «мы (низы)» ради спасения мира обязаны расчленять каждый использованный чайный пакетик на три части, чтобы выбросить по отдельности в разные мусорные баки бумагу, нитку и спитой чай. В-третьих, учет политической целесообразности. Коль выступил на стороне акции «Гринписа» против «Шелл», но не против ядерных испытаний Франции: здесь

речь шла о властном покере между державами, а там – только о рыночных интересах «Шелл». В-четвертых, простые альтернативы действий . Чтобы наказать «Шелл», нужно и можно было просто заправлять свою машину «морально безупречным» бензином у конкурентов. В-пятых, торговлю экологическими индульгенциями . Роль бойкота тем больше, чем сильнее угрызения совести индустриального общества, поскольку с помощью бойкота можно получить своего рода ego te solvo (отпущение грехов) бесплатно и по собственному сценарию.

Глобальные экологические опасности порождают стремление избежать их, защититься от них, призвать на помощь, создается моральный климат, обостряющийся по мере роста ощущаемой опасности, в котором драматические роли героев и мерзавцев в политике распределяются по-новому. Ощущение того, что мир своей промышленностью создает экологическую угрозу самому себе, превращает мораль, религию, фундаментализм, безысходность, трагичность и трагикомедийность – сливающиеся всегда с их противоположностями: спасением, помощью, освобождением – во вселенскую драму. В этой всемирной трагикомедии экономика может либо взять на себя роль отравителя, либо облачиться в тогу героя и спасителя. Именно это и является фоном, на котором «Гринпис» вылезает на сцену, лукаво прикидываясь бессильным. «Гринпис» ведет своего рода «политику дзюдо», цель которой направить сверхмощь экологических грешников против них самих. «Как-то раз, находясь в цинично-благодушном настроении, Иосиф Сталин спросил, сколько дивизий у папы Римского. Известно, что, на взгляд добропорядочных людей, моральные проблемы никогда не решаются с помощью угроз и насилия. Если бы “Эмнести интернешнл” приобрело для себя пулемет или даже атомную бомбу, то эта организация в тот же день утратила бы всякое влияние, ее перестали бы слушать. Институтам, располагающим

все большими пушками, на практике все труднее выступать по моральным вопросам, говоря тихим голосом, а он-то и убеждает. Здесь работает образ Лилипутии, нарисованный Джонатаном Свифтом. Сталин не понял, что нулевое военное могущество швейцарской гвардии позволяет папе претендовать на большее, а не на меньшее внимание к нему; и моральный авторитет “Эмнести интернешнл” велик именно потому, что это – институт-лилипут.

До сих пор действия государственной власти определяют нашу жизнь в политическом отношении; в моральном же плане властители сегодняшних государств подвергаются внешней критике, едва ли не более острой, чем в период с 1650 года. И это уже не могут игнорировать даже самые могучие сверхдержавы. Лилипутские организации не могут заставить безнравственных правителей на коленях вымаливать прощение, как это вынужден был сделать Генрих II; но они выставляют непонятливых властителей перед миром в крайне невыгодном свете. Если политическим символом модерна был Левиафан, то в будущем моральной позиции “национальных” держав и сверхдержав будет соответствовать образ Лемюэля Гулливера, который, неосторожно задремав, пробуждается опутанным бесчисленными тончайшими нитями»¹.

3. Полигамия в плане местожительства: полилокальный

брак с несколькими местожительствами открывает ворота

глобализации в частной жизни

Чтобы понять, что означает глобализация для частной жизни, рассмотрим пример: 84-летняя, можно сказать старая,

¹ Toulmin S. Kosmopolis – Die unerkannten Aufgaben der Moderne. Frankfurt/M. 1994, S. 315 f.

дама живет... Вот тут-то и загвоздка. Если верить статистике службы регистрации граждан, она более 30 лет постоянно проживает в Тутцинге на Штарнбергерском озере. Это типичный пример (географической) неподвижности. Но в действительности наша старая дама по крайней мере три раза в год летает на несколько недель или месяцев в Кению (в основном зимой на два месяца, на Пасху на три-четыре недели, да еще раз осенью). Так где ее «дом»? В Тутцинге? В Кении? И да и нет. В Кении у нее больше друзей, чем в Тутцинге, она живет в тесном кругу африканцев и немцев, иные из которых «проживают» в окрестностях Гамбурга, но «родом» из Берлина. Она получает больше удовольствия от жизни в Кении, чем в Тутцинге, но его она также не хочет лишаться. В Африке местные обитатели не только обеспечивают ее всем необходимым, но и заботятся о ней, приглашают в гости. Ее хорошее самочувствие в старости связано с тем, что в Кении она представляет собой «кое-что», у нее там «семья». В Тутцинге, где она числится по документам, она – никто. Она живет, по ее словам, «как певчая птица».

Ее знакомые, с которыми она встречается в Кении и входит вместе в особое «сообщество», родом из Германии, но с тех пор ухитряются жить между городами и континентами. Дорис, которая моложе ее на сорок лет, вышла в Кении замуж за индийца-мусульманина, но постоянно ездит в Германию, чтобы там или здесь (это как взглянуть) заработать денег и присмотреть за порядком в своем доме с садиком в Айфеле. Ей хорошо здесь и там, но иногда она ощущает, что сыта по горло этими переездами туда-сюда. У «ностальгии» для старой дамы два лица, два голоса – это «Тутцинг», а бывает и «Кения». Куда ее тянет, зависит не в последнюю очередь от того, где она в очередной раз засиделась слишком долго.

Можно ли назвать эту жизнь, которая охватывает города различных континентов, транснационально связывает их воедино в одной жизни, – несчастьем, проявлением распада? Нет, ибо наша старая дама не принуждена вести транснациональную жизнь, даже косвенно, в отличие от многих, чья жизнь раскорячена, как в шпагате, поскольку так диктует им профессиональная карьера. Старая дама в счастливом положении, ей не нужно выбирать: за Тутцинг и против Кении или за Кению против Тутцинга. Она живет полигамно в плане местожительства, любит Африку и Тутцинг (пусть и кажется, что одно исключает другое). Транснациональная полигамия в плане местожительства, полилокальный брак с различными местами жительства, относящимися к разным мирам, – это въездные ворота глобализации в частной жизни, они ведут к глобализации биографии.

Глобализация биографии означает, что противоречия мира осуществляются не только где-то там снаружи, но в центре личной жизни, в мультикультурных браках и семьях, на производстве, в кругу друзей, в школе, в кино, в походе за покупками у прилавка с сырами, во время слушания музыки, за ужином, в любовных объятиях и т. п. Все чаще приходится делать вывод (вольно или невольно, осознанно или неосознанно), что все мы живем «глокально» (т. е. глобально + локально). Чтобы осмыслить масштабы этих изменений, стоит вспомнить, что культуркритика в течение целого столетия достаточно оплакивала и то, что в ходе прогрессирующей модернизации люди все сильнее замыкаются в клетки своих высокоспециализированных крошечных миров. Мы внезапно оказались в ситуации, диаметрально противоположной тому, что было общепринятым: дело в том, что противоположности и противоречия континентов, культур, религий – третий и первый миры, озоновая дыра и коровье бешенство,