«Основи філософських знань» 8 страница

У філософії були розведені і протиставлені один одному активне, діюче, нематеріальне початок - розум, дух і початок інертне, пасивне - матерія. Дух - суб'єкт, матерія - субстанція. Проблема філософії ХVIII - початку XIX століття - як поєднати субстанцію і суб'єкт, матерію і розум, якщо вони спочатку здаються несумісними. Гегель представив субстанцію, матерію як «інобуття» духу, як уречевлена розум. Розум поглинув матерію.

Філософія Ніцше - спроба подолати однобічність ідеалізму і матеріалізму. Світ - не дух і не матерія, В його основі - активна життєва сила. З точки зору Шопенгауера і Ніцше - це воля. Вона не розумна, не раціональна, являє собою сліпу, стихійну активність. Світ як б скидає з себе ореол порядку, добропорядності, розумності і перетворюється на дику гру сил і стихій. Пристрасть, необузданность, відвага, мужність, сила займають в цьому світі гідне місце, розглядаються як початкові властивості життя. Все, що їх стримує і пригнічує, є ознака слабкості і хвороби. Природно, мораль, релігія, розум - те, що більше всього цінувала колишня філософія, - потрапляють у розряд антіценностей. У філософії Ніцше розум зі світової упорядочивающего початку перетворюється у жалюгідний і примарний людський інтелект, що загордився себе здатним керувати світової стихією.

Ніцше піддає різкій критиці всю колишню філософію. Він ніби говорить філософам: ви створюєте ідеї, конструюєте теоретичні світи, але чи замислювалися ви, що виражають ваша теоретичні світи? Ви вважаєте, що відкриваєте істину. Насправді ваша «істина» розуму є тільки маска волі. Ваш розум не є чимось незалежним від тіла, паном самого себе. Його паном є сліпа сила, воля, глибинні прагнення, інстинкти вашого тіла. Розум, сам того не знаючи, тільки обгрунтовує, виправдовує наміри волі. Щоб зрозуміти теоретичні конструкції розуму, недостатньо знати, що він сам про це говорить, які цілі він свідомо прагне досягти. Треба зняти маску, розкрити приховані, глибинні мотиви, що направляють роботу розуму. Розум - маріонетка волі, хоча часто вважає себе її господарем.

Ніцше поставив проблему взаємозв'язку свідомості і підсвідомості. Саме підсвідомість, глибинні життєві прагнення, на його думку, визначають зміст вашої свідомості.

Глибинна життєва сила - прагнення до панування, воля до влади. Саме вона змушує філософів створювати певні ідеї і нав'язувати їх світові. Але філософи про це не підозрюють. Вони вважають себе відкривачами вічних істин. Ось чому філософія, на думку Ніцше, є нечесна гра. Вона є нечесною не тому, що філософи обманюють свідомо, подібно фокусникам на сцені. Вони самі обманюються і обманюють інших, не розуміючи істинного сенсу того, що говорять. Філософ видимість приймає за реальність, подібно до того, як люди колись приймали за реальність рух сонця навколо землі. Мав прийти Коперник, щоб відкрилося справжній стан речей. Ніцше проробляє з духом, свідомістю приблизно те ж, що Коперник виконав з Землею. Він позбавляє дух центрального, панівного становища і робить його іграшкою волі

Тепер не розум править світом, як вважав Гегель, світом ніхто не править. Він є воля, темна сліпа сила. «Колишня філософія вважала, що людина може і повинен підпорядкувати волю розуму і моралі. Треба відкинути ці ілюзії. Мораль визначається волею, а не навпаки ».

Якщо відкинути ілюзії колишньої моралі та філософії, то треба визнати, що воля до влади, до панування - основа життя. Вона визначає світ ваших бажань і пристрастей, наших інстинктів. Мислення є тільки взаємовідношення цих інстинктів. Ніцше пропонує поширити цей принцип на весь світ, в тому числі на неорганічну природу. Він говорить, що потрібно ризикнути на гіпотезу і припустити, що всі механічні явища, оскільки в них діє деяка сила, є діями волі. Матеріальний світ можна представити як більш примітивну форму прояву волі, як рід життя інстинктів, в якій всі органічні функції ще нерозвинені. Світ, розглянутий зсередини, був би «волею до влади» і нічим, окрім влади.

«Вольова» інтерпретація Ніцше природи людини та соціального взагалі почасти полягати у неймовірно популярної тоді теорії еволюції. У своїх працях Ніцше нерідко (різко полемічно) згадує ч. р. Дарвіна - засновника еволюційного вчення, автора славетного трактату «Походження видів шляхом природного відбору або збереження обраних порід в боротьбі за життя». Послідовники і виясняють Дарвіна поширили його теорію на історичне буття людства, заперечуючи (як тупикові) соціальні закони, співчуття, допомога слабким і хворим, милосердя до злочинців і т. д. Проводячи паралелі між соціальними законами і відкритими англійським вченим законами розвитку тваринного світу, вони намагалися обгрунтувати природну обумовленість інтелектуального, соціального, расової нерівності, стверджували право видатної особистості нехтувати законами і моральними нормами. Ці положення дуже близькі вченню Ніцше.

Ніцше читав Дарвіна у французькому перекладі К. -О. Руайе, яка забезпечила текст книги своїм гучним свого часу передмовою. У ньому засновниця вульгарного дарвінізму, зокрема, стверджувала: «Як довго ми докладемо закон природного обрання до людства, ми побачимо з подивом, з прикрістю, як були помилкові до цих пір наші закони, політичні та громадянські, а також наша релігійна мораль.. .. Люди не рівні за природою: ось з якої точки треба виходити. Вони не рівні індивідуально навіть в самих чистих раси... законодавець ніколи не повинен упускати цього з уваги ». Подібні судження (поза позитивної оцінки самої дарвінівської теорії) були співчутливо сприйняті німецьким мислителем.

Такий підхід до людини і суспільства привів Ніцше до формулювання двох його найвідоміших філософських теорій.

Надлюди́ на — концепція, сформульована в творчості німецького філософа Фрідріха Ніцше, як мета, до якої повинна прагнути людина в своєму розвитку. Єдиного розуміння точного значення терміну не існує. Ніцше говорить про надлюдину вперше у «Веселій науці», тема надлюдини є однією з центральних у філософській повісті «Так казав Заратустра».

Ірраціоналізм (лат. irrationalis — несвідоме, нерозумне) — філософські течії, що проголошують верховенство почуттєвого начала і роблять його основною характеристикою як самого світу, так і світосприйняття.

На противагу філософській класиці, що висунула на перше місце розум і раціональність та поставила в якості основної мети виявлення внутрішньої логіки процесів, посткласична філософія знаменує собою відмову від визнання розумних підстав дійсності і висуває на перший план ірраціональний момент. Хоча певні ірраціональістичні тенденції можна простежити протягом тривалого розвитку філософії, сам термін «ірраціоналізм», відносять все-таки до філософських напрямків кінця 19-го — початку 20 століть.

5. Філософія Шопенгауера. В чому проявляється «ірраціоналізм», «песимізм», «волюнтаризм» його філософії.

Відповідь:

Однією з найяскравіших фігур ірраціоналізму (від латів. irrationalis - безрозсудний, несвідомий; течія у філософії, супротивна раціоналізму, і що обмежує або заперечує можливості розуму в пізнанні дійсності, що затверджують нераціональний, алогічний характер буття) є Артур Шопенгауэр (1788-1860), який був незадоволений оптимістичним раціоналізмом і діалектикою Гегеля (передусім його панлогизмом: " усе дійсне розумно, усе розумне дійсно). Шопенгауэр тяжів до німецького романтизму, захоплювався містикою. Він вважав себе послідовником філософії І. Канта і захоплювався філософськими ідеями Сходу (особливо буддизму).

Шопенгауэр не просто зменшив роль розуму за рахунок емоцій і, головне, абсолютизованої волі, що розумілася ним, він оспорив само поняття розуму як області усвідомленої діяльності людської свідомості, ввівши в нього несвідомо-ірраціональні моменти. У його головному творі " Світ як воля і представлення" (1819) несвідома воля виступає як універсальна ірраціональна стихія, непідвладна ніяким раціональним методам дослідження. Інтелект, згідно Шопенгауэру, сам того не усвідомлюючи, функціонує не по своєму раціональному плану, але по вказівках світової волі, яка визнається єдиною энергийной основою усієї особистої волі і найоб'єктивнішого світу, : інтелект же - це лише знаряддя волі до життя у людини (як кігті і зуби у звіра). Інтелект стомлюється, а воля невтомна. Реальна тільки одна космічно величезна воля, яка проявляється в усій течії подій Всесвіту, : світ - тільки дзеркало цього воления, виступаюче як представлення.

Якщо ідея раціональної причини світу була природна для європейської свідомості, то ідея вольового первоимпульса, не підвладного ніяким раціональним, етичним і навіть естетичним обмеженням, була для Європи чужорідним явищем. Не випадково сам Шопенгауэр визнавав, що в числі джерел, що стимулюють його думку, одне з перших місць займали буддійські уявлення про майе (ілюзії) і нірвану (згасання життя, порятунок). Його воля як першопричина світу є " ненаситним сліпим потягом, темним глухим поривом". Світ, по Шопенгауэру, безглуздий, а уся історія світу - це історія безглуздих хвилювань вольових іскр, коли воля вимушена поглинати саму себе, оскільки, окрім неї, нічого немає і вона до того ж - голодна і жорстока, постійно тче павутину страждання. Звідси біль, страх і страждання. Так само і буддизм проголошує земне буття в психофізичній оболонці людської особистості невикорінним стражданням.

Відстоюючи примат волі по відношенню до розуму, філософ висловив немало тонких і оригінальних ідей відносно особливостей вольових і емоційних складових духовного світу людини і їх життєвої значущості. Він піддав критиці помилкову позицію прибічників крайнього раціоналізму, згідно з яким воля являє собою простий придаток розуму або просто ототожнюється з ним. По Шопенгауэру, воля, тобто хотіння, бажання, мотиви спонукання людини до дії, і самі процеси його здійснення специфічні: вони значною мірою визначають спрямованість і характер реалізації дії і його результат. Проте Шопенгауэр перетворив волю на зовсім вільне хотіння, тобто він абсолютизував волю, перетворивши її із складової духу в самодостатній початок. Більше того, Шопенгауэр розглядав волю як щось споріднене " несповідимим силам" всесвіту, вважаючи, що усьому сущому властиві " вольові пориви". Воля для Шопенгауэра - абсолютний початок, корінь усього сущого. Світ мислився їм як воля і представлення. Таким чином, волюнтаризм є основним і універсальним принципом усієї філософії мислителя.

В протилежність Канту Шопенгауэр затверджував пізнаваність " речі в собі" (явленої природи). Перший факт свідомості він бачив в представленні. Пізнання здійснюється або як інтуїтивне, або як абстрактне, або рефлективне. Інтуїція - це перший і найважливіший вид знання. Весь світ свідомості кінець кінцем покоїться на інтуїції. По Шопенгауэру, істинно здійсненим пізнанням може бути тільки споглядання, вільне від всякого відношення до практики і до інтересів волі; наукове мислення завжди свідоме. Воно усвідомлює свої принципи і дії, а діяльність художника, навпаки, несвідома, ірраціональна: вона не здатна утямити собі власну суть.

Етика Шопенгауэра песимістична (від латів. pessimus - найгірший). Страждання, по Шопенгауэру, властиво життя невідворотно. Те, що називають щастям, має завжди негативний, а не позитивний характер, зводиться лише до звільнення від страждань, за яким повинні послідувати нове страждання або томлива нудьга. Цей світ ніщо інше, як арена замучених і заляканих істот, які живуть лише завдяки тому, що одна істота винищує інше, а самозбереження - ланцюг тяжких смертей. З визнання домінуючої ролі страждання виходить співчуття в якості найважливішого етичного принципу Шопенгауэра. Протиборчим станом духу, що перешкоджає стражданню, є стан повної відсутності бажання. Симптом цього - перехід до повного аскетизму. Шопенгауэр бачив дозвіл трагедії людському життю в умертвінні плоті і в згасанні раціональних шукань людини. Більше того, песимістичний волюнтаризм Шопенгауэра припускав в якості результату апологію самогубства.

На закінчення слід сказати, що Шопенгауэр був першокласним письменником, блискучим стилістом. Жоден автор філософської літератури, по словах В. Виндельбандта, не умів формулювати філософську думку з такою ясністю, з такою конкретною красою, як Шопенгауэр. У нього був дар представити в дійсно блискучому і прозорому викладі безліч філософських ідей. Переконання Шопенгауэра зробили великий вплив не лише на окремих великих мислителів і письменників (Ніцше, Л. Толстой), але і на ряд напрямів філософської думки. Варто відмітити, що багато в чому під впливом Шопенгауэра сформувалися естетичні погляди композитора Р. Вагнера.

6. Особливості філософських курсів Києво-Могилянської академії. Визначте її роль в розвитку і поширенні філософії в Україні.

Відповідь:

У Києво-Могилянській академії, заснованій Петром Могилою (1597-1647), вперше в Україні філософію викладали окремо від теології. Однак філософські " курси, які тут читалися, були значною мірою схоластичними. Хоч це не було повторенням схоластики Заходу, а швидше використанням на українському грунті західної філософії у поєднанні із сучасними досягненнями прогресивної наукової думки. Видатні професори Києво-Могилянської академії розуміли філософію як систему дисциплін чи всіх наук, покликаних віднайти істину, причини речей, даних людині Богом, а також як дослідницю життя й доброчеснесті. Істину вони ототожнювали з вищим буттям, тобто з Богом/якого називали також творящою природою. Будучи переконаними у раціональності світу, професори академії шукали істину на шляху дослідження наслідків Божої діяльності створеної природи. Професор академії І. Гізель (бл. 1600-1683), зокрема, описує процес пізнання відповідно до поширеної у схоластиці теорії образів. Речі зовнішнього світу, діючи на органи чуття, посилають їм, на його думку, чуттєві образи. Останні, потрапляючи на якийсь із органів чуття, відбиваються на ньому і стають " закарбованими образами". Закарбований образ, діючи на відповідний орган чуття, викликає відчуття, внаслідок чого цей закарбований образ стає вже відображенням. У свою чергу відображений образ, що містить певну інформацію про якусь річ, стає об'єктом діяльності внутрішнього чуття. З діяльністю внутрішнього чуття І. Гізель пов'язує наступний етап пізнання зовнішнього світу. Відображені образи зовнішнього чуття, що є формальним відображенням речей, діючи на внутрішнє чуття, утворюють закарбовані образи цього чуття. Згодом деякі професори академії заперечували теорію образів. Так, Г. Кониський вважав, що відчуття виникають в органах чуття внаслідок модифікації анімальних духів, яка відбувається або в результаті безпосередньої дії об'єктів, або спричиняється субстанціональними потоками. Ця концепція мала на меті усунення зайвих проміжних ланок між об'єктом і суб'єктом сприйняття. Отже, здобуття істини мислилося викладачами Києво-Могилянської академії як результат складного процесу пізнання, здійснюваного на двох рівнях — чуттєвому і раціональному. Важливим джерелом пізнання вони, на відміну від своїх вітчизняних попередників, вважали чуттєвий досвід. Аналогічно І. Пзелю і Г. Кониському уявляв собі процес здобуття істини Теофан Прокопович (1681-1736). Визнаючи важливу роль чуттєвого досвіду в пізнанні істини, він не меншого значення в її осягненні надавав спогляданню. Досвід і споглядання він вважав двома мечами вченого, на які той має спиратися, щоб уникнути небажаного шкутильгання. У курсі філософії Т. Прокоповича, на відміну від курсу І. Гізеля, вже відчутні елементи емпіризму. Предметом істинного пізнання Т. Прокопович вважає те загальне, що повторюється, тотожне в речах, що відтворюється в поняттях. Сутність методу пізнання він визначає як спосіб віднайдення невідомого через відоме і вважає, що розробкою такого вміння, способу або методу пізнання має займатися логіка. Істинне пізнання Прокопович характеризує як певне, очевидне й вірогідне. У філософському курсі Георгія Щербацького (1725-? ) простежується дещо інше розуміння філософії і шляху пошуку істини. Г. Щербацький визначає філософію у дусі картезіанського раціоналізму, вказуючи на неї як на науку. Дослідний інтерес філософії при цьому спрямований на пізнання насамперед навколишнього світу й людини, він спирається на людський розум, керується єдиним методом, що уможливлює здобуття істини. Цей метод має спиратися на самосвідомість, сутність якої виражена у Щербацького картезіанською формулою: " Мислю, отже, існую". Спираючись на вчення Декарта, Г. Щербацький усуває традиційне розрізнення розуму й душі і відповідно розподіл пізнання на чуттєве та розумове. Оригінальне у філософії Києво-Могилянської академії представлено вчення про матерію і форму. Згідно з цим вченням, в основі всього існуючого в світі лежить певний субстрат, що завдяки привнесенню форми перетворюється у ту чи іншу річ. Серед натурфілософських проблем, що розглядалися у філософських курсах Києво-Могилянської академії, значна увага приділялася проблемі руху. Рух розумівся як зміна певного кінцевого стану: природний рух — до відповідного даному тілові стану спокою, а вимушений — до цільового прагнення двигуна. За такого підходу рух розумівся як взаємодія протилежностей. На зміну теорії цілісності руху, згідно з якою останній уявлявся як цілеспрямований процес, здійснюваний між двома кінцевими межами, у філософських курсах академії з'являється механістичне розуміння руху як взаємного переміщення ототожнюваних з матерією тіл, що відбувається за встановленими Богом законами. При цьому якісна визначеність матерії і руху поступається місцем їхнім кількісним характеристикам. У лекційних курсах професорів академії простір мислився невід'ємним від речей і середовища, а час як послідовна тривалість кожної речі. Ця тривалість, якій відповідає поняттю внутрішнього часу, властива й ученням інших професорів. Професори Києво-Могилянської академії обгрунтували ідею невіддільності простору і часу від природних тіл, заперечували існування порожнечі. Вони висловлювали оригінальні думки щодо етичних проблем, Етика поділялась ними на теоретичну й практичну. Перша займалася обгрунтуванням ролі людини в світі, розглядала проблеми сенсу життя, свободи волі, міри відповідальності за свої вчинки. Друга вказувала на шляхи й способи влаштування особистої долі, досягнення щастя, розробляла систему виховання відповідно до уявлень про досконалу людину. Сенс життя, твердять професори академії, — у творчій праці, спрямованій на власне й на громадське добро. При цьому можливість досягнення людиною щастя перебуває у стані компромісного поєднання задоволення прагнень і потреб різних частин душі, тобто тілесних і духовних. Так, на думку Т. Прокоповича, необхідною умовою щастя є здобуття певного рівня матеріального добробуту, позаяк бідність і нестатки із щастям несумісні. Здобуття такого рівня він пов'язує з сумлінною працею, яку вважає обов'язком щодо себе, сім'ї, суспільства й держави. В основі праці, на думку вченого, лежить вигода, користь. Останню він зближує з доброчесністю і в такий спосіб дає їй позитивну моральну оцінку. Значну увагу приділяли вчені Києво-Могилянської академії проблемі взаємозв'язку волі й розуму. Визнаючи свободу волі, вони пріоритетного значення надавали переважно розумову Останній, на їхню думку, здійснює моральний вплив на волю, даючи їй різні варіанти вибору між добром і злом. При цьому вони наголошували на необхідності гармонізації раціонального й вольового моментів у людині, що сприяло б здійсненню нею такого життєвого шляху, який привів би її до мети, тобто блага, щастя. Вчені Києво-Могилянської академії зробили значний внесок у розвиток філософії права.

7. Основні джерела та особливості філософії Києвської Русі.

Відповідь:

За кілька тисячоліть до створення Київської держави в народній свідомості формувався певний образ навколишнього світу, способи його розуміння та освоєння. Язичницька модель світобудови ґрунтувалася на відчутті іманентної причетності до живої і неживої природи у всій множині її форм, виявів, космогеофізичних циклів. Вона відповідала тому рівню соціально-політичного і духовно-культурного життя, на якому перебувала тоді Русь. Сукупність язичницьких знань, традицій, вірувань народу відчутно прислужилася формуванню філософської думки Русі. Вплив дохристиянської культури, поступово послаблюючись, відчувався упродовж усього середньовіччя.

Є немало переконливих свідчень, що християнська релігія від початків свого існування поширювалася серед автохтонного населення України. Відомо, що вже в І ст. на південних теренах України, здебільшого у заснованих греками містах, існували громади християн. Однак від IX ст. християнство вже тріумфально поширювалася на руських землях. Відтоді язичницьке світобачення безпосередньо співіснувало з християнським. У кожної людини співвідношення християнського та дохристиянського змісту світогляду було різним. Релігійну філософію творили письменні люди, котрі мали змогу користуватися книгами, розповсюджувати свої твори: представники християнського кліру, світські можновладці, деякі інтелігенти. Дохристиянські світоглядні ідеї відтоді побутували в законспірованому стані, зберігалися переважно в усній традиції, обслуговували частину населення, яка не перейнялася християнським віровченням і перебувала в опозиції до державної ідеології, якою стало християнство.

Християнська релігія, що стала визначальним джерелом філософсько-світоглядних ідей, докорінно змінила світобачення народу, стиль його мислення, напрями духовних устремлінь; почалося інтенсивне розповсюдження християнської літератури. Руські мислителі надзвичайно зважено й вибірково підходили до основоположних джерел та ідей. Головним джерелом світоглядних і філософських ідей, визначальним чинником, який формував ідеали, способи осмислення світу й людини, були Євангеліє і перекладені руською мовою книги Старого Завіту. Тому без ґрунтовного знання їх змісту і духу неможливо проникнути в духовно-метафізичну суть тогочасного світобачення, філософську думку українського народу X—XIX ст.

Руські мислителі усвідомлено орієнтувалися на книги Нового Завіту. Це було зумовлено не лише антиіудейською спрямованістю євангельських, святоотецьких та особливо апокрифічних (грец. apokryphos — таємничий, захований) текстів, а й геополітичними, геоекономічними конфліктами з Хозарією наприкінці X ст., де панівною релігією був іудаїзм. Попри це, тогочасний читач був ознайомлений із багатьма старозавітними книгами. Із новозавітних книг найавторитетнішими були Євангеліє і Апостол, із старозавітних — Псалтир, які є найсуттєвішою частиною писемної спадщини XI—XIV ст. Популярними були апокрифи. Старозавітні тексти студіювали, часто цитували, однак використовували їх функціонально: як історичні прецеденти, морально-виховні приклади тощо. Абсолютним світоглядно-філософським ідеалом й істиною вважалось Євангеліє. Цінним джерелом для відтворення світоглядно-філософських ідей цього періоду є богослужбова література: Ірмології, Кондакарі, Четьї-мінеї, Паремійники, Служебники, Стихирарі, Требники, Тріоді, Часослови.

Поширювався також тлумачний тип біблійних рукописних книг, у яких тексти Святого Письма супроводжувалися екзегетичними (богословськими) тлумаченнями. Майже всі вони належать візантійським богословам IV ст.: Феодоріту Кірському, Іоанну Златоусту, Григорію Нисському, а також мислителям XI—XII ст. Феофілакту Болгарському й Микиті Іраклійському. Збереглися також тлумачення Григорія Великого (Двоєслова), Андрія Кесарійського, Олімпідора Александрійського та Афанасія Александрійського. На таких текстах формувалися тогочасні вітчизняні любомудри, виростала символічно-алегорична теологічно-філософська екзегеза руських філософів Кирила Туровського і Климента Смолятича. Насамперед перекладалися твори ранніх отців церкви — християнських апологетів Юстина Філософа, Іполита, Ірінея Ліонського, Орігена.

Руська філософська думка однозначно орієнтувалася на писемні твори представників ранньої патристики (лат. pater — батько, отець) — теологічних, філософських, політико-соціологічних доктрин святих отців східної церкви, які захищали і роз´ яснювали догмати віри. Серед них особливе місце належить Василію Великому (IV ст. ), Григорію Богослову (IV ст. ), Іоанну Златоусту (IV ст. ) і Афанасію Александрійському (IV ст. ). Водночас вона ігнорувала трактати візантійських богословів і філософів X—XII ст. — Симеона (Нового Богослова), Михаїла Пселла, Іоанна Італла, що, очевидно, ще було спричинено небажанням політичної і церковної еліти Русі потрапити у сферу релігійного й політичного впливу Візантії. Русь усвідомлювала власну релігійно-політичну самодостатність, вважала себе прямою наступницею раннього, «незамуленого» віросповідними «інноваціями» християнства.

Значно збагачувала давньоруську філософію антична філософська думка, втілена у християнській канонічній і неканонічній літературах, різноманітних за жанрами релігійних і світських творах. Наприклад, у тексті впорядкованої у Візантії, перекладеної у XII ст. збірки «Бджола», крім християнських авторів, містяться до 500 висловлювань античних мислителів — Сократа, Демокріта, Демосфена, Арістотеля, Діогена, Платона, Епіктета, Евріпіда, Піфагора, Арістида, Демонакса, Теофраста, Геродота, Софокла, Зенона, Епікура, Харіклея, Ксенофонта, Менандра, Біаса, Ісократа, Анахарсіса, Фукідіда, Полібія, Анаксагора, Есхіла та ін.

Вибірково та обережно живилася Русь ідеями західноєвропейської і східної культур. Особливим було ставлення до західноєвропейських (латинських) культури і релігії. Після 1054 p., коли відбувся остаточний поділ єдиної християнської церкви на західну (латинську, католицьку) і східну (православну), руські митрополити Никифор та ігумен Києво-Печерського монастиря Феодосій Печерський (прибл. 1008—1074) у своїх полемічних творах виступили проти католицької церкви, а також порушили численні світоглядно-філософські питання. Однак твори представників західної церкви, які, на думку руських перекладачів, відповідали релігійно-світоглядним орієнтаціям православного християнства, були перекладені («Патерик Римський» — твір Григорія Великого (VI ст. ), «Житія Людмили і В´ ячеслава чеських» X ст. ). Очевидно, що віросповідні та ідеологічно-світоглядні мотиви, реальна загроза церковно-політичної, військової експансії католицьких держав на терени Русі стримували звернення руської інтелектуальної верстви до філософсько-релігійних надбань західного (латинського) світу, а також мусульманства.

Отже, сенсом діяльності руських церковних любомудрів стає наступність — збереження і трансляція порядку думки і порядку життя, успадкованих від Ісуса Христа, апостолів, церковних ієрархів, мучеників, чудотворців, подвижників, апологетів, мислителів. Фундаментальна ідея православного континуїтету (наступності і неперервності), якої дотримувались духовно-інтелектуальні лідери Русі, зумовлювала не лише критичне ставлення, а й суворий відбір іноземної літератури. Вона домінувала в усіх сферах соціокультурного життя тогочасного суспільства, регламентувала інформаційну сферу, була імперативом, який не піддавали жодним сумнівам ні перекладачі й письменники, ні споживачі цієї літератури.

Парадигмальною для подальшої історичної долі Русі-України була ідея, відповідно до якої лише автентичне християнське спіритуальне знання привносить суспільне благо. Вона позначилася на духовному складі руської людності, на усвідомленні почуття власної релігійної і національної ідентичності. Ця ідея була цементувальною субстанцією («матеріальною силою»), яка понад 500 років оберігала церковно-релігійну єдність українців, боронила її від кривавих релігійних, етнічних сутичок і війн, що упродовж усього середньовіччя спалахували на Заході і Сході.

Релігійно-філософські принципи давньоруських інтелектуалів і можновладців не допускали релігійних переслідувань або силового придушення інакодумства. Активний захист власних духовних цінностей реалізовувався в цивілізованій літературно-полемічній діяльності. На теренах Русі, особливо в Києві, свої храми мали представники кількох католицьких орденів, функціонували іудейські синагоги. У Руській Державі не було «полювання на відьом», фізичного винищення єретицтва. У такому духовно-інтелектуальному середовищі не могли бути написаними «Сума інквізиційної служби», «Молот відьом» (теоретично-практичні довідники, якими користувався особливий церковний суд для викорінювання єретицтва у Західній Європі), не могла виникнути й інквізиція, що винищила до 5 млн людей, не відбувалися публічні криваві автодафе (португ. auto-dafe, букв. — акт віри) — виконання вироків інквізиції.

За місцем походження усі пам´ ятки давньої руської філософії або виникли на території Руської Держави (оригінальна література), або надходили з інших країн і перекладалися руськими книжниками (перекладна література). Оскільки перекладна література осмислювалася, функціонувала і плідно використовувалася, її з повним правом можна вважати такою, що належить до філософської думки України.

Дуже мало пам´ яток давньої писемності збереглося до нашого часу. Більшість книг XI—XV ст. написана на спеціально обробленій телячій шкірі — пергамені, а на папері — з другої половини XIII ст. Практично всі рукописні книги XI—XIV ст. зберігаються у книгосховищах Росії. Багато їх було видано у XIX—XX ст. До Каталогу рукописів XI—XIII ст. включено до 500 одиниць рукописних книг, немало з яких охоплюють по кілька десятків різноманітних за жанрами і авторством текстів. Написані вони мертвою нині давньоруською мовою. За насиченістю, світоглядно-філософським змістом пам´ ятки філософської думки неоднорідні.

На відміну від більшості пам´ яток світової літератури, які перекладали з літературними цілями, переклади біблійних книг супроводжувалися, як правило, поширенням християнського віровчення в новому етнічному середовищі. Цим зумовлена своєрідність їх історико-культурного значення, оскільки для багатьох народів вони були першими пам´ ятками писемності. З ними пов´ язане створення алфавіту, принципів письма, перекладацького мистецтва, перехід від безписемної культури до писемної. Мова біблійних книг сприймалася як ідеальне втілення мовної норми, дотримуватись якої прагнули творці перекладів і оригінальних творів. Усі ці особливості позначилися на історії вітчизняної літератури й філософії.