монахи ордена 16 страница

то ее можно преобразовать в Оджас. Два основных нервных потока

в теле человека берут начало в мозге, пересекаясь в форме

восьмерки у основания головы, спускаются вниз по обе стороны

позвоночного столба. Поэтому левая часть тела управляется пра

вым полушарием мозга, а правая — левым. В самой нижней части

этих потоков расположен сексуальный центр — Священное Сплете

ние. Энергия, переносимая этими потоками, спускается вниз, значи

тельная ее часть постоянно откладывается в Священном Сплете

нии. Сплетение, расположенное чуть ниже последнего позвонка,

символически описывается как треугольник, а энергия, накапливаю

щаяся в нем, образно представляется в виде свернувшейся змеи.

На сознательном и подсознательном уровнях вся жизнь человека

регулируется этими двумя нервными потоками. Но на сверхсозна

тельном уровне путь энергии меняется: достигнув нижней точки

(Священного Сплетения), вместо того, чтобы продолжать движе

ние вверх, по восьмерке, она в виде Оджаса устремляется вверх по

каналу внутри позвоночного столба. Канал этот обычно перекрыт,

но его можно открыть для поднятия Оджаса. По мере того как он

поднимается от одного центра в позвоночнике к другому, человек

переходит из одного состояния в другое. Вот почему человек — са

мое совершенное из всех существ. Все уровни бытия, весь опыт

доступны духу, заключенному в нашем теле. Нам не нужно другого,

ибо человек способен в рамках своего земного существования

завершить необходимую подготовку и стать Чистым Духом. Когда

Оджас, переходя из центра к центру, достигает шишковидной

железы (части мозга, как считают ученые, не выполняющей

никакой функции), человек поднимается над разумом и телом,

освобождается от всех оков.

Величайшая опасность сверхъестественных сил состоит в том,

что человек сосредоточивает на них внимание и не знает, как их

правильно использовать. Он еще не прошел необходимой трениров

ки и поэтому не понимает, что с ним происходит. Дело в том, что,

когда человек прибегает к помощи психических сил, сексуальные

чувства чрезвычайно обостряются, ибо сами эти силы возникают

в сексуальном центре. Поэтому надо быть очень осторожным:

психические силы способны сыграть злую шутку с невежественны

ми и нетренированными.

Но вернемся к символам. Оджас, или Змея, покоится внутри

треугольника у его основания. Когда же он просыпается и начина

ет движение по позвоночнику вверх, то по мере своего движения от

центра к центру, все новые и новые миры открываются перед

нашими глазами — Кундалини проснулась.

Пранаяма

Практика Пранаямы состоит в тренировке сверхсознательного

разума. Упражнение подразделяется на три части и имеет дело по

преимуществу с дыханием. Она заключается во вдохе, задержке

дыхания и выдохе. Вдыхать нужно через одну ноздрю, считая про

себя до четырех, затем задержите дыхание, считая до шестнадцати,

и выдохните через другую ноздрю, считая до восьми. Потом

проделывайте то же самое, но начиная со вдоха через другую

ноздрю. Сначала вам придется закрывать ноздрю пальцем, но со

временем надобность эта отпадет — дыхание станет послушным

разуму. Совершайте по четыре Пранаямы утром и вечером.

Метагностицизм

«Отвлекитесь, ибо Царствие Божие в ваших руках». На гречес

ком слово «отвлекитесь» звучит «метаноите» (мета — позади, по

сле, сверх), оно означает «подняться над знанием»— знанием,

которое дают нам пять органов чувств, —«и искать там, где мы

можем найти Царствие Божие».

Уильям Гамильтон заканчивает свой философский труд такими

словами: «Здесь кончается философия и начинается религия».

Религия никогда не была и никогда не сможет стать сферой

действия интеллекта. Интеллектуальные рассуждения основывают

ся на объективных реалиях, воспринимаемых с помощью органов

чувств. Религия же не имеет ничего общего с чувствами. Агностики

говорят, что они не могут познать Бога, и они правы, ибо исчерпали

возможности своих чувств и все же не получили знаний о Боге.

Поэтому, чтобы доказать существование Бога, бессмертия и

т. п., — мы должны подняться выше уровня восприятия чувств. Все

великие проповедники и провидцы утверждали, что «видели Бога»,

иными словами, они обладали непосредственным опытом. Не

может быть знания без опыта, и человек должен увидеть Бога

в своей собственной душе. Только " тогда, когда человек лицом

к лицу встанет перед естественным Бытием во Вселенной, только

тогда исчезнут всякие сомнения и все искривленное выпрямится.

Это означает «видеть Бога». Наша задача убеждаться, а не

проглатывать то, что. нам дают. Религия так же, как и другие науки,

требует от вас умения собирать факты, убеждаться во всем самим,

а это возможно, если вы подниметесь над тем знанием, которое

ограничено рамками пяти чувств. Каждый должен убедиться

в правильности религиозных истин. Видеть Бога — единственная

цель. Цель не в обретении силы. Цель — Чистое Существование—

Знание—Любовь, а Любовь это Бог.

Мысль, воображение и медитация

Воображение может стать для нас средством постижения

Истины. Если воображение сильно, его объект становится как бы

видимым. С помощью воображения можно вызвать в нашем теле

болезнь и избавиться от нее. Когда мы видим какую-либо вещь,

в нашем мозгу возникает определенная комбинация, подобно

мозаике в калейдоскопе. Память помогает нам вновь воспроизвес

ти ту же самую комбинацию, то же самое расположение частиц

нашего разума. Чем сильнее воля, тем успешнее удается воскре

сить в уме ту же самую комбинацию. Существует лишь одна

возможность вылечить телесный недуг — научиться пользоваться

скрытыми силами, которыми обладает каждый человек. Лекарства

лишь усиливают эту врожденную способность. Болезнь не что иное,

как видимое проявление борьбы внутренней силы с недугом. Хотя

способность одолеть недуг подкрепляется лекарствами, но в на

ибольшей степени она усиливается благодаря мысли. Воображение

лечит. В случае болезни оно воскрешает в памяти идеал здоровья,

частицы мозга располагаются в таком же положении, в каком

пребывали, когда человек был здоров. И тогда тело будет следовать

за мозгом.

Иногда аналогичный результат дает влияние на нас другого

человека. Подобное можно наблюдать на каждом шагу. Слова это

не что иное, как особая форма воздействия одного разума на

другой! Добрые и злые мысли очень сильны, они наполняют

Вселенную. Подобно любой вибрации, всякая мысль остается

мыслью, пока не переходит в действие. Скажем, сила спит в руке

человека до тех пор, пока он не наносит удар, пока не приведет ее

в действие. Мы все подвержены влиянию хороших и плохих

мыслей. Если мы сделаем себя чистыми, готовыми воспринимать

только хорошие мысли, одни они и будут приходить к нам.

Добродетельный человек не в состоянии воспринимать порочные

мысли. Порочные мысли находят благодатную почву только в

порочных людях, подобно микробам, размножаются и живут

только в питательной среде зла. Обычные мысли — как маленькие

волны, они постоянно возникают в мыслительной атмосфере благо

даря свежим импульсам, но вот возникает одна большая волна

и накрывает все. Такие огромные мыслительные волны появляются

примерно каждые пятьсот лет, и тогда эта волна преобразует

и поглощает все остальные. Эти огромные волны создает проповед

ник или пророк. Он аккумулирует в своем разуме все мысли века,

в котором живет, и отдает их обратно человечеству в преображен

ной форме. Кришна, Будда, Христос, Магомет и Лютер могут

считаться «великими волнами», поднявшимися надо всеми. Практи

чески всегда такие волны, в основе которых лежат величайшая

чистота и благородство характера, рождают в мире движения за

социальные реформы. В наше время явственно ощущаются вибра

ции волн мысли, и центральной идеей является идея Имманентного

Бога, которая проявляется повсюду в разных формах. В этих

волнах Созидание борется с разрушением, и все же в конечном

итоге Созидание всегда берет верх. В наше время, когда человек

погружается глубже внутрь себя, чтобы осознать свою духовную

природу, он уже более не ощущает себя связанным предрассудка

ми. Большинство возникающих сейчас сект не просуществуют

дольше, чем пузыри на воде, ибо возглавляющие их люди не есть

личности. Совершенная любовь, сердце никогда не реагирует — вот

что характеризует настоящую личность. Невозможна преданность

в. тех случаях, когда лидер не обладает сильным характером,

а наиболее постоянную преданность и уверенность рождает совер

шенная чистота.

Выберите себе идею, посвятите ей свою жизнь и настойчиво

боритесь, и тогда Солнце Духа взойдет для вас.

* * *

Возвратимся к воображению.

Мы должны представить себе Кундалини. Ее имволом являет

ся свернувшаяся кольцами змея.

Затем делаем Пранаяму. Задержав дыхание, представляйте

мысленно, что оно, подобно потоку, опускается вниз по восьмерке.

Достигнув низшей точки, ударяет по змее, находящейся в треуголь

нике, и та поднимается и открывает проход в позвоночнике.

Направляйте мысленно дыхание к этому треугольнику.

Таким образом мы закончили физический процесс, и с этого

момента он становится ментальным.

Первое упражнение называется «собирание воедино». Разум

нужно собрать, отвлечь от блужданий.

После завершения физической стадии предоставьте разуму

возможность свободно двигаться и не сдерживайте его, наблюдай

те за ним как бы со стороны. Таким образом разум как бы

подразделяется на две части — работающую и наблюдающую. Уси

ливайте наблюдающую часть и не тратьте попусту время на

сдерживание разума от блужданий. Разум должен думать, но

медленно и постоянно, по мере того как наблюдатель будет

обретать все большую и большую силу, работающий будет все

более и более подпадать под его контроль, пока наконец не

прекратит работать или блуждать.

Второе упражнение: медитация, которую можно подразделить

на две части. Человек по своей природе нуждается в чем-то

конкретном, и поэтому разум должен обращаться к образам.

Религия признает эту необходимость и дает нам в помощь символы

и церемонии. Вы не можете медитировать о лишенном какой бы то

ни было формы Боге. Этот образ придет к вам, ибо мысль и символ

неразделимы. Постарайтесь закрепить в своем разуме эту форму.

Третье упражнение: желаемый результат достигается с практи

кой медитации, и он может быть выражен как «единонаправлен-

ность разума». Разум обычно движется по кругу, заставьте его

сконцентрироваться в одной точке.

И, наконец, результат. Когда разум достигает его, то приобрета

ется все — возможность исцеления, предвидения и все иные психи

ческие способности. Моментально вы сможете направить на кого

угодно поток своих мыслей, как это делал Иисус, достигая при

этом немедленного результата.

Люди порой сталкиваются с такими необыкновенными возмож

ностями без соответствующей подготовки, но я порекомендовал бы

вам подождать и постепенно проходить все необходимые этапы,

и тогда вы сможете подчинить себе все. Если вашим побудитель-

ным мотивом будет любовь, то вы сможете тогда заниматься

лечением, не опасаясь причинить вреда. Человек по природе очень

близорук и нетерпелив. Все хотят власти, но очень немногие

соглашаются ждать, чтобы получить эту власть. Человек скорее

разбрасывает, чем собирает. Для того чтобы заработать, требуется

много времени, чтобы раздать — совсем мало. Поэтому накапливай

те в себе ваши силы по мере их приобретения и не распыляйте их.

Каждый сдержанный порыв страсти — это очко в вашу пользу.

Поэтому лучше всего было бы не отвечать гневом на гнев и во всем

остальном следовать принципам истинной морали. Христос гово

рил: «Не противьтесь злу», но мы не понимали смысла этого

изречения до тех пор, пока не осознали, что это не только

моральное, но и наиболее правильное поведение, ибо гнев означает

потерю человеком своей энергии. Вы не должны поэтому позволять

своему разуму поддаваться гневу или ненависти.

Когда в химической науке открывается новый элемент, то на

этом работа химика заканчивается. Когда открывается единство,

то начинается совершенствование в науке, именуемой религией,

и это было понято тысячи лет назад. Совершенное единство

достигается только тогда, когда человек способен сказать: «Я

в Отце, и Отец во Мне... » (Иоанна, 14: 10).

ДХЬЯНА И САМАДХИ

Мы рассмотрели разные ступени Раджа-Йоги, кроме одной —

совершенствования в концентрации, которая является основным

средством достижения главной цели Раджа-Йоги. Все наши знания,

именуемые рациональными, соотносятся с сознанием. То, что

я осознаю этот стол или ваше присутствие, дает мне знание о том,

что этот стол и вы присутствуете здесь. И в то же время существует

значительная часть моего внутреннего бытия, которую я не осоз

наю. Все внутренние органы тела, различные части мозга — никто

не осознает, как они работают.

Принимая пищу, я делаю это сознательно, процесс пищеваре

ния происходит бессознательно. Питательные вещества впитывают

ся в кровь тоже без участия моего сознания. Кровь сообщает

дополнительные силы органам моего тела — это опять-таки проис

ходит бессознательно. И все же именно я делаю все это, но только

бессознательно, ибо в одном теле не могут существовать одновре

менно двадцать человек. Откуда я знаю, что это делаю именно я,

а не кто-то другой? Некоторые, возможно, скажут, что моя, задача

заключается только в принятии и переваривании пищи, тогда как

укрепление различных органов тела этой пищей совершается за

меня кем-то другим. Такого быть не может, ибо любое действие,

совершаемое бессознательно, может быть переведено в сферу

сознательного. Совершенно очевидно, что сердце бьется без нашего

контроля. Обычный человек не контролирует сердце — оно работа

ет само по себе. Но, делая специальные упражнения, йог способен

поставить под контроль даже сердце. Согласно его воле, оно будет

биться медленно или быстро, а то и остановится на время.

Практически можно контролировать любой внутренний орган. О

чем это говорит? Это говорит о том, что подсознательные действия

совершаются нами же, только мы делаем это неосознанно. Челове

ческий разум действует на двух уровнях. Первый — сознательный,

на который деятельность предопределяется чувством эгоизма. Вто

рой — бессознательный, на котором деятельность свободна от

чувства эгоизма. Сфера деятельности разума, свободная от эгоизма,

представляет собой неосознанную деятельность, та же сфера,

которая предопределяется чувством эгоизма, — это сознательная

работа. У примитивных животных бессознательная деятельность

называется инстинктом. У более развитых животных (и у самого

высокоразвитого — человека) преобладает то, что мы называем

сознательной деятельностью.

Однако кроме этих двух существует еще более высокий уровень,

на котором способен действовать разум. Разум в состоянии под

няться над сознанием. Подобно тому как бессознательная деятель

ность протекает подсознательно, существует и иной тип деятельнос

ти, который протекает на уровне выше сознания. Он также не

сопровождается чувством эгоизма. Чувство эгоизма присутствует

только на среднем уровне. Когда разум находится выше или ниже

этого уровня, нет ощущения собственного «Я», и тем не менее

разум продолжает функционировать. Состояние, при котором ра

зум поднимается выше уровня самоощущения, называется Самад-

хи или Сверхсознанием. Но как определить, что человек, пребываю

щий в состоянии Самадхи, не опустился ниже уровня сознания, не

деградировал, вместо того чтобы подняться выше? В обоих случаях

деятельность не сопровождается чувством эгоизма. Ответ таков:

. мы узнаем, на каком уровне действует разум, по последствиям

и результатам этой деятельности. Когда человек погружается

в глубокий сон, он переходит на уровень ниже сознания. Тело

продолжает работать, он дышит, он, возможно, во время сна

двигается, но все эти действия не сопровождаются чувством

эгоизма; человек находится в бессознательном состоянии, но

пробуждается таким же, каким заснул. Сумма знаний, которой он

обладал до того, как заснул, остается прежней, она нисколько не

увеличивается. Не наступает никакого озарения. Но если человек

был глупцом до того, как погрузился в состояние Самадхи, то

выходит он из него мудрецом.

Что составляет это различие? Из одного состояния человек

выходит нисколько не изменившимся, а из другого — просветлен

ным, мудрецом, проповедником, святым, его личность полностью

меняется, меняется его жизнь, она как бы озаряется светом. Это

два разных следствия. И поскольку следствия различны, то различ

ными должны быть и причины, порождающие их. Поскольку то

просветление, с которым человек выходит из состояния Самадхи,

невозможно сравнить с тем опытом, который он выносит из

бессознательного состояния, и поскольку оно гораздо совершеннее

того, чего он может достичь путем рассуждений на сознательном

уровне, то, следовательно, должно существовать сверх сознательное,

и этим сверх сознательным состоянием как раз и является Самадхи.

Такова вкратце суть состояния Самадхи. В чем может состоять

практическое применение? Сфера разума, или сознательного функ

ционирования разума, очень узка и ограниченна. Человеческий

разум вынужден действовать в рамках тесного круга. Он не может

вырваться за его пределы. Любая попытка вырваться обычными

средствами невозможна, и тем не менее все, что столь дорого

человечеству, находится за пределами этого круга. Ответы на

многие вопросы: Существует ли бессмертная душа? Существует ли

Бог? Существует ли Высший Разум, господствующий в этой

Вселенной? — находятся вне сферы разума. Разум никогда не

сможет ответить на эти вопросы. Что говорит разум? Он говорит:

«Я агностик, я не могу-сказать ни да, ни нет». И все же все это

важно для нас. Без ответов на эти вопросы человеческая жизнь

была бы бесцельной. Все наши этические теории, все моральные

оценки, все то, что хорошо и значительно в человеческой природе,

зависит от ответов, получаемых нами из-за пределов этого круга.

Очень важно поэтому, чтобы мы смогли ответить на эти вопросы.

Если эта жизнь лишь короткая игра, если Вселенная лишь «случай

ное сочетание атомов», то почему я должен делать добро другим?

Зачем тогда милосердие, справедливость, чувство братства? Каж

дый должен успеть урвать побольше, пока светит солнце. Если нет

надежды на лучшее, почему я должен любить брата своего, а не

стремиться перерезать ему глотку? Если помимо этого существова

ния нет ничего, если нет свободы, а есть только неумолимые

законы смерти, то каждый будет стараться сделать себя счастли

вым при этой жизни.

Сейчас многие говорят, что мораль должна основываться на

принципах утилитарности. Что это за принцип? Сделать как можно

большее число людей счастливыми. Но почему я должен стремить

ся к этому? А почему бы мне не сделать как можно большее число

людей несчастными, если, предположим, мне- это выгодно? Как

утилитаристы ответят на этот вопрос? Как можете вы определить,

что хорошо, а что плохо? Предположим, человек одержим стремле

нием к счастью, он стремится к нему любой ценой, что, в принципе,

свойственно его природе, и ничего больше не желает знать. У него

есть определенные желания, и он должен осуществить их во что бы

то ни стало. Откуда же тогда берутся все представления о

праведной жизни, о бессмертии, о бессмертной душе, о Боге,

о Любви, о том, как стать хорошим человеком и не быть эгоистом?

Вся этика, все человеческие поступки и мысли основываются на

одном — на бескорыстии. Сам смысл человеческой жизни может

быть сведен к одному слову — бескорыстие. Почему мы должны

быть бескорыстными? В чем необходимость, где те силы и автори

тет, которые могут заставить меня быть бескорыстным? Вы считае

те себя рациональным человеком, утилитаристом, но пока вы не

докажете свою правоту, я буду считать вас нерациональным.

Докажите, что я не должен быть эгоистом. Призывать человека

быть бескорыстным простительно поэзии, но поэзия это только

поэзия. Укажите мне вескую причину, в силу которой я должен

быть бескорыстным и хорошим. То, что так говорит такой-то

и такой-то, для меня не имеет значения. В чем будет польза от

моего бескорыстия? Скорее есть смысл быть корыстным, коли цель

состоит в обретении наибольшего счастья. Где же ответ? Утилита

рист никогда не сможет дать его. Ответ заключается в том, что этот

мир лишь маленькая капля в бесконечном океане жизни, одно

звено в бесконечной цепи. Откуда же те, кто проповедуют и учат

человечество бескорыстию, почерпнули эту идею? Мы знаем, что

это не инстинкт, — животным, которые обладают инстинктами, не

свойственно это чувство. Ничего не подсказывает нам и разум, ибо

он ничего не знает об этих идеях. Откуда же они появились?

Изучая историю религии, мы обнаруживаем общую черту, свойс

твенную всем Учениям религиозных проповедников, которых когда-

либо знал мир. Они утверждают, что получили истину извне.

Правда, многие не могли точно сказать, откуда она к ним пришла.

Вероятно, один человек скажет, что к нему явился ангел в

человеческом облике, только с крыльями, и провозгласил: «Слушай,

о человек, мое наставление». Другой скажет, что к нему явился

сияющий дэв. Третьему во сне привиделся его предок. . . Каждый

из них будет утверждать, что знания пришли к нему извне, что они

вовсе не плод его размышлений. Что говорит по этому поводу Йога?

Она говорит, что подобные знания действительно не могут быть

плодом размышлений, — они приходят изнутри.

Йога учит тому, что разум человека может иметь высокую

форму существования — сверхсознательную. Когда разум достига-

ет ее, к человеку приходит знание, которое непостижимо для

человеческого рассудка. Это метафизическое и трансцендентальное

знание. Человек порой случайно, не понимая природы этого

явления, прикасается к высшим сферам разума, можно сказать,

натыкается на них. Не находя объяснения происходящему, он

говорит: знания пришли извне. Вот почему вдохновение, трансцен

дентальное знание могут быть в своей основе одинаковы в различ

ных странах, но в одной стране человек будет утверждать, что

получил их от ангела, в другой — от дэва, в третьей — от Бога. Что

это означает? Что знание принес человеку его собственный разум.

Однако сам процесс получения знания был интерпретирован в

соответствии с верованием или образованием человека, к которому

знание пришло. В действительности все эти люди, если можно так

выразиться, случайно прикасались к сверхсознательному уровню.

Йоги говорят, что столкнуться с таким состоянием случайно

очень опасно. Человек может попросту сойти с ума. Как правило,

все те неподготовленные люди, кому приоткрылся этот сверхсозна

тельный уровень, сколь бы великими они ни были, блуждали

в потемках, и даже те Знания, которые они несли, сочетались

с жуткими предрассудками. Многие становились подверженными

галлюцинациям. Например, Магомет утверждал, что однажды

к нему в пещеру явился архангел Гавриил, и они вместе с ним на

божественном коне Хараке посетили рай. Но, как все знают,

Магомет высказывал замечательные истины. Читая Коран, вы

увидите, что мудрые истины в нем перемешаны с предрассудками.

Чем это объяснить? На Магомета, вне всякого сомнения, снизошло

просветление, но это произошло случайно. Он не был тренирован

ным йогом и не понимал причин того, что с ним произошло.

Подумайте, какое благо принес миру Магомет и каким злом

обернулся его фанатизм! Подумайте о миллионах погибших во имя

его учения, о матерях, лишенных детей, о детях, оставшихся

сиротами, о разрушенных странах!

Изучая жизнь Великих Учителей, подобных Магомету, мы

видим, какую опасность могут представлять эти силы, случайно

открывшиеся человеку. И тем не менее нельзя не признать: все они

достигли вершин вдо^сновения. Но всегда, когда проповедник,

возвышая свою эмоциональную натуру, достигал сверхсознательно

го уровня, он обретал не только некоторые истины, но и определен

ный фанатизм, предрассудки, которые столь же вредили миру,

сколь помогало его учение. Чтобы извлечь зерно истины из такого

хитросплетения, что мы называем человеческой жизнью, необходи

мо подняться выше разума, и делать это мы должны методично,

с помощью постоянной практики. При этом нужно решительно

отказаться от всякого рода предрассудков. Мы должны познавать

сверхсознательный уровень точно так же, как изучаем любую

другую науку. Необходимо основываться на разуме, следовать за

ним до той черты, до какой он в состоянии нас довести. Когда же

разум исчерпает свои возможности, он же укажет нам путь к более

высоким уровням. Если вы услышите, что человек заявляет: «Я

просветлен», а затем говорит неразумные вещи — отвернитесь от

него. Почему? Потому что три уровня — инстинкт, сознание и

сверхсознание (или бессознательное, сознательное и сверхсозна

тельное) свойственны одному и тому же разуму. В одном человеке

не может быть трех разных разумов — просто разум переходит из

одного состояния в другое. Инстинкт превращается в разум, а

разум в трансцендентальное сознание. Ни одна из этих стадий не

противоречит другой. Настоящее вдохновение никогда не противо

речит разуму, но дополняет его. Подобно тому, как Великие

Проповедники говорили: «Я пришел не для того, чтобы разрушать,

а для того, чтобы пополнять», вдохновение всегда приходит, чтобы

пополнить разум, и всегда находится с ним в гармонии.

Ступени Йоги приводят нас к сверхсознательному состоянию —

Самадхи. Более того, очень важно уяснить себе: вдохновение столь

же свойственно природе любого человека, как и древним проповед

никам. Они были не уникальными людьми, а такими же, как мы

с вами. Они были великими йогами. Они сами достигли сверхсозна

тельного уровня, можем достичь его и вы, и я. То, что хотя бы один

человек когда-либо достиг этого уровня, — лучшее доказательство

того, что на это способен каждый. Такое не просто возможно,

каждый человек должен стремиться достичь этого уровня, и это

и есть религия. Опыт — единственный наш учитель. Мы можем об

истине рассуждать всю жизнь, но не поймем и толики ее до тех пор,

пока не испытаем все на себе. Человек не станет хирургом, если вы

просто дадите ему прочитать несколько книг по анатомии. Вы не

удовлетворите мое желание повидать какую-нибудь страну, просто

показав мне карту. Необходимо личное восприятие. Карта лишь

возбуждает в нас стремление получить более совершенное знание.

Непомерная страсть к чтению книг только атрофирует человечес

кий разум. Можно ли представить себе более ужасное богохульст

во, чем утверждение о том, что все знания о Боге заключены в той

или иной книге? Как смеет человек называть Бога бесконечным

и одновременно пытаться втиснуть Его в переплет книги! Миллио

ны людей были убиты только за то, что не верили-, в написанное

в книгах, что не считали, будто все знания о. Боге заключены

в книгах. Конечно, сейчас этот террор в значительной степени

прекратился, но мир продолжает свято верить в авторитет книг.

Чтобы осознанно достичь сверхсознательного уровня, необходи

мо пройти все ступени Раджа-Йоги, о которой я рассказываю вам.