монахи ордена 15 страница

действия.

Разум (как внутренний орган) имеет четыре аспекта. Первый —

Манас, ум или мыслительная способность, которая обычно тратит

ся впустую, так как неконтролируема; если ею правильно управлять,

она превратится в замечательную силу. Второй — Буддхи, воля

(иногда называемая интеллектом). Третий — Ахамкара, ощуще

ние собственного эго (от слова Аха" м). Четвертый — Читта, субс

танция, в которой и посредством которой действуют все способнос

ти. Читта —г основа разума. Она подобна морю, а все способнос

ти — волнам на его поверхности.

Йога — наука, с помощью которой мы удерживаем Читту от

превращения в отдельные способности. Как волны искажают

и колеблют отражение Луны на поверхности океана, так и менталь

ные волны искажают отражение Атмана, или Истинной Души.

Только когда море успокаивается и становится зеркально гладким,

можно увидеть четкое отражение Луны. Только когда основа

разума, Читта, благодаря контролю, приводится в абсолютное

спокойствие, осознается Душа.

Разум это не тело, хотя это и материя в более тонкой форме. Он

не всегда скован рамками тела. Это подтверждается тем, что время

от времени мы освобождаем его от этих оков. Мы можем научиться

делать это по нашему желанию, с помощью контроля над чувст

вами.

Полностью овладев этой способностью, мы сможем господство

вать во Вселенной, но пока наш мир — это только то, что дают нам

чувства. Свобода — критерий высшего бытия. Духовная жизнь

начинается тогда, когда вы освобождаетесь от господства чувств.

Те, кем руководят чувства, принадлежат миру, они — рабы.

- Если бы мы смогли полностью исключить волны, удерживать

основу разума зеркально ровной, в полном покое, это положило бы

конец существованию наших тел. Миллионы лет мы напряженно

трудились, создавая наше тело, и в этих трудах забыли, для чего

в действительности оно нам дано, — для того, чтобы достичь

совершенства. Мы стали думать, что укрепление физического

, здоровья — конечная цель наших усилий. Это есть Майя. Мы

должны разрушить эту иллюзию, возвратиться к настоящей цели

и осознать: мы — это не тело, оно — наш раб.

Учитесь высвобождать разум, осознайте, что он может отделять

ся от тела. Мы наполняем тело ощущениями и полагаем, что живем,

реально существуем. Мы так долго были заключены в нашем теле,

что позабыли, что оно не тождественно нам. Йога учит отбрасывать

тело, когда мы того пожелаем, видеть в нем слугу, инструмент, а не

нашего господина. Контроль над ментальными силами — первая

великая цель в практике Йоги. Вторая заключается в фокусирова

нии их в полной мере на одном объекте. ..

Вы не можете быть йогом, если чересчур много говорите.

В т о р о й у р о к

Наука Йоги известна как восьмеричная Йога, ибо она подразде

ляется на восемь основных частей.

Первая — Яма. Она наиболее важна и должна оставаться для

йога главной всю жизнь. Яма состоит из пяти разделов:

1. Ненанесение вреда живому ни мыслью, ни словом, ни

действием.

2. Нестяжательство в мыслях, словах и поступках.

3. Совершенное целомудрие в мыслях, словах и поступках.

4. Совершенная правдивость в мыслях, словах и поступках.

5. Непринятие даров.

Вторая — Н и я м а. Уход за телом: ежедневная ванна, диета

и т. д.

Третья — А с а н а (поза). Спина, плечи и голова должны

располагаться на одной прямой линии, позвоночник разгружен.

Четвертая — П р а н а я м а. Регулировка дыхания с целью

обретения контроля над Праной г— жизненной энергией.

Пятая — П р а т ь я х а р а. Обращение разума вовнутрь и удер

живание его от стремления к внешнему, обдумывание предмета,

дабы понять его суть.

Шестая — Д х а р а н а. Концентрация на одном предмете.

Седьмая — Д х ь я н а. Медитация.

Восьмая — С а м а д х и. Озарение, цель всех наших усилий.

Яму и нияму нужно практиковать всю нашу жизнь. Что же

касается других ступеней Йоги, надо поступать, как улитка, не

оставляющая одну травинку, пока не ухватится за другую. Иначе

говоря, надо полностью овладеть одной ступенью, прежде чем

переходить к следующей.

П р е д м е т э т о г о у р о к а — Пранаяма, или контролирова

ние Праны. В Раджа-Йоге дыхание переходит на психический

уровень и ведет нас к духовности. Оно возвышает и очищает всю

нашу телесную систему. Оно сначала оказывает воздействие на

легкие. Легкие влияют на сердце, сердце, в свою очередь, на мозг,

а с ним связана деятельность разума. Воля может породить

внешнее ощущение, равно как внешнее ощущение может вызвать

к жизни волю. Наша воля слаба, мы не осознаем ее силу, мы очень

сильно заземлены. Многие наши действия являются результатом

внешнего влияния на нас. Природа выбивает нас из. равновесия,

и мы не можем (а должны бы! ) диктовать ей свою волю. Мы, как

правило, не понимаем, что самые могучие силы в действительности

заключены внутри нас самих.

Великими Учителями и святыми были те, кто сумел покорить

мир своих мыслей, это дало им колоссальные силы. История

о министре', заточенном в башне, который совершил побег благода

ря жене, принесшей ему жука, мед, шелковую нить, бечевку

и толстую веревку, прекрасно иллюстрирует, каким образом мы

устанавливаем контроль над разумом, используя при этом психи

ческую регулировку дыхания, как он использовал шелковую нить.

Дыхание позволяет устанавливать контроль поочередно над всеми

нашими силами, пока веревка концентрации не выведет нас из

тюрьмы тела и мы не станем свободными.

Пранаяма состоит из трех частей:

1. Пурака — вдох.

2. Кумбхака — задержка дыхания.

3. Речака — выдох.

Два нервных потока проходят через мозг, спускаются вдоль

позвоночника к его основанию, где пересекаются и возвращаются

обратно в мозг. Один из потоков, называемый «солнцем» (Пинга-

ла), берет начало в левом полушарии мозга, переходит у основания

шеи на правую часть тела и опускается к основанию позвоночника,

образуя фигуру наподобие половины восьмерки.

Другой поток, называемый «луной» (Ида), симметричен перво

му, он дополняет восьмерку, образует фигуру, наподобие зеркально^

го отражения латинской буквы «5». Нижняя ее часть, разумеется,

больше, чем верхняя. Потоки первой энергии день и ночь доставля

ют великие жизненные силы в различные центры, известные под

названием «сплетения», мы обычно не ощущаем их. Мы можем

научиться чувствовать сплетения благодаря концентрации. Оба

потока самым тесным образом связаны с дыханием, и поэтому,

регулируя дыхание, удается контролировать все тело.

В Катха-упанишаде тело уподобляется колеснице, разум — по

водьям, интеллект — вознице, чувства — это лошади, а объекты

чувств — дорога. В колеснице восседает душа. Если она не облада-

1 Эта философская притча приводится Свами Вивеканандой в его лекции

«Дыхание», прочитанной в Сан-Франциско 28 марта 1900 года.

;

ет пониманием и не способна заставить возницу править лошадьми,

то никогда не достигнет цели: бешеные скакуны — чувства понесут

колесницу туда, куда захотят, и могут даже погубить путника. Эти

два потока подобны великим «сдерживающим поводьям» в руках

возницы, и он должен хорошо владеть ими, чтобы управлять

лошадьми. Мы должны обрести силу, чтобы стать нравственными,

до тех пор мы не сможем контролировать свои поступки. Только

Йога позволяет нам воплотить в жизнь учение о морали. Цель

йога — стать нравственным человеком. Все Великие Учители были

йогами и контролировали каждый нервный поток. Йоги задержива

ют эти потоки в точке у основания позвоночника и направляют их

вверх через его середину. И тогда они превращаются в поток

знания, которым обладает только йог.

В т о р о й у р о к д ы х а н и я. Один и тот же метод не

подходит для всех. Дышать нужно ритмично. Делать это легче

всего, считая про себя. Но вместо простого счета лучше произно

сить священное слово ОМ.

Пранаяма выполняется так: закройте правую ноздрю большим

пальцем и медленно вдохните воздух через левую, повторяя про

себя ОМ четыре раза. Затем плотно закройте обе ноздри, прижав

левую указательным пальцем, и задержите дыхание, мысленно

повторяя ОМ восемь раз. Потом выдохните через правую ноздрю,

повторяя ОМ четыре раза. Закончив выдох, сильно надавите на

живот, чтобы полностью освободить легкие.

Начинайте медленно вдыхать через правую ноздрю, повторяя

ОМ четырежды. Закройте правую ноздрю большим пальцем и

задержите дыхание, произнося про себя ОМ восемь раз. Выдохни

те через левую ноздрю, повторяя ОМ четыре раза. Снова нажмите

на живот.

Дважды повторяйте упражнение каждый раз, когда готовитесь

к медитации, иными словами, совершая в общей сложности четыре

Пранаямы. Через неделю постепенно увеличивайте продолжитель

ность вдохов и выдохов, придерживаясь прежней пропорции. На

пример, если вы повторяли слово ОМ по шесть раз при вдохе

и выдохе, то при Кумбхаке повторяйте его 12 раз. Дыхательные

упражнения помогут вам стать более духовными, более чистыми,

более святыми. Не стремитесь обрести сверхъестественные силы

и могущество. Любовь — единственная сила, которая всегда с нами,

которая творит чудеса. Жаждущий постичь Бога с помощью

Раджа-Йоги должен быть силен ментально, физически, морально

и духовно. Соизмеряйте с этим каждый свой шаг. Из сотен тысяч

только один сможет сказать: «Я поднимусь выше и сольюсь

с Богом». Не многие способны заглянуть в лицо Истине, но чтобы

достичь чего-либо, мы должны быть готовы умереть ради Истины.

Т р е т и й у р о к

Кундалини. Осознайте душу не как материю, но такой, какова

она есть. Мы думаем о душе как. о теле, но мы не должны

отождествлять ее с чувствами и мыслями. Тогда мы сможем

осознать, что бессмертны. Изменения предполагают дуализм причи

ны и следствия, и все, что меняется, должно быть смертным. Это

доказывает то, что тело не может быть бессмертным, равно как не

может быть бессмертным разум, ибо и то и другое постоянно

изменяется. Бессмертным может быть только неизменное — ничто

не может воздействовать на него.

Мы не становимся бессмертными, мы уже бессмертны, но надо

приподнять покров невежества, который скрывает от нас Истину.

Тело — это материализованная мысль. Потоки «солнце» и «луна»

несут энергию во все уголки тела. Избыточная энергия накапливает

ся в определенных точках (сплетениях), располагающихся вдоль

позвоночного столба. Они известны всем как нервные центры.

Эти потоки не обнаруживаются в телах умерших.

Йог обладает преимуществом: он в состоянии не только ощу

щать их в себе, но и видеть. Они, так же как и великие нервные

центры, светятся при его жизни.

Все знают о сознательном и бессознательном. Йоги овладевают

Сверхсознанием, которое во все времена и во всех странах было

источником религиозного знания. На уровне Сверхсознания невоз

можны ошибки. Это иногда называют вдохновением, но йоги

говорят: «Такими способностями обладают все люди, и придет

время, когда все смогут наслаждаться ими».

Нужно придать новое направление потокам «солнца» и «луны»,

открыть для них новый проход в середине позвоночного столба.

Если направить эти потоки вверх, к мозгу, через канал, называе

мый Сушумна, мы на какое-то время полностью утратим ощущение

своего тела.

Нервный центр у основания позвоночника, чуть ниже крестца,

наиболее важен. Там заключена созидательная субстанция сексу

альной энергии. Этот центр представляется йогам в виде символа —

треугольника, внутри которого лежит свернувшаяся кольцами

змея Кундалини. Она спит. Задача состоит в том, чтобы разбудить

ее.

Сексуальная сила, освобожденная от животного начала и по

сланная вверх в направлении величайшего движителя человеческой

системы, мозга, и там накапливаемая, становится Оджасом, или

духовной силой. Любые добрые мысли и молитвы превращают

какую-то часть этой энергии в Оджас и помогают нам обрести

духовные силы. Оджас характеризует настоящего человека, и

только в человеческом существе возможно совершить накопление

этой духовной силы. Человек, в котором вся животная сексуальная

энергия превратилась в Оджас, становится богом. Его слова

обладают огромной силой и преобразуют мир.

Йог описывает, как Кундалини медленно поднимается с одного

уровня на другой, пока не достигает высшей точки — шишковид

ной железы. Никакой мужчина, никакая женщина не могут стать

по-настоящему духовными до тех пор, пока сексуальная энергия —

самая мощная сила, которой наделен человек, — не превратится

в Оджас.

Силу нельзя создать, ее можно лишь направить. Мы должны

научиться контролировать великие силы, заключенные в нас, и

с помощью воли превращать их в духовные. Отсюда следует, что

целомудрие— краеугольный камень любой морали и религии. Рад

жа-Йога считает непреложным совершенное целомудрие в мыслях,

словах и поступках. Одни и те же правила распространяются на

одиноких и женатых. Если человек расходует самые могучие силы

своего естества, то он не в состоянии стать духовным.

Все великие провидцы были либо монахами, либо аскетами —

людьми, отказывающимися от семейной жизни, ибо только непо

рочный в жизни может увидеть Бога.

Непосредственно перед совершением Пранаямы закройте глаза

и попытайтесь представить себе треугольник. Он окружен пламе

нем, а в центре, свернувшись, спит змея. Отчетливо увидев Кундали

ни, мысленно поместите ее в основание позвоночника и при

Кумбхаке направляйте задержанный воздух мысленно с силой

вниз, на голову змеи, чтобы разбудить ее. Чем сильнее воображе

ние, тем быстрее вы добьетесь желаемого — Кундалини пробудит

ся. Пока она не проснулась, представляйте себе, что это уже

произошло, пытайтесь ощутить в себе потоки нервной энергии

и направляйте их через Сушумну. Это ускорит процесс.

Ч е т в е р т ы й у р о к

Прежде чем мы сможем контролировать разум, надо понять,

что он собой представляет.

Мы должны обуздать наш неустойчивый разум, пресечь его

блуждания, сфокусировать на конкретной идее. Это нужно делать

вновь и вновь, пока с помощью воли мы не овладеем разумом, не

заставим его остановиться и размышлять лишь о Боге.

Самый простой способ овладеть разумом таков. Сидите непо

движно и спокойно, какое-то время позволяйте ему размышлять

о чем угодно. Говорите себе: «Я наблюдаю, как мой разум

блуждает. Мой разум это не Я». Думайте о нем как о чем-то

полностью отличном от вас. Идентифицируйте себя с Богом, но

никогда с материей или разумом.

Представляйте себе, что разум подобен спокойному озеру,

простирающемуся перед вами, а мысли, которые приходят и

уходят, — поднимающиеся и лопающиеся на поверхности пузырь

ки воздуха. Не предпринимайте никаких усилий обуздать мысли,

наблюдайте за ними, следите, как они отлетают прочь. Это посте

пенно сузит круги. Дело в том, что разум блуждает по обширным

окружностям мысли, и эти окружности расширяются, словно круги

от брошенного камня, расходящиеся по воде. Мы хотим обратить

этот процесс вспять: начиная с самого большого постепенно

сужаем круги, пока мы не сконцентрируем разум в одной точке.

Повторяйте: «Я не разум, я слежу за тем, как я думаю, я наблюдаю,

как работает мой разум», и каждый день отождествление себя

с мыслью и чувствами будет ослабевать. Настанет момент, когда вы

сможете' полностью отделить себя от разума и осознать, что он

существует помимо вас.

Если вы достигнете этого, разум станет вашим слугой. Вы

сможете управлять им по своему желанию. Первый шаг йога —

подняться над чувствами. Высшая стадия — когда покорен разум.

Живите в одиночестве, и чем дольше, тем лучше. Место для

медитации должно быть удобной высоты: можно подкладывать

травяную подстилку, шкуры или мех или шелковую подстилку.

Лучше, если сидение не будет иметь спинки, и оно должно быть

устойчивым.

Мысли — картинки, и мы не должны «рисовать» их. Мы до

лжны исключить из разума всякие мысли и сделать его чистым.

Как только приходят мысли, надо гнать их прочь. Для этого мы

должны подняться над материей, над нашим телом. Все усилия,

предпринимаемые человеком, должны быть направлены на это.

Каждый звук имеет свое значение: в природе все взаимосвязано.

Величайший идеал — это Бог. Медитируйте на Нем. Мы не

можем познать Познающего, но мы и есть Он.

Видя в чем-то зло, мы тем самым создаем его. Мы видим вокруг

себя только то, чем сами являемся, ибо мир — зеркало, в которое

мы смотримся. Наше маленькое тело — маленькое зеркало, создан

ное нами же. В действительности наше тело — вся Вселенная.

Надо постоянно думать об этом, только тогда мы поймем, что не

можем умереть или причинить другим зло, ибо другие и есть мы

сами. Мы не рождаемся и не умираем, мы призваны только любить.

«Вселенная — мое тело. Все здоровье, все счастье принадлежит

мне, ибо все это есть во Вселенной». Говорите: «Я — это Вселен

ная».

Мы кажемся себе маленькими волнами, но в действительнос

ти — море. Волна не может существовать сама по себе.

Целенаправленное воображение — наш могучий друг, оно под

нимает нас над разумом, оно — единственный свет, ведущий нас

к Истине.

Вдохновение приходит изнутри, и мы должны воодушевлять

себя тем, что обладаем высшими способностями.

П я т ы й у р о к

Пратьяхара и Дхарана. Кришна говорил: «Тот, кто стремится

ко мне, не важно как, достигнет меня. . . Все должны достичь

меня». Пратьяхара означает «собирание воедино». Это — попытка

овладеть разумом и сконцентрировать его на избранном объекте.

Первый шаг — позволяя разуму блуждать, наблюдать за ним.

Разум не душа и не дух, а лишь более тонкая форма материи. Мы

обладаем им и можем научиться манипулировать им посредством

нервной энергии.

Тело — объективное отражение того, что мы называем разумом

(или субъективным). Мы, Душа, выше тела и разума, мы — это

Атман, вечный, неизменный наблюдатель. Тело — выкристаллизо

вавшаяся мысль.

Дыхание проходит через левую ноздрю — это время отдыха,

через правую — это время работы, через обе — это время для

медитации. Когда мы спокойны и равномерно дышим обеими

ноздрями — это лучшее условие для спокойной медитации. Беспо

лезно забегать вперед и пытаться сконцентрироваться, не овладев

дыханием. Контроль над мыелью придет сам собой.

Достаточно хорошо освоив навык закрывания ноздрей большим

и указательным пальцем, мы с течением времени сможем контроли

ровать дыхание одним усилием воли, мысленно.

Пранаяму на этом этапе следует немного изменить. Если

у обучающегося есть Шита (Избранный Идеал), то надо произно

сить про себя во время вдоха и- выдоха это имя, а во время

задержки дыхания — слово Хум (удваивая «у»— Хуум). Представ

ляйте себе, что вы с силой направляете задержанный воздух вниз,

на голову Кундалини, при каждом повторении слова Хум, и

представляйте себе, что это пробуждает змею. Отождествляйте

себя с Богом. С течением времени мысли начнут предупреждать

нас о том, что они приближаются, мы почувствуем, как они

зарождаются, и будем знать, о чем подумаем в следующий момент.

Это подобно тому, как в обычной жизни мы видим, как к нам

приближается человек, и, когда он подходит ближе, — мы узнаем,

что это наш знакомый. Этой стадии можно достичь, научившись

отделять себя от нашего разума, рассматривая себя как одно,

а мысль — как другое. Не позволяйте мыслям овладеть собой,

сторонитесь их — и они сами умрут.

Следуйте за святыми мыслями; когда они растворятся, вы

обнаружите себя у ног Всемогущего Бога. Это — Свёрхсознатель-

ный уровень: мысль растворяется, и вы растворяетесь вместе с ней.

Нимбы — символы внутреннего света, и йоги могут видеть их.

Подчас нам предстает лицо человека, как бы окруженное сиянием,

и тогда мы можем безошибочно определить характер человека.

Иногда наша Ишта будет в видениях являться нам, и этот символ

будет единственным, на который можно с легкостью положиться

и на котором можно сконцентрировать свой разум.

Воображение питает наши чувства, но мы воспринимаем окру

жающее в основном с помощью зрения. Воображение наполовину

материально, иными словами, мы не можем думать без образов. Но

поскольку животные, похоже, тоже думают, но не наделены даром

слова, вполне вероятно, что нет различия между мыслью и образом.

Практикуясь в Йоге, постарайтесь развивать силу воображения,

внимательно следя, чтобы оно осталось чистым и святым. Свои

особенности присущи воображению каждого. Следуйте наиболее

естественному для вас пути. Он самый простой.

Мы представляем собой результат перевоплощений в соответст

вии с законом Кармы: «Одна лампа зажигается от другой, — гово

рят буддисты, — лампы разные, но огонь один и тот же».

Будьте радостными, целеустремленными, терпеливыми, настой

чивыми, чистыми физически и духовно, и тогда вы станете истин

ным йогом. Никогда не спешите, и, если к вам придут величайшие,

сверхъестественные силы, помните о том, что они лишь побочные

пути. Не позволяйте им уводить вас с основной дороги, не

поддавайтесь искушению пользоваться ими и стремитесь к единст

венной цели — к Богу. Ищите только Вечное, и, найдя его, вы

сможете вечно отдыхать, имея все, ничего не желая, будучи

свободным. Вы погрузитесь в состояние Абсолютного существова

ния, Абсолютного знания и Абсолютного блаженства.

Ш е с т о й у р о к

Сушумна. Очень полезно медитировать на Сушумне. Вам может

явиться ее образ, и это будет наилучшим путем. Тогда долго

медитируйте на этом. Это очень тонкая блестящая нить, живой

канал, расположенный внутри позвоночного столба, путь спасения,

по которому мы должны заставлять подняться Кундалини.

Йоги считают, что Сушумна начинается и оканчивается лотоса

ми. Внутри нижнего — треугольник Кундалини. Верхний располо

жен в области макушки. Между ними располагаются четыре

других лотоса. Всего же их шесть:

шестой — шишковидная железа;

пятый — между глазами;

четвертый — у основания горла;

третий — на уровне сердца;

второй — напротив пупка;

первый — у основания позвоночника.

Мы должны разбудить Кундалини, затем медленно поднимать

ее от одного лотоса к другому до тех пор, пока она не достигнет

мозга. Каждая ступень соответствует новому состоянию разума.

УРОКИ ПО РАДЖА-ЙОГЕ

Согласно теории мироздания, материя существует в пяти состо

яниях — эфира, светящегося эфира, газа, жидкости и твердого

тела. Все возникает из первоэлемента — тончайшего эфира.

Вселенную пронизывает энергия, которая называется Прана.

Эта сила заключена во всех элементах. Разум — величайший

инструмент для использования Праны. Он материален. За разумом

стоит Атман, который владеет Праной. Прана — движущая сила

мира, она может быть обнаружена в каждом проявлении жизни.

Тело и разум смертны, как вспомогательные элементы они неизбеж

но умирают. В основе всего — Атман, который не умирает никогда.

Атман — это чистый интеллект, контролирующий и направляющий

Прану. Однако проявления разума, предстающие нам повсюду и во

всем, всегда несовершенны. Когда интеллект совершенен, то мы

получаем Воплощение Бога — Христа. Чистый интеллект постоян

но стремится проявиться и для этого создает разумы и тела

различных уровней развития. В действительности же и в своей

основе все существа равны.

Разум — очень тонкая материя, это инструмент для проявле

ния Праны. Сила нуждается в материи для своего проявления.

Как правильно использовать Прану? Прискорбно, но мы расто

чительны: постоянно теряем ее! Первое, что нужно усвоить: всякое

знание есть итог опыта. Более того, даже то, что нашим пяти

органам чувств недоступно, также должно быть воспринято, чтобы

стать понятным.

Наш разум действует на трех уровнях — подсознательном,

сознательном и сверхсознательном. Только йоги достигают сверх

сознательного уровня. Цель Йоги состоит в том, чтобы подняться

над разумом. Природу этих трех уровней легче понять, прибегнув

к аналогии со звуковыми колебаниями. Когда частота их низка, мы

не слышим звук. Если поднять ее — слышим, а за определенным

верхним пределом частоты для нас вновь наступает тишина.

Преодолевать чувства, не вредя при этом здоровью, — вот то,

чему мы хотим научиться. Западный разум сконцентрировался на

обретении сверхъестественных психических способностей, которые

сами по себе ненормальны и являются признаком болезни. Индусы

создали и довели до совершенства ту науку, которую все теперь

постигают без страха и опасности для себя.

Лечение на ментальном уровне — лучшее доказательство су

ществования сверхсознательного, ибо врачующая мысль представ

ляет собой своего рода вибрацию Праны и передается не как мысль,

а как нечто более высокое, сущность чего невозможно выразить

словами.

Мысль имеет три состояния. Первое — ее возникновение, или

начало (мы не осознаем его); второе — пребывание на поверхнос

ти разума; третье — за пределами нашего восприятия. Мысли

подобны пузырькам воздуха на поверхности разума. Мысль, соеди

ненную с волей, мы называем силой. То, что исцеляюще воздейству

ет на больного, которому вы помогаете, — не мысль, а сила.

Человек, овладевший этой силой, на санскрите зовется С у т р а т -

м а (Связующая Душа).

Высшее проявление Праны — любовь. Научившись преобразо

вывать Прану в любовь, вы достигнете освобождения. Сделать это

трудно, но цель велика и блага. Критикуйте не других, а себя. Если

увидите пьяного, не осуждайте его: помните, он — это вы, только

в ином обличье. Тот, в ком нет мрака, не видит мрака и в других.

Вы видите в окружающих только то, что заключено в вас самих.

Рассуждать так — самый верный путь самосовершенствования. Ес

ли бы реформаторы, которые только критикуют и во всем видят зло,

сами перестали бы его творить, мир стал бы намного лучше.

Поборите в себе порочные мысли.

Практика Йоги

О теле нужно заботиться постоянно. Истязающие свою

плоть — подобны демонам. Поддерживайте свой разум в состоя

нии радости, если приходят грустные мысли, немедленно гоните их

прочь. Йог не должен есть слишком много, но не надо и голодать;

он не должен много спать, но надо избегать и бессонницы. Только

тот, кто во всем придерживается золотой середины, сможет стать

йогом.

В какое время лучше заниматься Йогой? В предрассветный час,

когда вся природа замирает. Сядьте, примите наиболее удобную

и устойчивую позу. Держите на одной прямой спину, плечи

и голову. Позвоночник выпрямлен, свободен от нагрузки. Не

наклоняйтесь вперед, не отклоняйтесь назад. Затем представляйте

себе, что каждая часть вашего тела совершенна. Начинайте посы

лать поток любви в мир и молитесь об озарении. И, наконец,

обратите свой разум на дыхание, концентрируйте свое внимание на

том, как работает разум. Смысл этого постигается постепенно.

Оджас

Оджас — это то, что характеризует человека как личность. Тот,

у которого много Оджаса, может стать предводителем, лидером. Он

обладает притягательной силой. Оджас создается из нервных

потоков. Он имеет одну особенность: его легче всего создать из той

энергии, которая именуется сексуальной. Если энергия, заключен

ная в сексуальных центрах, не дробится и не растрачивается

впустую (а действия — это те же мысли, но в более грубой форме),