монахи ордена 13 страница

мышление перестает быть эффективным. Говоря, что мы понимаем

что-либо, мы имеем в виду только то, что с помощью мышления

или умозаключений мы познаем механизм действия законов и сил,

стоящих за каким-либо явлением. Сама по себе истина, ответ на

вопрос, почему и для чего действуют эти силы и законы, остается

непознанной. Например, мы понимаем закон гравитации, но разум

не в силах объяснить нам, почему существует гравитация. Но в нас,

похоже, кроется высшая мудрость — можно назвать это «муд

ростью» или «истиной», если мы того желаем, которая, выражаясь

с помощью разума, имеет иные названия. Этого высшего уровня

разума можно достичь теми или иными способами.

Чтобы понять истинную природу разума, надо развить «остроту

разума». Как говорится в Упанишадах: «Это может быть постигну

то теми, чей интеллект остро направлен и тонок» (Катха-упаниша-

да, 1. 3. 12). Разум подобен музыкальному инструменту, его следу

ет настроить, чтобы извлечь мелодию. Если струны слишком

ослаблены или, наоборот, чересчур натянуты, играть нельзя. Следу-

еъ предпринять определенные усилия, чтобы настроить систему

человека — его разум и тело таким образом, чтобы проявилась

Истина т~- цель всей человеческой жизни. Мы натренировали разум

щлтвящ дабы наслаждаться жизнью, культурой, достижениями

цивилизации: Но тот жеI разум можно натренировать и для

наслаждения: более высокого уровня — наслаждения прелестями

трансцендентального духовного опыта.

м. Мы представляем собой расстроенные инструменты, хотя под-

чае нам; доступны отдельные проблески этой Реальности. Это

озадачивает,

1; а~ то и пугает нас. Процитирую Тагора: «Время от

времени Ты- открываешься моему взору.: •; Почемуп же не всегда?

Облака поднимаются из глубин моего сердца, они мешают видеть

Тебя*, -. =: т гггг- »•«. -•, «-%:, •> - -''' ', -

. : Да, /точно так % же облака закрывают солнце. Однако они

внезапно; расходятся, и мы видим светило, но оно вскоре исчезает.

Внезапные вспышки этой * Реальности озаряют нас среди суеты, но

бремя

: повседневной жизни, наше сумасшедшее' стремление к

удовольствиям! столь сильны' в нас; что мы быстро забываем об

этих; мгновениях, или: не: замечаем их: Рутинные заботы переполня

ют «нас Поэтому надо: соответствующим образом настроить наш

разум, стремиться ловить и как можно тщательнее оберегать эти

отдельные сигналы; посылаемые нам свыше, пока они не сольются

в мощный, неодолимый 'поток. Так начинается тренировка разума,

только тогда мы ступаем на путь духовных поисков. Никакие из

этих! •: -• первых попыток, не; • пропадают зря, все наши- действия

тщательно анализируются Высшим Разумом и принимаются. По

мере нашего; продвижения вперед сама собой открывается следую

щая? ^ более? высокая стадия. Разум должен наполниться духом

искания. Ищущий* духовность подобен плывущему в лодке по

речным протокам. Чтобы не заблудиться, не сбиться с основного

русла, о г: йужно< ч. быть предельноN внимательным, умело управлять

своим-? суденышком. ^': •: (> •< •:. (-'с м; шь " ' г: »". 1*х

? пШб1 мере прогресса в ментальной дисциплине свет Истины

становится все. более! различимым, и на пути к нему человек

оставляет разум, позади себя. Иными словами, анализируя свой

разум; человек оказывается лицом * лицу с Реальностью, которая

извечно чиста: тл совершенна. Перестают волновать радости и

несчастья этого > мйра, не страшит даже смерть. Не надо думать, что

этого ^состояния можно достичь лишь после смерти-^-такого

вполне можно достичь здесь, в; этом мире. «Если человек познает

Это здесьу4го аэтом будет истина; если он не познает Это здесь, то

дляшего; это: будет крахом». . •'••. -- -.

. ^ Если бы цели невозможно было бы достичь при этой жизни, не

стоило бы и начинать, что бы ни сулили священники и жрецы. Цель

•,

достижима; и. итогом приобретенного опыта станет жизнь; полная

М И р а, Л ю б в и И С о с т р а д а н и я. >., . -; •- '. . : . '-; - •-: *• -Л. : ••

Тот, кто пытался овладеть разумом; знает, насколько это

сложно. Мы считаем заслуживающим всяческого уважения человеч

ка, который хотя бы отчасти овладел; им. Но если Хочешь поднятьт

ся гораздо выше в ментальной или духовной жизни; • надо таоя*

ностью подчинить себе разум, а в конце концов оставить его позади.

В Упанишадах написано: «Разум и речь бегут прочь, от-этой

Реальности, не достигая ее»: Приведем аналогию; Покидая Луну,

астронавты оставили на ней цеиное оборудование; ставшее обузой:

Так я« поднявшемуся на высшую ступень здуховноотй следует

оставить разум «внизу»,; сколь ним странной, ••• на» первый взгляд,

может показаться такая мысль. Не исключаю, что это может

показаться абсурдом человеку, находящемуся в начале духовного

пути. (Кое-кто из окружавших Шри^ Рамакришну считали его

ненормальным; наблюдая за тем, как Он совершал;. эти духовные

путешествия. Говоря-об этом состоянии Шри Рамакришны, Свами

Вивекананда писал: «Благословен тот человек, на которого снизош

ло такое сумасшествие; Вся Вселенная сошла с ума -^ кто из-за

богатства, кто в погоне за удовольствиями; кто из-за славы или

из-за сотни прочих вещей. Сходят с ума по-золоту, по мужу или;

жене;., сходят с ума по любой нелепости, только, не помБогу? -$и>

Благословен тот, кто сошел с ума лз. чза Бога. Таких людей очень

немногое-; • -. -•••. »:; -, •;. /•. •; -.. '•---«. о;

Отвлечение разума от мирских удовольствий-. т— непременное,

требование для ищущего духовности. / Он должен обратить свой

разум на самого себя, проникать в. глубины егочсобствеиного «Я».

Об этом нам говорит и Катха-упаниишда; «Мудрый человек, стремя

щийся к, бессмертию, с чувствами, обращенными вспять, познает

Душу внутри себя»: Вспомним; что говорится 6 Царствии Божием

в Библии: «Быв же спрошен фарисеями; когда придет Царствие

Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,

и не скажут: вот оно, здесь, или: вот, там. Ибо вот* Царствие Божие

внутри вас есть» (Луки; 17: 20-^21>. Мы склонны думать; об

отвлечении разума кагё о преуменьшении чего-либо или потере

чего-нибудь, но это неверно. Отвлекая нашичуветва. и разум от

феноменального мира, мы осознаем другое- состояние; которое

в равной мере впечатляюще и захватывающе. В Гите сказаногх-«То,

что есть тьма для всех существ, для контролирующего себя есть

свет, и там, где все существа бодрствуют и радуются, духовный

человек видит лишь тьму». Даже с помощью самых совершенных

инструментов, предоставляемых современной наукой, наши разум

и чувства способны познать лишь малую толику • Реальности.

Общепризнано, что, несмотря на все те чудеса, которые открывают

ученые, человек не постиг еще и капли из океана существования.

Наиболее скромные ученые (а великие из их числа); признают это.

Мы достигли Луны. Есть и другие планеты в нашей Солнечной

системе. Полагают, что, ^существуютмиллионы систем, подобных

Солнечной. Это заставляет, нас быть скромными и признавать:

относительное знание больше скрывает, чем открывает.

Ищущий Истину, осознав тот факт* что разум в состоянии

постичь лишь ограниченную истину, обращается к наукам о внут

реннем мире. Чтобы сделать разум инструментом духовного, про

гресса, нужно избавить его. от привычки обращаться посредством

органов чувств к внешнему миру. Как это ни странно,. ло, разум

Оказывается ненужным на этом новом поприще. С помощью

различных суровых дисциплин, которые мы обсуждали ранее (т. е.

ш а м ы и д а м ы, соответствующая перестройка мелтадьных спо

собностей и деятельности иных органов) /34/, можно достичь

очищения разума, а для очищенного разума концентрация стано

вится более легкой и достигаемая чистота- знаменует; собой итог

освобождения разума от господства органов чувств. Чистый разум

уже сам по себе является эффективным орудием йога. Он может

направить его на изучение своих внутренних глубин. «Если разум

становится очищенным, озарение подобно фрукту на ладони».

Путь труден и долог, но цель самая желанная из всех. Каждый,

пусть малый, шаг вперед подтверждает, сколь оправданны затрачен

ные усилия.

Человек напуган сегодня теми силами, которые сам и высвобо

дил, он боится последствий собственных научных открытий. Он

понимает, что все эти достижения могут стать достоянием злобно

го ума, и тот способен уничтожить весь сияющий мир. Страх перед

могущественными средствами уничтожения поддерживает зыбкий

баланс мира на Земле. В любую минуту человек может уничтожить

жизнь' на Земле.

В чем же наша надежда? Нужно осознать роль разума во всех

наших делах, духовных и мирских. Чтобы сделать жизнь полезной

и наполненной, мы должны контролировать наш разум. Дело в том,

что природа Реальности может быть постигнута лишь чистым

разумом. Имея это в виду, все здравомыслящие люди должны

устремить свой разум в правильном направлении — на эту Реаль

ность. Это не бесполезные усилия, цель заключается в том, чтобы

ощутить эту Реальность как нечто свое собственное.

Представим себе, как ведет себя обычный свет. Вы знаете, что

свет обладает ограниченной проникающей способностью. Когда

с помощью технических средств увеличивается частота, то тот же

самый свет приобретает все большую и большую проникающую

способность, такую, какой, например, обладают рентгеновские лучи.

Подобное можно наблюдать и на примере разума. Обычный,

нетренированный разум недисциплинирован, распылен и инертен.

Он постигает только грубые поверхностные явления, не способен

проникнуть в глубинную сущность вещей, различить кажущееся

и реальное. Таков обычный, сырой разум. Однако мы знаем: ему

под силу стать острой, всепроникающей силой. Людям, обладаю

щим такой силой, открывает свои тайны Вселенная. То же и во

внутреннем мире: медитация и прочие духовные занятия дают нам

возможность контролировать чувственные и двигательные системы

тела. Тренированный разум может дисциплинировать мышление

и даже воображение. Успехи в области физических наук — резуль

тат осознанных усилий разума, направленных на конкретную цель.

Можно ли ожидать большего от тренированного разума? Ведан

та говорит, что ему доступна Сущность всех явлений, он может

познать Реальность, скрытую за внешним образом, обнаружить

Единое ^_ за изменяющимся множеством. И это действительно

удивительная и всепроникающая способность человеческого ра

зума.

МОНИЗМ И МЕДИТАЦИЯ

Свами Гханананда

Любая религия состоит из четырех частей — мифологии, ритуа

ла, философии и Высших Духовных дисциплин. Среди духовных

дисциплин медитация — наивысшая. В ней душа человека сама

непосредственно приближается к Божественному, и человек в

итоге постигает соотношение между душой и ее Создателем,

познает Бога как Высшую Реальность. Поэтому ценность медита

ции выше ценности разума как одного из компонентов духовной

практики. При изучении мифологии, философии или следовании

духовной практике, такой, как ритуал, мысль о Боге присутствует

в разуме человека, но при медитации она становится необычайно

глубокой и интенсивной и в конце концов преодолевает саму себя

с наступлением Озарения.

Многие искренне полагают: стоит сесть и задуматься о Боге —

и начнешь медитировать, и Озарение придет само. Они полагают,

что для этого нужно только располагать лишь необходимым

временем. В молодости, в зрелые годы они думают: настанет пора,

когда удастся более или менее Освободиться от повседневных забот

и заполнить свои дни мыслями о Боге. Освоить практику медита

ции таким людям чрезвычайно трудно — даже с помощью духов

ных наставлений, при духовной поддержке. Другое дело — если

тренировать разум, прилежно заниматься с детских лет. Только

в этом случае можно рассчитывать, что вкусишь плоды медитации

на склоне жизни. За всеми видами тренировки (и физической,

развивающей тело, и ментальной, развивающей интеллект и волю)

стоят определенные науки; Есть и наука о медитации. Она начала

формироваться и складываться в незапамятные времена. Наивыс

ших результатов в ней достигли индо-арии. Еще во времена

Брахманов и Самхит, которые предшествовали по времени появле

нию Упанишад — кладезя духовного опыта, — люди, выполняю

щие ритуал, достигли стадии соединения с Божеством. Во времена

• • "

: ' •• -,. -~- \ у& ЩФ • • '. ; - • • •" •-- - - - ': щ - й ч -•*•.. , ---, . - - » ^. ^, ^: -. _. . . . . ^...... .:.. „. , . =. . . . . . . . . . . . - •. . , . •. -. . ^~. - „..,.,, ; •_-. -

Упанишад эта практика углубилась и стала культивироваться т^ми,

кому, как считается, «открылись» Упанишады. Эта наука развива

лась и процветала, несмотря на то, что ею владели лишь немно

гие, —она жила. В послеведийский период мы обнаруживаем, как

Бог Кришна обучал своего ученика Арджуну искусству медитации,

а затем Капила и Патанджали развили и сформулировали психоло

гические и психические основы медитации. В послебуддийский

период Шанкара, Рамануджа и Мадхава изложили содержание

науки о медитации в комментариях, причем каждый — по-своему.

Каким бы путем человек ни решил следовать, будь то путь

преданного служения, путь знания, или путь праведного действия»

или путь психического контроля, медитация является наивысшей

формой духовной практики. Человек может услышать об Учении

священных текстов или о философии и затем пытаться размыш

лять об истинах, содержащихся в них. Но когда он переходит

к практическим занятиям,

7 медитация составляет их важную часть.

Опять-таки, если человек выполняет любую работу в духе предан

ности, его разум медленно, но верно наполняется мыслями о Боге,

которому он посвящает всю свою деятельность, его сознание со

временем приобретает такую глубокую духовную окраску, что для

негр медитация становится естественной. Это верно в отношении

практики преданного служения, равно как и в отношении психоло

гических дисциплин, предписываемых Раджа^Йогой. Наше стрем

ление жить духовной жизнью (с его зарождения до Озарения)

может быть уподоблено расходящимся концентрическим окружнос

тям, которые охватывают, все большую и большую площадь до тех

пор, пока не достигается Реальность, именуемая Богом и находяща

яся в ихцентре;

В Веданте медитация сравнивается Учителем Рамануджей с

непрерывной струей масла, переливаемого из одного сосуда в

другой.

Веданта изучается И практикуется в трех аспектах, а именно:

монистическом, ограниченно-монистическом и дуалистическом. В

монистической Веданте подход к медитации сходен с подходом

Санкхьй, за исключением того, что в Санкхье речь идет о множест

ве душ, в то 'время как в монизме конечная Реальность Едина.

В Санкхье практический путь состоит в отделении от пр а к р и ти

и ее модификаций —- тела, разума и эго, в достижении духовного

сознания, именуемого Пуруша /35/. В Веданте же он состоит

в отрицании факта абсолютного существования тела, разума й эго,

как и Вселенной в целом, которые признаются лишь относительно

реальными, и достижении Единой Абсолютной Реальности, именуе

мой Брахманом, с которым Душа человека, основа его бытия,

едина.

в ^..,:. „•:. : „: «в т. Г. '•. '•",

, Т-; " ~: ~ ~ '" Г

Монистическая медитация есть медитация на Абсолюте. Она

самая сложная, поскольку Абсолют выше форм и атрибутов. Это

не размышление о чем-то бесформенном, как пустое место, голубое

небо или безбрежный океан. Такая медитация не б»удет медитацией

на Абсолюте, это будет представлять собой лишь размышление

о материальной бесконечности, называемой м а х а к а ш а (или

универсальное пространство). Более высокой и тонкой формой

бесконечности является ментальная бесконечность, называемая

Ч и т т а к а ш а (или пространство разума), из которой возникают

бесконечные мысли-формы, подобные тем, что посещают нас во

сне. Но истинный Абсолют, Бесконечное в монизме есть Духовная

Бесконечность, или Бесконечность Духа, именуемая ч и д а к а ш а

(пустота, которая превыше всех форм и атрибутов). Это есть

отрицание всего мыслимого и выражаемого, чидакаша в Упаниша-

дах описывается словами «ни то, ни это». Онаг бесконечно превосхо

дит бесконечность Вселенной и бесконечность разума, ибо Вселен

ная и разум ограниченны, но Бесконечность Духа (Атман, или

Брахман) есть истинная Бесконечность, истинный Абсолют мониз

ма.

Монистическая медитация сложна даже для того, кто на

интеллектуальном уровне пришел к убеждению о единстве Атмана

(или души человека) с Брахманом (или Сверхдушой).

Веданта предписывает четыре формы предварительных дисцип

лин для избравших монистический путь. Выполнение их обязатель

но, иначе успеха не добиться. Первая— развивать способность

распознавания Реального и нереального. День и ночь следует

размышлять о протяженной Реальности, которая остается всегда

одной и той же в отличие от реальности изменяющейся. Необходи

мо научиться распознавать Абсолютную реальность и относитель

ную реальность Вселенной, феноменального мира. Веданта твердо

настаивает на том, что эфемерна не только вся Вселенная с

мириадами существующих реалий, но и само тело человека, вклю

чая его разум и эго. Это учение основывается на опыте провидцев.

Но одной способности распознавать Реальное и нереальное

недостаточно, чтобы помочь достичь Цели тому, кто избрал монис

тическую медитацию. Человек живет в этом мире; и, чтобы

защитить разум человека от вредных внешних воздействий, реко

мендуются и другие формы духовных дисциплин. Одна из них

состоит в практиковании шести добродетелей:

а) удержание разума от любой иной деятельности, кроме как

восприятия Упанишад и других учений Веданты;

б) удержание органов действия и знания от любой иной

деятельности, кроме как восприятия Упанишад и других учений

Веданты;

в) удержание органов от следования обычному пути чувствен

ных восприятий;

: г) пребывание в состоянии безразличия к удовольствию и боли,

приобретению и потере, процветанию и нищете, чести и бесчестью,

к прочим парам противоположностей;.,

(д) постоянная концентрация разума на восприятии Упанишад

и других учений Веданты^ постоянное стремление быть скромным,

смиренным, преданным своему Идеалу и Гуру;

е) вера в Бога, вера в Упанишады и другие учения Веданты,

вера в Гуру, вера в способность человека осознать Истину;

Придерживаться перечисленных добродетелей—вторая форма

подготовительных дисциплин;

Третья форма — преодоление желания вкусить плодов своего

труда в этом мире ив следующем — с в а р г е, в том мире, где

души наслаждаются тонкими удовольствиями и счастьем. Выбрав

ший путь к монизму стремится только к знанию и не заботится ни

о чем, кроме знания. -. , <

• Четвертая форма состоит в том, что ищущий духовности

должен сформировать в себе чувство божественного неудовлетворе

ния, жаждать освобождения от оков тела, разума и эго, равно как

от невежества^ путем достижения Озарения.

Эти дисциплины приготавливают разум человека к твердости

в ежедневной медитации на Атмане, Чистом Сознании, на единстве

со Сверхдушой, или Трансцендентальным Сознанием.

Дабы помочь усваивающим монистическую медитацию, Ведан

та дает определение Абсолютной Реальности: Это есть То, что

остается неизменным во времени — в прошлом, настоящем -и

будущем. Такое определение делает концепцию Реальности, как

мы еще убедимся, близкой сердцу каждого.

Чтобы постичь природу Реальности, или того, что есть То,

индийские провидцы сначала изучали феноменальный мир. Они

обратили внимание на то; что все предметы со временем меняются:

сначала пребывают в скрытой форме, затем переходят в свое

обычное состояние, а потом опять принимают скрытую форму. Это

верно и в отношении отдельных объектов, и в отношении всей

Вселенной. Вселенная тоже некогда существовала я скрытой, непро-

явленной форме, потом приняла современную, а в будущем вернет

ся в непроявленную. Значит, все, что мы видим, не есть постоянная

реальность. Нужно помнить, о том, что, хотя все нас окружающее

может меняться и меняется, оно никогда не перестает существо

вать, иными словами, представление о существовании должно

постоянно присутствовать в нашем разуме. -

Древние провидцы далее пришли к выводу, что меняется и тот,

кто наблюдает постоянную Вселенную. С годами изменяются его

тело.: Я. разум, Более того, человек не одинаков в течение суток.

Днед^оя^бодрствует; ночью переходит в иное состояние, когда спит

иридия сны;, ерн без сновидений — третье особое состояние,

котррое: |отлично от состоя^я, бодрствования и сна. со сновидения

ми., )7Цтак, . следует уяслить? что. меняется не только объективный

феноменальный мир, Вселенная, но и воспринимающий ее, человек.

Изучение материи в объективной Вселенной в конечном итоге

привело к возникнрвению> в развитию науки- Изучение феноменаль

ного мира, отраженного> •, в сознании человека во время трех

фашШ — ордрстабвания, сна и глубокого сна, равно как изучение

эти4

Г трЪх с^стЪяний'а связи Чр Душой человека^ способствовало

развитию

3 " монистической религии и " философии* _'

Н! •ЙСслёдоваШё'^грех стадий сознания человека^ аI ймёнйогбодрст-

вов^ния, ' сй'й глу^бкбго'сна -— одна: из основных тем Веданты.

гне^утвержйа^тсяГпознанйе природы человека не мбжет считать

ся' Законченным, 'Шка> Остаются не изученными ДО конца эти три

еоетЬяни! я. В результате этого' изучения мы приходим к заключе

нию: во Время бодрствования Вселенная Представляется нам реаль

ной; -'Осязаемой и познаваемой с помощью пяти органов чувств.

Когда «ними со:: сновидениями, Вселенная^отановится тонкой и

расплывчатой;: Во квремя< глубокого ена человек • ничего не.: видит,

ничего I не осознает. Вселенная; полностью исчезает. Человек не

осознает даже, что спит, -но когда-опроеыпается-,; может, вспомнить,

что > спад ^хорошо |Или> плохое Каждый акт вспоминания есть

повторение; познайия*; Выходит, познавание продолжалось и во

время^снакнеосозяаняо» Кто; же был субъектом- познания?

ты^панишады; -говорят: познающим^ во; время-сна ^является само

Сознание*|0но непосредственно фиксирует сон без помощи разума

»эго(ведь«они, бездействуют во время сна)* оно фиксирует факт

сна^яак: же* как- ночью, /когда глубоко спим, термометр замеряет

температуру, а барометр., '—атмосферное давление; ^ -, .

Сознание присутствует в нас в состоянии бодрствования и сна

сомсновидениями, еадьгв шроцессе восприятия и узнавания: оно

прибегает-к «помощи^нангего разума и чэго., Разум функционирует

в-•периоды гбодрствования и сна со сновидениями. В состоянии

бодрствования мы, осознаем самих; себя; ощущаем удовольствие

ийбояь; радость и? печаль.; Осознаем мы себя и а состоянии сна со

сновидениями*:. х6тя 'временные, пространственные и причинные

рамки становятся иными.. Когда я сплю, ощущаю себя таким-то

и, таким-то. оКогда; сплю, воспринимаю многие объекты, которые

невидимы во время-бодрствования; эго, соответствующее состоя

нию бодрствования, -исчезает и уступает место иному эго, однако

ВГ. ТО! же время я знаю, 1что, это не другой, человек видит за меня сны,

а. мэто именно> ячсам вижу- их и затем просыпаюсь. В состоянии

глубокого сна не воспринимается ничего, нет ни ощущений- эго, ни

ощущения пробуждения. И все же, проснувшись, МЫ интуитивно

ощущаем, что наша личность остается одной и той же и во время

бодрствования, и во время сна, и во время глубокого сна. Распро

страняя изучение сознания на период между рождением и смертью;

мы обнаруживаем: на протяжений всей жизни человека сознание

остается Одним и тем же.

Представление о тождественности и нейрерывноста человечес

кой личности может возникнуть только в том случае, если предпо

ложить, что существует единая основа всех стадий жизни и

уровней сознания. Эта основа— Чистое Сознание. Именно Оно

и основа трех стадий — бодрствования, сна и глубокого сна, или

можно сказать, что оно является одновременно тремя стадиями

бытия —'бодрствованием, сном и глубоким сном. Оно также осно

ва всех этапов нашей жизни — младенчества, молодости, зрелости

и старости; Более того, Чистое, Сознание существовало на протяже

нии всех- наших прошлых жизней и будет существовать, всегда. Это

и есть Атман, или Душа, основа всего того, что/приобретается

с опытом. Предположим, кто-то ударил меня, и я ощущаю боль.

Это—- определенное состояние личного сознания. Если исключить

из него все, привнесенное телом и разумом, останется сознание*

которое сопровождает всякий ментальный процесс, — то, что Пло

тин первым из западных философов определил как Параколонте^

зис — сопровождение Душой ментальной активности. Это ^- Свет

Сознания; проявляющийся как в ментальном, так и физическом

мирах. «Сила чистого интеллекта, будучи неизменной, не может

стать субъектом восприятия, ибо эта способность принадлежит'

разуму». Таким образом, Чистое Сознание не принимает участия

в ментальной деятельности. Это не просто идея или абстракция,

а Реальность, величайшая из реальностей, которой может достичь

человек.

Это Чистое Сознание называется Пурушей в Санкхье я Атма-

ном в Веданте. Если бы не существовало этой Реальности, этой

основы ментальных и телесных процессов, то они протекали бы

неосвзнанно и неощутимо. В отличие от материи Чистое Сознание

безгранично, оно не имеет ни начала ни конца. Это ^—устойчивый,

не отбрасывающий тени свет; не подверженный • изменениям; Эта

основа представляет собой нематериальную часть человека,

она — его вечная Душа, его неумирающее «Я», его сущность.

Шанкара говорил: «Атман это д ж на — Вечное Сознание, - ибо Оно

никем не создано. Вечное Сознание есть свойство Атмана, как

тепло и свет — свойства огня». Как только ищущий осознает Его,

он интуитивно осознает Его единство со Сверхдушой, Брахманом.

На всех стадиях Сознания (бодрствования, сна и глубокого сна)

Атман является свидетелем. И наша цель состоит в том, чтобы

стать Атманом, которому нечего будет наблюдать, — Атманом как

таковым, сияющим в Своем величии.

То, о чем мы говорили, познается при изучении трех состояний

сознания человека. Приподнять завесы пракрита, чтобы постичь

Атмана и Его единство с Брахманом, можно с помощью медитации

сначала на Атмане, а затем на Его единстве с Брахманом, пока это

единство не будет осознано. Если этот метод окажется поначалу

непосильным, следует начать с медитации на Боге, обладающем

атрибутами, или на Боге, обладающем формой и атрибутами,

и только потом, с течением времени, переходить к монистическому

методу.

В рамках монизма разработан метод медитации, который не

требует от нас обязательно принимать на веру какую-либо теологи

ческую доктрину или догму определенной религии. Эта философия

И' практика могут быть уподоблены воздуху и воде. Все без

исключения могут обладать ими, как дарами природы.

Монизм признает правильность всех религиозных доктрин, при

этом он выше их всех.

ПУТЬ МЕДИТАЦИИ

Свами Павитрананда

С 1951 года вплоть до своей кончины в 1977 году возглавлял Ведантистскре

общество в Нью-Йорке. Ученик Свами Брахмананды. Свами Павитрананда на

протяжении 24 лет самым тесным образом был связан с деятельностью Адайта

Ашрама в Майявати и его отделением по публикациям в Калькутте. Был редактором