монахи ордена 12 страница

духовную жизнь, то сможем преодолеть многие препятствия.

Другая преграда на пути к духовности — избыток знаний. Мы

собираем информацию и получаем столько всевозможных сведе

ний, что это порой начинает мешать нам в повседневной жизни. Но

бессмертие достигается посредством обретения Истинного, а не

относительного знания. Мы постигаем Высшую Истину, когда

преодолеваем в себе невежество и относительное знание. Если мы

не достигнем этого, все остальное не будет иметь цены. В нашем

так называемом образованном, просвещенном обществе люди заня

ты накоплением информации, которая приносит пользу в повседнев

ной жизни, но которая так поверхностна. Недостаточно узнать

что-то из книг и объяснить понятое другим, хотя вполне возможно,

это может доставить вам удовольствие. Но это неглубокое знание.

Осознание Истины — это нечто гораздо большее. Простое накопле

ние информации может оказаться бременем. Мы будем напоми

нать буйвола, несущего тяжелый груз и осознающего лишь его

тяжесть, но не цену. Значительная часть наших книжных знаний —

лишь мертвый груз, годный только для бесполезных споров, а это

само по себе — серьезная опасность. Медитация и размышление,

осуществляемые регулярно, медитация на Боге, который есть

Истина в последней инстанции, все иные духовные дисциплины

сообщают нам видение, намного превосходящее любые формы

книжного знания.

Большая часть нашей повседневной жизни проходит в работе,

но, и трудясь, надо помнить о нашей духовной цели. Нас окружают

разные люди, и нередко приходится оказываться в непростых

ситуациях. Духовная практика всегда придет нам на помощь. Как

уже говорилось, нужно начинать и заканчивать день медитацией.

Это дает нам возможность лучше решать вопросы повседневной

жизни и поможет преодолевать препятствия.

Речь — величайший дар, однако, к сожалению, человек зачас

тую сначала говорит, а потом думает. В этом кроется опасность!

Как часто, говоря словами Шекспира, мы отдаем язык этим

«неразумным мыслям». Лучше промолчать, чем сказать необдуман

ное, молчание — это действительно золото. В наших словах бывает

столько эгоизма и претензий на самоутверждение! Давайте осознан

но пестовать в себе благие мысли, они обернутся добрыми поступка

ми и благотворно скажутся на нашем характере. Самоограничение

и самоконтроль необходимы всегда и во всем. Нам не дано знать,

когда над нами разразится буря. В Гите говорится, что чувства

повергают в прах даже самого мудрого. Как же осторожен должен

быть заурядный человек! Чтобы исправить совершенное зло, нужно

много усилий, и поэтому лучше воздерживаться от дурных поступ

ков. Мы должны постоянно предаваться благим мыслям, тогда

мыслям неправедным будет закрыт доступ к нашему разуму.

Покой — удел людей с прочной верой. Поэтому, если мы

следуем по духовному пути и верим в Бога, то беспокойству

и сомнению не может быть места. Бог — источник жизни. Важно,

чтобы наша жизнь, как внутренний мир, так и поступки, была чиста.

Иначе скрытые негативные качества пробудятся и могут сыграть

с нами злую шутку. Нужно противостоять искушениям, и в этом

помогает практика самоконтроля.

Некоторые обращаются к духовной жизни под влиянием труд

ных обстоятельств. Разочарование, несчастье заставляют человека

искать способ спрятаться от жизни. В таком состоянии обращаться

к Богу, не прочувствовав эту потребность сердцем, — обрекать себя

на неуспех: разочарование все равно будет преследовать нас. На

духовный путь ведет только стремление познать Истину и Бога.

При медитации очень важен Избранный Идеал (Божество или

воплощение Божества, которому мы поклоняемся). Как только мы

придем к Нему, как только узнаем свою мантру, они становятся

для нас святыми, глубоко личными, не подлежащими обсуждению.

В трудные минуты, в горе и печали мы прибегаем к молитве

и повторяем Святое Имя, достигая глубин нашего внутреннего «Я».

Пусть мы делаем это и не совсем правильно — огорчения, разочаро

вания, гнев сменяются умиротворением. Повторяйте имя Бога

и в радости. Так вы привнесете элемент духовности в повседневную

жизнь, суета и дурные привычки утратят господство над вами.

Наконец, надо усвоить, что, избрав Духовный Путь, мы вынуж

дены «плыть против течения». Весь мир вокруг нас движется

в ином направлении. Стоит немного ослабить усилия, и мы

обнаружим, что нас относит назад. «Вечное бдение есть цена за

свободу», любое послабление самому себе затормозит наш духов

ный прогресс.

Многие препятствия на нашем пути создаются нами же. У

каждого свои трудности. Можно, конечно, попытаться вывести

128,

общие закономерности, но нет готовых решений, как преодолеть

все трудности, ибо для каждого должно быть найдено особое

средство. Понаблюдайте за играющими детьми. Вот один малыш

упал, сразу же встал, отряхнулся и продолжает игру. А другой?

Шлепнулся и не встает, плачет. То же и в духовной жизни. Но надо

быть оптимистами. Если мы допустили ошибку, ее нужно просто

исправить — подняться, отряхнуться и идти дальше к постижению

Истины.

5—274

ЧТО МЕШАЕТ

И ЧТО ПОМОГАЕТ МЕДИТАЦИИ

Свами Нитьябодхананда

Президент Ведантистского центра в Женеве на протяжении последних 25 лет.

Родился в 1914 году в г. Тричуре, штат Керала. Окончил Мадрасский университет.

В 1946 году принял монашество. Был помощником редактора, а затем редактором

журнала «Веданта Кесари». Затем возглавлял рангунское отделение Миссии Рама-

кришны. В 1951 году стал президентом отделения Матха в штате Андхра Прадеш

и работал там до 1956 года, до своего назначения в Центр в Гретце (Франция).

Свами — автор шести книг на французском и одной на английском языке, часто

выступает со статьями в периодических изданиях Ордена. Он — редактор ежемесяч

ного журнала на французском языке «Комментарии к Йога-Веданте».

* * *

Духовная жизнь напоминает путешествие в неизведанную стра

ну. Наставник подобен тому, кто уже побывал в этой стране. Его

рассказы о ней столь увлекательны! Хотя священные тексты

повествуют о стране нашей души, им не дано передать впечатлений

того, кто в ней побывал. Кроме того, на путь духовности человека

выводит искреннее желание постичь Истину. Без него не одолеть

пути. Дорога к Истине становится легче благодаря общению

с духовным человеком, который живет, постоянно общаясь с Богом.

Роль Наставника в нашей жизни велика. Это он помогает нам

постепенно переместить центр нашего внимания на духовность.

Его стараниями мы начинаем постигать окружающий мир и наше

место в нем.

Священные тексты не для тех, кто абсолютно не предрасполо

жен к духовности. Ибо, даже обладая искренним желанием и

полагаясь на помощь Гуру, мы не можем быть полностью уверены,

что достигнем цели. Нас обуревают сомнения, одолевают болезни.

Бывает, начав практиковаться, мы через некоторое время ощущаем

утомление. Многие начинают, но редко кто обладает достаточной

стойкостью, чтобы продолжать начатое. Книги по Йоге повествуют

об этих человеческих слабостях, дают точные указания, перечисля

ют девять основных препятствий на пути духовной практики.

ФИЗИЧЕСКИЕ БОЛЕЗНИ

В книгах говорится: занятия Йогой сами по себе способны

поддерживать здоровье тела, на не могут полностью изменить его.

Йога способна усилить до максимума деятельность органов внут

ренней секреций и другие функции организма; но не исправляет

серьезные, в частности врожденные, дефекты. Надо понимать это

и не впадать в отчаяние от того; что не удается одолеть тяжкий

физический недуг. С помощью постоянных упражнений воспитыва

ется сила духа. Мы знаем множество примеров людей с гигантской

силой духа в немощном теле. Они не поправили свое физическое

состояние, но развили в себе волю, характер, стали незаурядными

личностями. - '. '....

ВЯЛОСТЬ, ПРАЗДНОСТЬ, АПАТИЧНОСТЬ

Воля, о которой Мы только что говорили, важна для преодоле

ния трех других возможных недостатков — вялости, Праздности,

апатичности. Вялость проявляется, когда нас оставляет энтузиазм,

когда внимание отказывается концентрироваться. Только волевым

усилием, сказав себе: «Я могу сконцентрироваться, ведь раньше

мне это удавалось! », удаётся положить конец такому настроению

й'состоянию, когда нас переполняет тамае, делающий нас неспсУсоб-

ными на духовное усилие. . ':.? •;; •.: •-.. -•;

Нас одолевает апатия — не можем что-либо делать из-за не

хватки энергии. Мы ленимся — не хотим делать что-либо из-за

отсутствия желания, инициативы; Ни апатия; ни лень не устоят

перед воле'й.

! Если энергии действительно не хватает, как это

бывает при физическом истощении, не следует ничего предприни

мать, не отдохнув. Если вам кажется, что вы устали, -попробуйте

переменить технику медитации, ее объект, и у вас наверняка вновь

пробудится интерес к занятиям. . •'»

! : г •; ;;:

СОМНЕНИЕ, НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

Чтобы достичь концентрации, недостаточно обладать энергией

и волей, нужно, чтобы разум не смущали сомнения. Часто они

проявляются в форме вопросов; «Следую ли я по правильному пути?

Достигну ли реализации с помощью избранных методов? * Помочь

развеять сомнения, сможет Учитель. Он— воплощение духовной

истины л* щедро делится с нами энергией и верой, почерпнутой из

собственного опыта; Мы не говорим о сомнениях метафизического

планам неизбежно возникающих, когда одна сфера сознания накла

дывается на другую, -^-сестрах противоречия. Мы ведем речь

о сомнении, которое испытываем, когда огонь духовной жизни не

зажигает масла веры.

С, сомнением соседствует невнимательность. Здесь мы имеем

дело не; с поверхностными размышлениями, а с небрежностью

в принятии решений. Например, предоставляется возможность

достичь; прогресса с помощью человека, который выше

;, нас по

уровню духовного развития, а мы по невнимательности упускаем ее.

г. п НЕСПОСОБНОСТЬ И НЕУМЕНИЕ СОХРАНЯТЬ

ен: + '; ; . т ДОСТИГНУТЫЙ УРОВЕНЬ?; г, ч

>: Есть; люди, -которые, несмотря на искреннее; желание, не в

состоянии поМедовательно продвигаться-по избранному пути; Йо-

га*сутра относит это на счеттгодеознательной преграды, возникаю

щей /в результате проявления предыдущей кармы. Карма тянет нас

назад. А; наши; занятия должны двигаться вперед. Мейстер; Эхарт

говорил: «Если вы потеряли Бога, ищите Его там, где потеряли».

. Надо ^обращать свой разум на духовный опыт, приобретенный

?. в прошлом-» черпать стимулы в нем. Опасность соскользнуть назад

•• велика, она всегда подстерегает нас в пути. . Бывает и такое: ученик

/чувствует I себя удовлетворенным тем малым, чего уже успел

/достичь. Такая удовлетворенность и самоуспокоенность тоже мо-

1-гу. т выбить. уо? него почву из-под НОР. . . -.? }!, •. /

МИРСКИЕ ПРИВЯЗАННОСТИ И НЕПРАВИЛЬНОЕ

-•-•иг п. о--, кухгп. у^. , ВОСПРИЯТИЕ •• •• «. г^. -ч „н*

Главное препятствие на пути духовного прогресса — наша

привязанность, кпмиру чувств, Желания., сохраняются, приобретая

скрытую форму, так как корни не устранены. Йога не всегда

рекомендует прямую атаку на желания. Она советует, нам укреп

лять интерес к духовным. радостям, подобным медитации, чтобы

привязанность к, мирским, удовольствиям постепенно сходила на

нет. Нарастающее ощущение духовного счастья также может

помочь, преодолеть, состояние разума, характеризующееся мирски

ми, привязанностями. Серьезным препятствием на нашем пути

становятся физические и психические силы, которые вы внезапно

обнаруживаете в себе

1. Мир и спокойствие самадхи нельзя проме

нять на эти способности. Они не несут с собой полного изменения

индивида, в то время как самадхи преображает его. Часто начинаю

щий, получив удовлетворительный результат во время медитации,

но, естественно, не достигнув самадхи, пытается повторить-его

вновь и вновь, стремится к нему. Возможно, некоторые преуспеют

в этом, пытаясь мысленно представить себе это состояние, но

ив этом случае опыт будет не тем, который уже был однажды

приобретен. Первый результат пришел непрошено, спонтанно; тог

да как второй — в итоге осознанного стремления. Настойчиво

стремиться к результату, намеренно искать его — большая прегра

да и искушение в духовной жизни. •. ••••• ••••-? I ' » г »п

Еще одно немалое искушение или промах — желание немедлен

но оценивать свой духовный опыт, поделиться своими впечатления

ми с другими. Мы склонны сравнивать собственный духовный опыт

с опытом других, и тгройсхбдит это потому^ ЧТо мы находимся на

чувственном уровне восприятия. Я могу сказать, что сегодня спал

хуже, чем вчера, что^ кофе в этомресторане не такой вкусный, как

в другом. Но позволять себе подобные сравнения в сфере-духовнос

ти означает не только • нарудиать непрерывность духовного опыта

как; бессознательного» потока,. но и открывать дорогу личной

гордыне, ибо результат немедленной оценки ееть ощущение приоб

ретения, а чувство обладания ведет к гордыне. ч * '„гу

В духовной жизни нет места так называемому приобретению.

Мы лишь разрушаем барьеры, сковывающие нас самих и наши

взгляды на жизнь. Если человек сознает; что> чразрушает эти

барьеры, значит, он понимает, что они существуют. : Поэтому

наилучшим может считаться состояние, расслабленности и полной

отвлеченности, при которых мы не оцениваем и не сравниваем наш

опыт, но просто живем им. Мы даже не говорим о нем с другими,

ибо, когда мы рассказываем, острота приобретенного опыта в

значительной стегёени? теряемая. 'Яйшв достигнув высот'^реализации,

можно позволить себе поделиться радостью приобретенного духов

ного опыта с другими.

ФАКТОРЫ, СПОСОБСТВУЮШЙЕ МЕДИТАЦИЙ

Это — сильный разум, здоровое тело, вера й' общество духовно

го Наставника. Могут спросить: «Значит ли это; что духовная

жизнь не для тех, кто слаб" здоровьем? » Нет; не значит^ ибо

1 В данном случае речь идет о так называемых паранормальных способностях,

таких, например, как телепатия, ясновидение, телекинез и т. ТЕ '•- '• •'

сильный разум помогает исправить телесные недостатки. Традици

онной является практика общения с Гуру, по крайней мере на

начальных стадиях занятий, пока ученик еще не сформировал

в себе навыки духовной жизни, не овладел искусством медитации

и распознавания, пока это искусство не превратилось в рефлексы.

Те, кто поначалу не обладают достаточной верой, могут преодолеть

этот недостаток- с помощью Учителя. Ибо вера и убежденность

Гуру заразительны.

Цель духовной жизни — пробуждение в нас Чистого Сознания,

не смущаемого эмпирическими условиями, приобретение знания

о нашем истинном «Я». Это знание ощущается непосредственно.

Знание собственного «Я», приобретаемое с помощью б у д д х и

(очищенного разума), есть лишь частичное знание, в рамках

которого мы ощущаем «Я», или я-объект, и «не-Я», или я-субъект.

Пробуждение Чистого Сознания не зависит от эмпирических

условий. И тем не менее определенные материальные условия

должны благоприятствовать тому, чтобы это Сознание пробуди

лось. ,

Весьма наглядным в этой связи представляется пример лотоса,

который растет в грязи, но сам белоснежно чист.. .

. ' Поскольку медитация — центральное звено и основа духовной

жизни, для нее необходимы определенные материальные условия,

такие, например, как природный ландшафт. Каким должно быть

место, куда мы будем приходить каждый день, чтобы предаваться

медитации? Там не должно быть слишком светло, ветрено и шумно.

Тишина и покой усиливают в нас духовные вибрации. Если вы

собираетесь медитировать дома, поставьте в комнате цветы, ибо

они — символ чистоты, повесьте портреты святых и отшельников,

чтобы ваши мысли естественным образом направлялись на них.

. ; Затем следует восемь ступеней медитации и полное погружение,

которое Йога именует независимостью или кайвальей. Техника

Йоги состоит в том, чтобы культивировать и развивать в себе

умение замещать негативные мысли и эмоции положительными.

Наш разум всегда полон мыслями о боли, обмане, незаконных

выгодах, сексе, стяжательстве и т. п. Их следует замещать мысля

ми о ненасилии, правдивости, бескорыстии, воздержании и неприня-

I тии даров.; Сдерживание и подавление - нежелательных мыслей

требуют значительного расхода энергии. Замена их позитивными

идеями значительно проще. Воспитание в себе пяти названных

добродетелей представляет собой первую ступень, именуемую яма

(отвлечение). Вторая ступень •*- нияма, или практика чистоты.

Если мы не в состоянии воспитать в себе пять добродетелей,

предлагаются более легкие уроки, а именно — воспитание в себе

. таких добродетелей, как ощущение счастья при виде успеха других,

сострадания к оказавшимся в беде и т. п. Йога делает акцент на

этих добродетелях помимо всего прочего потому, что стремится

доказать: человеку не обязательно жить уединенно в лесу. Он

живет среди людей и поэтому должен уметь общаться с ними.

Радуясь чужому успеху, сострадая бедствующему, гордясь

благородством других и оставаясь равнодушными к совершающим

дурные поступки — только так мы избавимся от ревнивого отноше

ния к духовному прогрессу других, освободимся от тяги к осужде

нию и ненависти.

Третья ступень — поза. Лучшей позой для медитации считает

ся та, в которой можно оставаться достаточно долго без какого бы

то ни было напряжения, при которой позвоночник, шея и голова

находятся на одной прямой. Именно эта поза позволяет нашей

внутренней энергии беспрепятственно подниматься вверх.

Четвертая ступень — ритмичное дыхание, или пранаяма. По

скольку дыхание и деятельность разума связаны самым тесным

образом, мы сможем успокоить наши мысли путем равномерного

дыхания. Когда мы дышим ритмично, поступающий в легкие

кислород очищает организм и пробуждает нижние чакры, сообщая

им необходимую энергию.

Пятая ступень — собирание разума воедино, который в обыч

ных условиях сознательно или бессознательно распыляется на

разные объекты и мысли. Это собирание разума может быть

сравнимо с процессом ловли рыбы сетью: рыбак вытягивает широ

ко расставленные сети, и вея находящаяся в них рыба оказывается

у него в руках.

Именно на этой стадии собирания разума начинается истинная

духовная практика. Стремление разума раскинуть свои сети далеко

-вокруг себя выражается в его блуждании и склонности следовать

внутренним предрасположенностям. Это стремление к предрасполо-

женностям, или в р и т и с /33/, нужно пресечь, ибо даж^ правед

ная склонность мешает при концентрации. Даже цепь -%9 золота

остается цепью. Важно достичь чистого состояния разу? . - полно

го его освобождения ол" вритис, порождаемых внутреьгО" л? И склон

ностями. Как успокоить мысли, или, говоря обратным языком,

волны разума? Надо превратить Их все в одну мысль или волну

и направить на нее всю энергию. Такой волной может стать

божественный символ, который мы создаем в сознании во время

медитации силой творческого воображения.

Каждый раз, когда эта волна будет подниматься- в нашем

разуме, нам необходимо сливать ее с символом Божественного.

Таким образом энергия разума вдохнет жизнь в этот символ.

Такая единонаправленность разума — шестая ступень. Благодаря

единству представлений и единонаправленности побуждений разум

приковывается к одному объекту, что приводит к своего рода

спонтанному самогипнозу, не зависящему от внешних влияний. На

этой стадии собранность разума усиливается и превращается

в фиксированное внимание, или д х а р а н у. Ученик, обладающий

фиксированным вниманием, которое представляет собой самое

совершенное средство для преодоления любых препятствий, может

сосредоточиться на любой точке своего тела. Разум может быть

зафиксирован либо на кончике носа, либо на сердечном центре,

либо на переносице, либо на мистическом свете внутри головы.

Основная идея, лежащая в основе этой практики, заключается

в том, чтобы сообщить телу поддержку сознания, которая до этого

черпалась им извне.

Состояние сфокусированного внимания несет в себе огромный

психологический заряд. Фокусировать разум лучше всего на искус

стве, музыке или живописи, ибо в этом случае легче удерживать

разум от блужданий. Все вритис разума артиста находят свое

воплощение в одной основной врити — искусстве. Искусство стано

вится его привычкой, а привычка формирует характер и личность.

Когда мы говорим: искусство как привычка стало его характером

и личностью, Мы имеем в виду, что идеал искусства, избранный им,

увлек его целиком и полностью. И стал движущей силой в жизни.

Такого же изменения в сознании и воле достигает и человек,

внедряя избранный символ медитации в собственное Сознание.

Предположим, кто-то выбрал Будду в качестве символа. Тогда

всякий раз, когда в разуме во время медитации будет возникать

какая-либо мысль, она будет неизменно ассоциироваться с Буддой.

Будда постепенно растворится в Сознании. Будды больше не будет,

иными словами можно сказать, что Будда утратил пространственно-

временные характеристики.

Если Будда полностью растворяется в Сознании и остается

только определенная духовная убежденность, можно сказать, что

медитация успешна. Даже уверенность в том, что медитация

прошла успешно, отсутствует во время медитации, и ее можно

воскресить лишь позже с помощью памяти. Во время глубокой

медитации мы достигаем уровня бессодержательного, необуслов

ленного Сознания. Остается только Субъект, чистое «Я», неразде

лимый и неразделяемый Субъект, сам процесс мышления останав

ливается. Более того, исчезает ощущение самого себя. При глубо

кой медитации человек не осознает того, что медитирует. Утрата

ощущения собственного тела, подобная полному отключению со

знания во время глубокого сна, и есть высшая стадия медитации,

она известна как с а м а д х и, или глубокое духовное погружение.

В процессе медитации разум постепенно перестает осознавать

самого себя. Ситуация с нашим разумом во время медитации

напоминает рассказ о соляной кукле, которая решила измерить

глубину океана. Она растворилась в нем, и некому было рассказать

о ее ощущениях. Опыт, приобретаемый во время глубокой медита

ции, невозможно описать словами, передать мыслью. Шри Рама-

кришна говорил, что каждый раз, когда он пытается выразить свое

состояние во время самадхи, Божественная Мать закрывает ему

уста.

По мере погружения в себя, мы утрачиваем ощущения самих

себя. В периоды творческого полета фантазии, глубокого артисти

ческого экстаза, мы теряем всякое представление о времени

и пространстве, можно сказать, забываем себя. В такие моменты

наша концентрация усиливается без участия разума.

Предположим, я уединенно живу в горной обители, ничто не

отвлекает моего внимания. Мне нравится спускаться вниз, в город,

где гуляют люди, где множество кафе, кинотеатров и прочих

развлечений. Дело в том, что сфера воспринимаемого мной в

городе значительно расширяется, здесь я окружен гораздо боль

шим числом внешних раздражителей, которые как бы накладывают

ся на мое восприятие помимо моей воли. Бессознательное расшире

ние границ моего восприятия приносит мне удовольствие.

При медитации же происходит, следующее (и. это во многом

объясняет то духовное наслаждение, которое получают те, кто

медитируют хорошо): расширенное восприятие, зафиксированное

на символе, бессознательно проникает в область Души. Когда

я концентрируюсь, например на образе Будды, то мое внимание

расширяется, очевидно, благодаря моим сознательным усилиям.

Следующей стадией будет та, на которой это восприятие нужно

растворить в медитации. Без этого растворения не может быть

подлинной медитации. До тех пор, пока мы остаемся на уровне

символов и образов, наша медитация еще не начинается. Это лишь

фиксированное внимание. Мы не в состоянии с помощью сознатель

ных усилий растворить фиксированное внимание. Это бессознатель

ный процесс. Все, что мы можем сделать, это донести наше

расширенное восприятие до порога Души и ожидать затем со

смирением и открытостью. Все духовные дисциплины говорят об

особом состоянии открытости, предшествующем озарению. Они

ссылаются на тот момент, когда восприятие, расширившееся благо

даря символу, спонтанно перейдет в Сознание. Когда оно вольется

в Сознание, мы утратим всякое ощущение собственного «Я» и

ощутим невыразимую радость. Мы сможем во время медитации

прикоснуться к бесконечному.

Познав однажды самадхи, мы полностью преобразимся, изме

нится и наш образ жизни. Мы будем, как и прежде, пить и спать,

выполнять различные мирские обязанности, но перестанем пребы-

вать в состоянии двойственности, нас покинут гнев, ревность,

желания и похоть. Наша жизнь озарится единственной

целью — жаждой единения с Божественным, стремлением поде

литься этой радостью с окружающими.

Именно самадхи Будды, Христа и Рамакришны вдохнули в нас

веру, побудили следовать духовному пути. Их жизнь подсказывает

нам, что мы также можем достичь того, чего достигли они. Они

вдохновляют нас на то, чтобы по мере наших скромных сил

и возможностей повторить их опыт. Их любовь и самопожертвова

ние во время духовного совершенствования человека служат для

нас примером, заставляют почувствовать, что те моменты, когда мы

живем для других, — лучшие в нашей жизни. Иными словами,

лучшие моменты — те, когда мы полностью забываем о своем эго,

освобождаемся от него, от присущих ему чувств беспокойства

и стремления к обладанию, избавляемся от той мысли, что наша

способность к познанию, и пониманию ограниченна.

Основой духовной жизни является перспектива освобождения

от оков нашего маленького «Я», от разочарований, порождаемых

нашими ограниченными знаниями и способностями. Следуем ли

мы по пути незаинтересованного действия, Божественной любви

или знания, результат будет одним и тем же: в нас открывается

канал, соединяющий нас с высшей Душой, невидимой нами в

обычной ситуации. Это ведет нас к могуществу и славе Божествен

ного, чей голос едва различим, заглушаемый обычаями и привычка

ми нашей эмпирической жизни. Именно эта перспектива обрести

величайшую царственную свободу ^привлекает нас в духовной

жизни. До тех пор пока нас поддерживает жажда обретения этой

духовной свободы, все ошибки, совершаемые нами, не имеют

никакого значения. Имеют значение лишь наш идеал и перспектива

жить в соответствии с ним, а не те испытания и ошибки, которые

мы совершаем в процессе его достижения и совершенствования.

ТРЕНИРОВАННЫЙ РАЗУМ

Свами Бхавьянанда

Говоря о спокойствии разума, о его качествах, мы убедились,

что он является инструментом души в ее взаимоотношениях

с телом. Хотя разум — всего лишь тонкая форма материи, он

способен возвыситься над ней в том смысле, что становится

эффективным инструментом, позволяющим нам достичь высшего

духовного озарения.

Сам разум чрезвычайно сложный механизм. Обычно он, естест

венно, тесно связан с телом, но на более высоких уровнях он может

служить и гораздо более высоким целям. Некоторые называют эти

цели мышлением. Мышление, вне всякого сомнения, есть замеча

тельная способность разума, но это, тем не менее, Ограниченная

способность. Получая достаточную информацию о наблюдаемых

явлениях, он мыслит, но если такая информация отсутствует,