монахи ордена 7 страница

ной безопасности.

Анахата означает «несмущаемый и независимый». На этой

стадии проявления человек становится в высшей степени духовным.

Он несет миссию любви, дружбы, помощи, всепрощения, мира

и сотрудничества всем существам. Его любовь и доброта не зависят

ни от каких внешних условий и не нуждаются в воздаянии. Он от

природы добр, ибо весь он — воплощенная любовь. Солнце не

может излучать тьму, оно не нуждается в воздаянии за то, что

озаряет землю. Поэтому такое состояние именуется несмущаемым

и независимым. Во всех физических проявлениях присутствуют

стимулы, или побудительные мотивы, которые так или иначе

отражаются на субъекте. Но в нашем случае любовь, терпимость

и дружественность текут не прерываясь, не завися ни от какой

причины. Человек есть воплощенные любовь и доброта, он источает

их всюду, где бы ни появился. Его личность привлекательна

и прекрасна. Лотос сердца раскрылся — и человек несет людям

любовь Бога, любовь человека и свою собственную любовь. — все

три в одном, везде, где бы он ни находился.

В и ш у д д х а, что означает «исключительно чистый», раскрыва

ет в нашей личности чистую красоту, чистую добродетель и чистую

истину. Человек становится творцом в высшем понимании этого

слова. Все, что исходит от него, создает красоту и добродетель.

Короче говоря, он становится радостью и красотой мира, окружаю

щего его.

А д ж н а, что означает «всепознание», — стадия, на которой

открывают в себе абсолютные знания. Для человека, достигшего

этой стадии, нет ничего в этой Вселенной в прошлом, в настоящем

или будущем, чего бы он не знал. Пониманию нет границ. Знание —

удовлетворение, знание — свобода, знание — блаженство. Чело

век на этой стадии сознания наслаждается абсолютной свободой,

удовлетворением и блаженством. Но есть еще рубеж, который

необходимо преодолеть. Вы подобны человеку, видящему абсолют

но все, что находится внутри стеклянного ящика. Видно все, но ни

до чего нельзя дотронуться. На этой стадии вы знаете абсолютно

все, но вы еще не есть «То».

На заключительной стадии Кундалини достигает высшей чакры,

которая именуется с а х а с р а р а-падма, и тогда всякое различие

между «Я» и «не-Я» исчезает. Капля растворилась в океане и стала

неотъемлемой его частью. Эту стадию сознания называют Нирви-

кальпа Самадхи. Язык бессилен описать ее. Это — опыт, который

нельзя получить из вторых рук. Нирвикальпа Самадхи образно

охарактеризована Шри Рамакришной:

«Маленькая кукла из соли захотела измерить глубину океана.

Она подошла к берегу, ступила в воду и, растворившись в океане,

стала единой с ним. Ей никогда не вернуться, дабы рассказать об

увиденном».

Ваше маленькое «я», ваша смертная ограниченная сущность,

разрастается до безграничности, выражает Все и становится еди

ной с Абсолютом. Вы преодолеваете барьеры времени, пространст

ва и причинности. Познаете свою божественную природу, свою

непреходящую славу и свое безграничное блаженство. Это состоя

ние известно как полное пробуждение Кундалини. Все, что вы

ощущаете, есть невыразимая словами. красота Сатчитананды (Су

ществования ^—Знания —: Блаженства — Абсолюта) — всего того,

что было заложено в вас природой. Эти качества раскрывались

постепенно, по мере перехода вами с одной стадии на другую.

Без всякого сомнения, страха или предубеждения, но в радост

ном и счастливом состоянии духа ученик должен погружаться

в медитацию по крайней мере дважды в день. Занимаясь любыми

другими делами, старайтесь сохранять в себе духовные ощущения,

приобретенные во время медитации. Медитируя по такой методике

в течение двух лет, вы ощутите необыкновенные изменения в самих

себе. Со временем можно избрать любой из трех верхних лотосов.

Личность человека наиболее полным образом проявляется на

стадиях а н а х а т ы, в и ш у д д х и или а д ж н ы. Можно достичь

такого совершенства, что достаточно будет простого волевого

усилия для того, чтобы моментально переносить себя на любой из

этих трех уровней сознания. Все ваше слова и поступки будут тогда

являться воплощением либо высочайшей мудрости, либо красоты,

либо любви. Предположим, в какой-то ситуации вам потребуется

особая мудрость. Если удастся удерживать свое сознание на

стадии аджны, то все ваши слова будут отмечены печатью величай

шей мудрости. Вы сможете понять и контролировать весь мир,

благодаря открывшемуся удивительному пониманию. Для управля

ющего вишуддхой нет границ в творчестве. Все, что он ни сделает,

окажется шедеврами искусства. Удерживающий сознание на ста

дии анахаты излучает чистую любовь.

Поначалу не медитируйте долго на первых трех центрах, прохо

дите их медленно, без остановки. После двух лет практики не

обязательно проходить последовательно все стадии, можно перено

сить сознание сразу на любой из трех высших уровней и затем

подниматься до сахасрары. Однако начинающий должен проделы

вать упражнения последовательно, дважды в день, как минимум

два года. Помните: в пробуждении Кундалини нет ничего опасного.

Более того, пока она не разбужена, человек подобен птице или

зверю. Животные точно так же едят, спят, пьют и т. д. Если только

в этом смысл и польза жизни, в чем же тогда различие между

животным и человеком? Только пробуждение в: человеке потенци

альных возможностей позволяет отличить его от животного. На

сколько в человеке пробуждается Кундалини, настолько он отлича

ется от всех прочих живых существ. Чем выше поднимается

человек в раскрытии духовного сознания, тем мудрее, святее

и сильнее становится он. Ни минуты не позволяйте себе думать,

что пробуждение Кундалини, или дремлющей в вас духовной силы,

опасно.

Все, что вы испытываете на высших стадиях проявления,

заложено в вас. Только постоянными упражнениями вы достигнете

этих стадий. Весь секрет — в практике. Вы сможете убедиться

в истине, только самостоятельно пройдя через все эти этапы. На

этом пути вас ждет невыразимая краоегга и блаженство, поэтому

начинайте немедля. Начинайте прямо сейчас. Если мы не достиг

нем высшей стадии, горе всем нам, ибо человеческое воплощение —

единственная форма существования, позволяющая проявлять абсо

лютное совершенство.

Никаких чудес, не пытайтесь создавать вокруг этой философии

ореол таинственности. Если вас одолевают сомнения, лучший

способ их разрешить — занимайтесь еще усердней. Все сомнения

исчезнут по мере вашего прогресса в медитации. Ее практика —

единственное средство, способное убедить вас в правильности

избранного пути.

ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕМ

Для индуса прежде было изречение: «Ради блага всех, ради

пользы всех». Впоследствии успех любой человеческой деятельнос

ти стал оцениваться с позиций утилитаризма

1 в высшем смысле

этого понятия, а именно: насколько полезна эта деятельность для

всех, а не только для осуществляющего ее. Утилитаристский

характер этики имеет глубокие корни в прошлом. Тогда, правда, он

понимался несколько шире, вбирал в себя все существующее.

Древние индусы распространили этот принцип даже на приготовле

ние пищи. Пища, приготовленная для одного человека или для

одной семьи, считалась нечистой. Какая-то ее часть обязательно

должна^ быть отдана — распределена (иногда символично) между

пятью великими мирами, из которых мы так много получаем для

своего существования.

Вот эти миры: мир невидимых дэвов, или богов и прочих

высших существ, — считалось, что они вершат судьбами всех людей;

мир риши, или провидцев, — от них мы унаследовали все древние

знания и мудрость; мир питрис, или праотцев, чьи имена мы носим,

чей престиж, славу и титулы унаследовали; мир людей; мир

животных, растений и минералов.

Будь вы единственным человеком на земле, какую бы жизнь вы

вели? Наверняка оказались бы дикарем, обитающим в пещере или

лесу. Поэтому мы в неоплатном долгу перед всем миром в целом

и должны ежедневно благодарить его. Поэтому, делая любое дело,

вы должны думать, насколько полезно оно для окружающих. Если

духовное совершенствование приносит пользу только тому, кто им

занимается, оно эгоистично и не может считаться духовным.

Напротив, любое дело, приносящее пользу многим, независимо от

природы самого этого дела, всегда считалось духовным. Критерий

космической полезности должен распространяться даже на религи

озную практику. Ее результаты надо распределять поровну между

всеми людьми. В Индии после любой религиозной церемонии или

духовного действа вьшолняется особый ритуал — плоды жертвы

или молитвы мысленно посылаются совершающим их по всем

направлениям Вселенной, дабы все создания могли извлечь пользу

из совершенного доброго дела. Пройдя через все ступени освящен

ной временем медитации, следует отречься от ее плодов. Йог не

желает никакой личной выгоды от медитации. Если какая-то

' Очевидно, что в данном случае автор использует термин «утилитаризм»

в противоположном общепринятому значении, а именно в смысле наибольшего

блага для наибольшего числа людей.

польза и извлекается, она должна идти на развитие, счастье

и процветание всех.

Верящие в персонального Бога или медитирующие на образе

Божества приносят обретенные духовные плоды в дар Богу со

словами: «Ты — душа и первооснова всего сущего в прошлом,

настоящем и будущем. Принося плоды медитации в дар Тебе, я тем

самым приношу их в дар всем. Даруй всем в этой Вселенной мир,

чистоту, добродетель и процветание».

Люди с философским складом ума, не думающие о каком-либо

божестве, а считающие себя воплощением всех благих мыслей,

медитируют на идее о том, что от их сознания во все стороны

расходятся потоки возвышающих мыслей, которые достигают

сердец всех живущих существ. В любом случае мы не должны

ждать плодов нашей медитации. Если и будут какие-либо результа

ты, пусть ими воспользуются все.

Действуя ради блага других, мы проявляем наше внутреннее

духовное совершенство наиболее полным образом. Отдавая, мы

поистине духовно велики. Прося, неважно ради чего, — ничтожно

малы. Океан нашего духовного совершенства превращается в

каплю при одной мысли о просьбе. Представьте, что бедность

заставила уважающего себя человека голодать и страдать. Вряд ли

он придет к богатому за подаянием, но, увидев другого на пороге

голодной смерти, он попросит пищи для него, не чувствуя стыда.

В результате осознания той истины, что он Дает, в нем проявятся

величайшая духовная сила и наилучшие качества. Сила его любви

и сострадания воодушевит и других прийти на помощь стражду

щему.

Стоит задуматься над этим, и мы наверняка придем к выводу:

все, что мы делаем для личного блага, подрывает нашу духовность.

Радея о себе, подспудно мы ощущаем себя маленькими и ничтож

ными. Однако любой поступок, совершенный во благо другим,

немедленно пробуждает в нас ощущение духовной силы. Вот

почему мы не приобретаем ничего, если медитируем ради собствен

ного блага. Только служба другим обратит в океан маленькую

каплю нашей духовности.

Абсолютно необходимо воспитать в себе альтруистический

подход к медитации. Не ждите результатов, не думайте о том,

какого прогресса достигли за несколько месяцев или лет, не

прикидывайте, что приобрели, сколько еще предстоит пройти.

Загружая часть разума подсчетами достижений и неудач, вы

превратите медитацию из духовной практики и способа духовного

раскрепощения в коммерческое предприятие. Ученик не должен

думать о результатах.

Я твердо убежден, что величайшая польза, которую человек

способен принести, заключена в мыслях. Говорят, мысли матери

альны. Более того, я считаю, что мысли даже более могущественны,

существенны и постоянны, чем простые материальные объекты.

Если вы подарите кому-нибудь деньги или автомобиль, то деньги

будут потрачены или потеряны, а автомобиль в конце концов

сломается. А вот если вы поделитесь с человеком хорошими

мыслями, то принесете ему куда больше пользы. Из-за нашего

пристрастия к материальному мы не способны должным образом

оценить мысль. Раскрывая в себе высшие способности, мы начина

ем понимать, что больше поможем миру, создавая мыслительные

вибрации, нежели материальные объекты.

Мы часто встречаем людей, нуждающихся в помощи. Какими

бы могущественными мы ни были, мы не в состоянии помочь им

всем. Бывает, это смущает человека, стремящегося к духовности,

сдерживает его развитие. В качестве средства, позволяющего

преодолеть смущение разума из-за людских страданий, есть

особое упражнение: медитируя, создавайте сильные духовные

вибрации, посылайте поток любви и доброй воли во всех направле

ниях.

Со временем вы почувствуете, что беспокойство, порождаемое

страданиями других, исчезнет. Ваш разум станет спокойней и

уравновешенней. Во-вторых, объективно проанализировав ситуа

цию, вы обнаружите: нуждающиеся в помощи уже получили ее

в виде ваших добрых мыслей- Могут возразить, дескать, посылая

добрые мысли голодному, вы решаете лишь собственные пробле

мы — вы можете ощущать спокойствие и умиротворенность, но от

этого у голодного не появится краюхи хлеба. Я абсолютно убежден,

что мыслительные вибрации гораздо важнее, чем любая материаль

ная помощь. Убежден, что голодный страдает не столько от

отсутствия еды, сколько от низкого уровня духовного сознания. То

же сознание могло бы поставить его выше страданий. Нет никаких

сомнений, оно начинает проявляться под влиянием добрых мыслей

духовного благожелателя. Можно привести примеры того, как

могущественные духовные мысли, будучи улавливаемы теми, кто

обладает материальными ценностями, оказывали на них влияние —

заставляли помогать нуждающимся. Добрая воля йогов и других

духовно развитых людей подсознательно воспринимается теми, кто

в состоянии оказать помощь.

Конечно, подобная практика полезна и для того, кто ей следует.

Не знаю, настанет ли когда-нибудь время, когда исчезнут все

нужды-, страдания и печали. Скорее всего, они будут существовать

до тех пор, пока существует сам мир. Но любой может подняться

над страданием благодаря высшему духовному пониманию. Лекарс

тво — в нас самих. Научившись подниматься над страданием,

помогая другим делать то же самое, мы разрешим важнейшую

проблему мира.

Напоминаю вам один случай, который произошел с великим

американцем Авраамом Линкольном. Рассказывают, однажды он

совершал прогулку верхом вместе со своими военачальниками.

Вдруг он заметил на дороге насекомое, перевернувшееся на спину

и безуспешно пытавшееся встать на ноги. Заслышав топот прибли

жающихся лошадей, насекомое удвоило свои отчаянные усилия.

Линкольн остановился^ спешился, поднял жука, перенес его в

безопасное место и снова сел в седло. Один из военных спросил его:

«Какой смысл в вашем поступке? » Линкольн с улыбкой ответил:

«Теперь я чувствую себя лучше».

Такова настоящая польза духовных поступков, совершаемых на

благо другим. Сделав доброе дело, чувствуешь себя лучше. Все, что

бы мы ни отдавали другим без надежды на вознаграждение,

возвращается нам сторицей. Я не хочу сказать, нет, мы не должны

посылать добрую волю во Вселенную в расчете, что нам воздастся

сторицей — это было бы сродни попрошайничеству. Хороший

поступок, совершенный человеком просто потому, что он не может

поступить иначе,, приносит великолепные плоды, приумножает его

счастье и способствует духовному совершенствованию.

Пятое медитативное упражнение

Пройдя последовательно все стадии медитации, всегда завер

шайте ее следующим образом.

Сконцентрируйте сознание на точке между бровями. Представь

те себе белый лотос с двумя лепестками с диском посередине.

Ощутите свое единство с Космическим Эфиром. Представьте себе

исходящий из диска луч белого света. Он сверкает, проникает

повсюду во Вселенной и заряжает каждое живое существо вашими

духовными мыслями и живой силой вашей любви. Говорите себе

следующее: «Я — одно целое со Вселенной. Космическое сознание

пронизано вибрациями моих духовных мыслей. Они необычайно

сильны и эффективны. Я желаю всем добра и духовного совершенс

твования. Пусть все создания будут счастливы. Пусть мир, знания

и Истина найдут свое воплощение в каждом атоме Вселенной.

Пусть братство Истины установится на Земле. Мир, мир и мир

пусть снизойдет на всех».

ЗАВЕРШЕНИЕ МЕДИТАЦИИ

Пусть вся природа, наш внутренний мир и все окружающее

будут заряжены и наполнены космическими вибрациями универ

сальной любви, мира и дружбы. Пусть по всем направлениям дуют

ветры, несущие послание нашей веры и понимания всем существам

во Вселенной. Пусть текут реки, донося до всех сладчайшую

мелодию универсальной терпимости, способности воспринимать

добро. Пусть солнце над нашими головами льет на нас свет

универсального понимания и служения. Пусть заходы и восходы,

земля и небо, леса и горы, звери и птицы будут наполнены

и воодушевлены священным чувством братства. Пусть каждый наш

вздох создает сильнейший поток универсальной и Божественной

любви.

Да снизойдет мир на нас на всех и на все создания во

Вселенной:

«Ом Тат Сат»

НАУКА О МАНТРЕ, ИЛИ СВЯЩЕННОМ

СЛОВЕ

Свами Гханананда

ПРАКТИКА

Все религиозные учения преследуют цель научить человека

концентрироваться на Божественном, в конечном счете привести

его к высшей цели. Они очищают и обостряют способности

разума — познание, восприятие и волю — и помогают с еще боль

шим рвением стремиться к духовности. Постепенно способность

к концентрации становится все более и более развитой, и наконец

человек оказывается в состоянии безраздельно сконцентрировать

свой разум на Божественном.

Духовные дисциплины, которые ищущий должен познать на

пути реализации Бога, могут быть подразделены на три основные

группы: дисциплины Йоги Знания, Йоги Служения и Йоги Правед

ного действия. Это соответствует тому, какие качества и свойства

преобладают в' человеке — интеллектуальные, эмоциональные или

волевые. Каждая Йога имеет свою методологию, собственную

систему классификации духовных дисциплин. Они в восходящем

порядке разбиты на определенные ступени, ведущие к цели — осоз

нанию Бога, обладающего атрибутами, Бога как Абсолюта, Чистое

Сознание. При этом все системы Йоги признают ценность м а н т

ры — священного слова. - -ч

Упанишады, говоря о восприятии, истины с голоса Учителя,

о размышлении об истине и медитировании на истине с целью ее

познания, определяют три уровня восхождения к Божественному.

Причем второй уровень выше первого, а третий — второго. Вместе

с тем в Упанишадах также прославляется мантра. Ведантистские

Учители говорят о четырех предварительных духовных дисципли

нах, которые необходимо освоить последователям Йоги Знания,

а именно: 1) о различении Реального и нереального; 2) о воспита

нии в себе шести добродетелей, таких, как контроль над разумом,

контроль над чувствами и т. д.; 3) об отказе от желания наслаж

даться плодами своих дел в этом мире и на небесах; 4) о

стремлении к озарению и освобождению от всех оков разума

и желаний. При этом все эти Учители также подчеркивают

важность мантры.

Рамануджа /14/, Мадхава /15/ и другие Учители по-разному

классифицируют предварительные ступени духовной практики и ее

конечную цель, но все они признают ценность и значение мантры.

Мантра прославляется и в Ведах, и во всех Агамах /16/ (тантрийс-

ких и других более поздних учениях). Разница лишь в том, что

Веды проповедуют ведийские мантры, а Агамы — свои собственные.

Мантра — это священное слово (или слова), мистический зву

ковой символ Бога. Мантра отличается тем, что, медитируя на ней,

человек может освободиться от грехов, наслаждаться свободой

и блаженством, достичь четырех целей в жизни (чатурварга)'.

Мантра потому называется так, что ее значение постигается на

ментальном уровне. Само слово «мантра»— производное от слова

м а н а н а (мышление) и частицы т р а, которая представляет

собой производное от слова т р а н а (освобождение от оков

феноменального мира). Считается, что *от соединения этих двух

слогов и произошло слово «мантра», смысл которого определяется

как «несущая четыре ценности жизни». Его не придумали, а

постигли древние индийские риши, или Божественные люди, нахо

дясь в состоянии сверхсознания. Слово «мантра» не возникло

подобно другим словам, оно пришло в ходе духовных исканий

Учителям индо-арийской школы. Постепенно они создали науку

о мантре. Она развивалась с тех пор тысячелетия. Мантры оказали

колоссальное влияние на духовную жизнь древней Индии. Они

оказали воздействие и на другие страны, в первую очередь на

восточные.

ТИПЫ МАНТР

Мантры — это звуки, произносимые в определенной последова

тельности. Каждый звук имеет символическое значение. Девата

представляет собой определенный аспект или воплощение Божест-

Имеется в виду дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма — это этическая

и духовная основа жизни, и на ее основе нужно стремиться к артхе (благосостоя

нию) и удовлетворению желаний (кама). Жизнь человека, руководствующегося

законом дхармы, ведет к мокше, или освобождению.

венности, к которому обращается верующий в своих молитвах.

Поскольку Божественность имеет множество черт, есть и множест

во деват, соответственно — множество мантр. Любая из

мантр — это звук (или сочетание звуков), который раскрывает

определенную девату сознанию верующего, взывающего к Божест

ву в процессе своих духовных занятий. Форма Божества, к

которому обращаются, проявляется, таким образом, в форме

определенных мантр.

Мантра означает также «то, что защищает». Она служит

невидимым средством, охраняющим человека от физических, мен

тальных, моральных и духовных опасностей. Мантра может защи

тить не только индивида, но и общину. Во времена эпидемий или

стихийных бедствий жители целых деревень или даже городов

взывали к Божественной помощи, повторяя мантры. Вы будете

поражены, узнав, как часто это помогало. В Индии существует

обычай, в соответствии с которым каждая семья выбирает себе

определенное Божество: для поклонения ему отводится специаль

ная комната, она превращается в своего рода домашнюю часовню.

Именно там на ежедневные молитвы собираются все члены семьи

от мала до велика. Подобно этому, улица, деревня, город выбирают

себе определенное Божество, которое представляет собой опреде

ленный аспект Единого Бога. К этому Божеству обращаются

в определенные моменты, главным образом в кризисных ситуациях,

и никакое богослужение не обходится без повторения мантры,

которая призвана пробудить его Божественную силу. Различным

аспектам Единого^ Бога соответствуют различные мантры.

При создании мира звук предшествовал проявлению формы.

Поскольку из определенных звуков возникают определенные фор

мы, каждый звук причастен к созданию каждой конкретной формы.

Возьмите камертон и ударьте по нему, поместив рядом кусок

картона, на поверхности которого тонким слоем насыпан песок. Вы

увидите, как песчинки начнут перемещаться, образуя разные гео

метрические фигуры. Точно так же мантры представляют собой

вибрации, обладающие как конструктивными, так и деструктивны

ми свойствами. Существуют полезные, конструктивные, и деструк

тивные, вредные, мантры. Некоторые полезны для здоровья, помо

гают ментальной концентрации, способствуют формированию у

человека положительных моральных качеств, другие причиняют

вред, смущают разум, подрывают моральные устои. В Ведах

говорится лишь о святых мантрах. Мы поговорим о великих

и одухотворяющих мантрах, о тех, что испокон веков несли людям

просветление и мир, о тех, что возвышали и облагораживали,

очищали тело и разум. Такие мантры обычно передаются от

Учителя к ученику. Мантры способствуют достижению необходи-

мой для медитации концентрации разума, и поэтому индо-арийские

Учители всегда настаивали на их повторении.

Каждой мантре, как мы уже говорили, соответствует определен

ное Божество, оно считается руководящим ею. Мантра — тело

Божества, определенное звуковое тело Сознания, а не просто идея,

воспринимаемая разумом. Это не просто сочетание букв, выражаю

щее или не выражающее (как в случае с биджа-мантрами) некий

определенный смысл. Мантры следует произносить в определенной

тональности и последовательности в соответствии с определенным

ритмом и их звуковым строением. При переводе они утрачивают

свою силу, и хотя их смысл может быть донесен до разума, сила их

при этом утратится. Мантры — это истинная масса лучезарной

энергии — т е д ж а с. Это — Высшая Истина, сам Брахман, выра

женный в звуковой форме. Мантра не подвержена разрушению.

Она не похожа на Учения и высказывания Великих мира сего,

дающих нам совет или утешение. Она не молитва, выражаемая

словами по желанию молящегося. Мантра пробуждает сверхчелове

ческую силу и в итоге ведет человека к Божественному Сознанию.

Говорят, мантры, так же, как Упаниишды, открылись риши,

когда они пребывали в состоянии сверхсознания. Именно в те

минуты они увидели мантры, озаренные вспышкой света, или

услышали их. Как бы там ни было, мантры — выражение высшей

духовности, Истины, и поэтому они обладают огромной силой.

ВНУТРЕННЯЯ МАНТРА

Произносимая мантра состоит из священных звуков, поэтому

имеет слышимое выражение — свой грубый аспект. Есть у нее

и тонкий аспект, который может быть услышан на ментальном

уровне. Звук слышим только тогда, когда выражается в диапазоне

определенных частот. Он не различим нами выше и шоке некоего

порога, но тем не менее он существует, и некоторые существа могут

услышать его. Так же обстоит дело и с мантрой: тонкое ее

состояние различимо только в результате определенной трениров

ки и обучения. То, что слышит человек, — лишь грубые звуки.

Мантры даны нам теми, кто услышал их тонкое звучание, кому

открылся их истинный смысл. В тонком состоянии мантры сохраня

ются вечно, но, подобно «космической музыке», они не могут быть

услышаны всеми, даже обладающими тончайшим слухом. Их

способны уловить лишь люди, обладающие проницательным умом

или ментальными органами слуха. Например, риши, которые прак

тиковались в различных духовных дисциплинах на протяжении

длительного времени. )Поэтому их называют провидцами. Они

видят мантры в те моменты, когда пребывают в экзальтированном

состоянии духа, на стадии высшего сознания. Риши запоминают их

и передают потом своим ученикам, чтобы те, повторяя их, смогли

достичь такого же экзальтированного духовного состояния, когда

сами услышат или увидят мантры. Путь человека, который учится

технике повторения мантр в поисках Бога, подобен пути того, кто

родился в глубине материка и мечтает увидеть море, — ему дают

раковину и говорят: иди туда, где множество подобных раковин на

песке. Он достигает бескрайних водных просторов и осознает, что

это и есть воплощение мечты, цель его поисков.

МЕДИТАЦИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЕ

Духовные истины усваиваются в непосредственной беседе с

Учителем. Ученик затем размышляет об этих истинах, пока не

созреет для медитации. Только медитация позволяет осознать

и ощутить Истину. Но прежде чем слушать живой голос Учителя,