монахи ордена 6 страница

которым учит эта школа, вовсе не обязательны для концентрации

и медитации. Мы обсудим лишь основные, необходимые для наших

занятий. ~

Сядьте, выпрямившись, на стул. Он должен быть не слишком

низким и не слишком высоким, не слишком жестким и не слишком

мягким. Хотите — можно сесть на пол, на циновку. Позвоночник

должен быть вьшрямлен, грудь, спина и шея должны находиться на

одной прямой. Держите голову прямо, глаза полузакройте. Мыслен

но попытайтесь сконцентрироваться на точке между бровями.

Такое положение тела важно для медитации по многим причинам.

Одна из них — в том, что при такой посадке внутренние органы

занимают правильное положение и функционируют без помех. Нет

нужды говорить, что такая поза полезна для здоровья. Достичь

медитации удается легче, если физическое тело не доставляет

беспокойства. Мы должны забыть о теле.

Эта поза имеет свои преимущества и с духовной точки зрения.

Когда мы стремимся возвысить свои мысли, восходящий поток

энергии от основания позвоночника устремляется к мозговым

центрам. Этот поток беспрепятственно достигает цели только тогда,

когда позвоночник выпрямлен. Малейшее препятствие поворачива

ет поток вспять и возникает сильная стрессовая реакция. Многие

из вас, наверное, обращали внимание, что, когда нам удается

преодолеть состояние депрессии, тревоги или печали, мы момен

тально распрямляемся в результате изменившегося состояния

разума. Сделать это заставляет нас поток энергии в позвоночнике.

Следовательно, сидя прямо, мы тем самым оберегаем разум от

угнетающих его мыслей.

На случай, если вы предпочитаете сидеть на полу, я останов

люсь на позах, обладающих определенными преимуществами по

сравнению с позицией на стуле. Но хочу предостеречь: эти позы

могут показаться вам трудными и неудобными, особенно если у вас

нет привычки и суставы не обладают достаточной гибкостью. Не

пересиливайте себя только на том основании, что я сказал о

некоторых преимуществах этих поз.. Мы, индусы, с самого рожде

ния привыкаем сидеть на полу. Наши кости, суставы и мускулы

формируются таким образом, что нам гораздо сложнее сидеть на

стуле, опустив ноги вниз. Я испытал это на себе. А вот сидеть на

полу, скрестив ноги, я могу часами, ни разу не наклонившись,

совершенно прямо. Итак, на полу лучше всего сидеть в позе лотоса,

или п а д м а с а н ы («падма» означает лотос). Правую ногу

положите на левое бедро, а левую — на правое. Ступни окажутся

развернутыми вверх. Покоясь на бедрах, ваши ноги создают

жесткую систему, поддерживающую позвоночник и грудь в прямом

положении, не позволяющую горбиться. В такой позе вам будет

трудно наклониться. Лотос поддерживает тело в прямом положе

нии, благоприятном для медитации.

Название другой позы — с в а с т и к а с а н а. (Слово «свасти-

касана» означает «мир» и «успех». ) Вместо того, чтобы класть ноги

на бедра, ступни поместите между коленным суставом и бедром.

Правую ступню надо пристроить под левым коленом, а левую —

под правым. Положите кисти рук на колени — ладонями вверх.

Эта поза, так же как и падмасана, позволяет удерживать позвоноч

ник в идеально прямом положении.

Усвойте хорошенько: совершенства не достичь, лишь сидя на

стуле или на полу в определенной позе. Необходимо установить

контроль над разумом, что возможно благодаря постоянной практи

ке и правильному образу жизни. Верная поза и все остальное —

только вспомогательные моменты. Повторяю: если вам трудно

сидеть на полу, устраивайтесь на стуле, не старайтесь обязательно

сделать то, чего не могут другие.

Теперь рассмотрим методику дыхания. Дыхание — лучший

показатель внутреннего состояния сознания. Наблюдая, как дышит

человек, можно сказать, какова природа его сознания. Тот, чье

дыхание слышно другим, тяжело и хрипло, обладает грубым

менталитетом. Поверхностное дыхание говорит о том, что человеку

уготована короткая жизнь.

Любое нарушение разума немедленно' отзывается нарушением

дыхания. Положим, мы расстроены, гневаемся или находимся под

влиянием страсти — наше дыхание становится прерывистым и

неровным. Противоположные признаки свидетельствуют об умиро

творенности и спокойствии. Из состояния беспокойства можно

выйти, дыша глубоко и ровно.

Наука правильного дыхания является дополнительной при

практике медитации. Рассмотрим основные дыхательные упраж

нения, которые изучающий медитацию должен проделывать каж

дый день.

Первое дыхательное упражнение

Вдохните глубоко и беззвучно, до конца заполнив легкие. Затем,

не задерживая дыхания, выдохните мягко и медленно, как вдыхали.

Проделайте это дыхательное упражнение несколько раз, придержи

ваясь одного и того же ритма.

Ритм значит очень много для нашей физической, эмоциональ

ной и духовной жизни, для ее совершенствования. Все, что

делается ритмично, оказывает благотворное и смягчающее влияние

на организм, а нарушение ритма немедленно вызывает хаос и

расстройства организма. Вот почему так важна размеренность

дыхания. Дыша глубоко и равномерно, мы можем избавиться от

многих физических и умственных недугов.

Наука дыхания очень глубоко изучалась индийскими йогами.

Они разработали дыхательные упражнения, предназначенные для

успешного выполнения различных действий. Пять видов деятель

ности человека — речь, осязание, передвижение, отправление ес

тественных нужд и размножение — можно эффективно контроли

ровать и регулировать, как утверждают йоги, с помощью различ

ных дыхательных упражнений.

Второе дыхательное упражнение

Займите одну из поз, описанных выше. Закройте правую

ноздрю большим пальцем правой руки и медленно и мягко вдохни

те воздух через левую ноздрю. Сосчитайте до четырех по пальцам

левой руки, пока производите вдох. В качестве единицы отсчета

используйте слово ОМ, произносимое как АУМ. В первой части

упражнения ОМ произносится четыре раза. Затем закройте и

левую ноздрю указательным и средним пальцами правой руки.

Задержите дыхание, отсчитывая ОМ 16 раз по пальцам левой руки.

Освободите правую ноздрю и медленно и плавно выдохните, отсчи

тав ОМ 8 раз.

После этого, без какого бы то ни было интервала, проделайте то

же самое упражнение, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая

через левую, отсчитывая подобным образом —4, 16, 8. Это — пол

ная п р а н а я м а. Повторяйте упражнение, попеременно сменяя

ноздри, два-три раза в день. Можно удлинить цикл, отсчитывая

соответственно при вдохе, задержке дыхания и выдохе 6—24—12.

Увеличивать продолжительность счета нужно очень аккуратно,

чтобы не причинить себе вреда.

Я уже говорил о первом потоке, который поднимается по

позвоночному столбу. Канал, по которому он поднимается, носит

название с у ш у м н а. По обе стороны от него находятся еще два

канала, они называются и д а и п и н г а л а. О них мы подробнее

поговорим потом. В тот момент, когда вы задерживаете дыхание,

внушайте себе мысль, что энергия, которой вы обладаете (но не

дыхание), направляется вниз к основанию позвоночника, где

встречаются три канала или первых потока — сушумна, ида и

пингала. Ощутите, что там, в начале сушумны, энергия активно

работает, открывая этот канал, который у большинства бывает

перекрыт. Упражняйтесь в пранаяме в особенности перед вашей

четвертой медитацией, если вы практикуете ее четырежды в день

в упомянутое время.

Третье дыхательное упражнение

Оно характеризуется йогами как придающее человеку наиболь

шую привлекательность, сообщающее ему дух универсальной люб

ви, радостности, физической красоты, красоты голоса и долголетия.

Упражнение очень простое, может выполняться в любое время.

Сложите губы, будто хотите свистнуть. Затем медленно вдохни

те через рот на всю полноту легких. Сомкните губы, сделайте

глотательное движение и постепенно выдыхайте через ноздри,

держа рот закрытым. Упражнение можно выполнять так часто, как

пожелаете. Особенно полезно оно на открытом воздухе. Оно

позволяет освобождаться от депрессии, печали, разочарования

и прочих комплексов.

Конечно, я останавливаюсь далеко не на всех деталях правиль

ного дыхания. Но хотел бы напомнить: детали — это второстепен

ное. Важно усвоить основополагающие принципы. Это поможет

приспособиться к любым внешним обстоятельствам. Самое глав

ное — сделать дыхание ровным и глубоким. Когда удастся добить

ся этого, медитация станет для вас сравнительно простым делом.

Наша цель не научиться дышать на разный манер, а умиротворить

тело и разум, чтобы они не мешали медитации.

ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ

Прежде чем рассказать о значении термина к у н д а л и н и,

я хотел бы остановиться на философии, лежащей в основе этой

системы медитации.

Суть учения шести школ индусской философии может быть

выражена одной фразой: «Каждая душа потенциально божествен

на, цель в том, чтобы проявить эту божественность внутри себя

путем контроля над природой, внешней и внутренней» (Вивеканан-

да). Основной вывод различных школ философии индуизма, а

равно и различных оккультных наук, таков: все, чего мы хотим

достичь в жизни, заключено в нас самих. Неисчерпаемый источник

всех благ, как духовных, так и материальных, находится в нас.

И если бы мы смогли узнать, как прикоснуться к этому источнику,

мы ни в чем не нуждались бы в этом жизни. Все наши потребности,

мечты и устремления могут быть удовлетворены на основе того,

чем мы располагаем.

Взяв за основу этот принцип, различные школы Йоги разработа

ли пути и способы пробуждения внутренней божественности в

человеке. Речь идет не о приобретении, нет необходимости стре

миться достичь чего-либо, ибо мы уже все имеем. Различные

школы и системы Йоги занимаются лишь тем, что пробуждают или

раскрывают способности, которыми мы обладаем. Поэтому я хочу,

чтобы вы хорошо усвоили: высшая стадия совершенства, к которой

вы стремитесь, заключена в вас, подобно тому как потенциальная

возможность роста гигантского дерева таится в маленьком семечке.

Все то, чего мы хотим достичь, заключено в нас самих в форме едва

различимых потенций. Весь вопрос в том, как добиться проявления

потенциальных возможностей совершенства. Для этого применяет

ся метод Йоги, основывающийся на философии Тантры.

Вкратце остановимся на этой философии. Многим из вас

известно имя Патанджали, непререкаемого авторитета Раджа-Йо

ги. Считается, что он жил в период после смерти Будды и до

появления Христа, между V и Ш веками до н. э. В его «Афоризмах»

можно найти ссылки на тантрийскую систему Йоги. Но, анализи

руя более поздний период (приблизительно VI—VII века н. э. ), мы

обнаруживаем, что школа, получившая название философии Тант

ры, сформировалась в то время. Слово «Тантра» означает «правила

управления». Литература по Тантре необычайно обширна. В 64

книгах под заголовком «Тантра» рассматривается эта философия.

Мы не знаем, кто был ее основателем. Внимательно читая тантрийс-

кие тексты, мы убеждаемся, что эта эзотерическая школа практи

ческой философии существовала еще в ведийские времена и с тех

пор передавалась из поколения в поколение. Некоторые тантрийс-

кие тексты датируются временами брахманистского ренессанса,

наступившего после упадка буддизма в первые века нашей эры. Во

многих поздних тантрийских текстах прослеживается попытка

восстановить религию Вед и Упанишад, которые пришли в упадок

в результате возвышения буддизма, в конце I тысячелетия до н. э.

Попытаемся сделать краткий сравнительный анализ тантрийс-

кой и других философских систем. Конечная Реальность, именуе

мая Брахманом ведантистами и Пурушей в системе Санкхья,

называется тантриками Шивой. Согласно Веданте, сила Брахмана,

с помощью которой он создает Вселенную (или как нам кажется

создает), — это м а й я /12/. В системе Санкхья она известна под

названием п р а к р и т и /13/, Тантра же называет эту силу

Шакти. Цель Тантры состоит в том, чтобы реализовать единство

Шакти и Шивы, Конечную Реальность, или достичь единства всего

сущего. Тантрики полагают, что с помощью Шакти можно познать

Шиву. В отличие от ведантистов, они не отрицают значения

созидательной силы, напротив, поклоняются ей как единственному

средству достижения Шивы, или стадии Абсолютного Сознания.

Шакти получает имя Божественной Матери Вселенной. Учение

Тантры вошло, в древнюю религию индуизма (брахманизм) и

получило особое распространение на северо-востоке Индии.

Тантра, представляющая собой эзотерическую школу Йоги,

скрыта пологом таинственности, и поэтому ее не все> правильно

понимают даже в Индии. Человеческий разум трактует тайное как

нечто разрушительное, а не созидательное. Это одна из слабых

сторон разума. Большинство ничего не знает о содержании тантрий

ских текстов, написанных закодированным языком. И если Индия

всегда будет чтить память Макса Мюллера благодаря его трудам

по ведийской литературе, то также почитаемо будет имя Артура

Авалона (литературный псевдоним Джон Вудрофф), одно время

занимавшего пост Верховного судьи Калькутты, благодаря его

титаническому труду по переводу изъеденных насекомыми, напи

санных на пальмовых листьях тантрийских текстов. Авалон собрал

все имеющиеся манускрипты, привлек специалистов-индусов для

расшифровки скрытого смысла этих текстов, затем перевел их на

английский язык, отредактировал и опубликовал. Это был труд

подлинного подвижника и почитателя идеалов тантрийской филосо

фии. Кроме того, Артур Авалон сам написал несколько книг по

философии Тантры.

Как я уже говорил, все школы индусской философии, а также

и Йога, включающая Тантру, основываются на утверждении той

истины, что каждый человек потенциально божествен, и поэтому

смысл религии и Йоги состоит в том, чтобы найти пути и средства

реализовать эту потенциально заложенную в каждом божествен

ность. В результате этих поисков индийские риши разработали

различные системы Йоги.

Путем размышлений и экспериментов риши школы Тантры

пришли к выводу: потенциальные способности к совершенствова

нию заложены в человеке в форме едва различимого зародыша или

семени. Древние всегда думали и объяснялись с помощью образ

ных сравнений, метафор, использовали поэтические словесные

конструкции. Пользуясь метафорическим образом спящей змеи,

они назвали этот зародыш потенциального совершенства словом

«кундалини», что означает «свернувшаяся кольцом».

Отдыхающая змея свертывается кольцами и напоминает клубок.

Она кажется абсолютно безжизненной. Но мы не торопимся

считать, что могущественная змея мертва. Ничего подобного, она

проснется и поднимет голову. И именно это состояние полностью

выражает ее сущность, предыдущее состояние отражало лишь ее

потенцию, непроявленную, скрытую стадию. Поэтому термин к у н -

д а л и н и - ш а к т и, переводимый многими как «сила змеи», есть

лишь метафора. На современном языке вместо него можно было

бы употребить научный термин — потенциальная энергия. Но

когда возникла эта философия, научные термины еще не были

в ходу. Смысл современного термина «потенциальный» был выра

жен символично. На мой взгляд, нельзя было придумать более

поэтичное и образное сравнение!

Тем не менее, перевод этого понятия как «сила змеи» порожда

ет множество смешных и нелепых предрассудков. Многие люди

абсолютно не понимают значение этого символа. Они думают, что

речь идет о чем-то опасном. Кое-кто полагает, что кундалини —

это нечто'похожее на спящее чудовище из сказок! Хочу сказать со

всей определенностью: нет ничего опасного в пробуждении зало

женных в нас потенциальных возможностей к совершенствованию.

Более того, весьма прискорбно, что мы зачастую не знаем, как

достичь этого. Мы на самом деле боги! Но, позволяя заложенной

в нас божественности пребывать в постоянной спячке, мы преврати

ли себя в жалких насекомых.

Согласно этой философии и Йоге, в основании нашего позвоноч

ника располагается центр, где сконцентрирована потенциальная

энергия, или Кундалини. Все виды энергии, которые мы накаплива

ем или проявляем в жизни, проходят по трем особым каналам —

н а д и с, расположенным внутри позвоночного столба. Внутри

позвоночника, от его основания вверх до мозговых центров, тянет

ся наиболее важный и потаенный из трех — с у ш у м н а. Два

других обвивают его наподобие восьмерки. Левая нижняя и верх

няя часть восьмерки называется и д а. Симметричная ей часть

носит название п и н г а л а.

Эти три канала или потока соединяются лишь в одном месте —

в основании позвоночника. На уровне же шеи и между бровями

они проходят параллельно друг другу, не пересекаясь. У обычного

человека канал сушумна перекрыт. Вся нервная энергия течет лишь

по каналам ида и пингала — по восьмерке. Закрывает ведущий

вверх канал сушумна — дремлющая сила Кундалини. Перекрывает,

разумеется, не в обычном смысле, так как Кундалини — это едва

различимая форма потенциальной энергии. В основании позвоноч

ного столба каналы ида и пингала напоминают латинскую букву

«V», пересекаемую в середине направленным вертикально вверх

каналом сушумна. Представьте себе, что некий предмет перекрыва

ет идущий вверх канал, оставляя открытыми только каналы ида

и пингала (ту самую букву «II»). Такова картина у обычного

человека. «Предмет», или духовная субстанция, блокирующая ка

нал сушумна, есть неразвитая стадия нашей духовности. Йога

старается открыть средний канал с помощью медитации и дыхания.

Мы уже говорили о дыхательном упражнении (№ 2) для

открывания канала сушумна. Это упражнение помогает разбудить

Кундалини. Как только ее удается расшевелить, начинается как бы

процесс самовозгорания — генерируется жар и свет в начале

сушумны. С пробуждением Кундалини йог ощущает уникальное

и умиротворяющее тепло и свет в основании позвоночника. Затем

Кундалини поднимается вверх под действием медитации, которая

открывает все более и более высокие духовные качества в человеке.

Обретение человеком все более и более высоких качеств метафо

рически описывается прекрасными образами расцветающих лото

сов.

Расцветший лотос долго остается свежим, но каждый вечер,

когда заходит солнце, он закрывается и поникает. На рассвете

следующего дня цветок вновь распускает свои лепестки во всей

своей красе. Этот прекрасный и впечатляющий естественный

феномен был изучен святыми и отшельниками и принят в качестве

уникального символа раскрытия в человеке духовных качеств по

мере усиления в не" м Света Понимания. Свет Кундалини поднимает

ся вверх по каналу сушумна, прикасается к различным центрам —

ч а к р а м, сравниваемым с лотосами, и заставляет их светиться.

До этого лотосы находятся в поникшем состоянии, но как только

их озаряет свет Кундалини, они расцветают. Свет Кундалини

продвигается все выше и выше, заставляя раскрываться разные

стадии проявления божественной сущности в человеке, пока не

поднимется выше всех сфер сознания — в сферу сверхсознательно

го и трансцендентального. Она сравнивается с лотосом, имеющим

тысячу лепестков, расположена в мозге человека и представляется

как океан бесконечного Света, Знания, Существования и Блаженст

ва. Огонек Кундалини сливается с бесконечным океаном Света

в тысячелепестковом лотосе, что означает достижение высшей

стадии — с а м а д х и.

Разрешите мне немного отвлечься. Насколько вам известно,

Шри Рамакришна следовал этой практике медитации. Вы знаете

также, что он испробовал все другие способы, познал все другие

религии с целью доказать, что все они подходят для достижения

духовного совершенства. Он часто рассказывал о своих впечатлени

ях ученикам, в частности о том, как Кундалини поднимается вверх.

Порой восходящий поток напоминал ему птицу, перепархивающую

с одного центра на другой, порой — рыбу в воде, а иногда — обезь

яну, скачущую с ветки на ветку. Упражняясь по разным системам,

Шри Рамкришна выявил их сущность, очистил от привнесенных

искажений. Тантрийская система Йоги пришла в упадок из-за

слабости тех, кто занимался ею и проповедовал ее. Шри Рамакриш

на восстановил ее престиж, доказав, что это чистая и благородная

духовная практика. Своим собственным примером он подтвердил,

что, следуя этой методике медитации, можно достичь духовной

цели.

Теперь перейдем к рассмотрению упражнения, имеющего

целью достижение заложенного в нас совершенства.

Четвертое медитативное упражнение

Сядьте в отведенном для медитации месте, приняв одну из

описанных поз. Медленно проделайте второе дыхательное упражне

ние, одновременно представляя себе светящийся канал, идущий от

основания позвоночника к мозговым центрам. Постарайтесь ощу

тить, что благодаря дыханию и мыслительному усилию проход

в основании канала открылся и непрерывный поток духовной

энергии устремился в него из пересечения каналов ида и пингала.

Поток этот разбудил Кундалини, которая приняла форму маленько

го, ясного и в то же время мягкого и успокаивающего огонька,

подобного пламени свечи. Огонек медленно движется вверх по

каналу сушумна.

Вот он освещает первый центр в виде символического лотоса,

располагающегося внутри сушумны, немного выше основания по

звоночного столба. Этот центр называется м у л а д х а р а. Как

только свет касается его, поникший лотос расправляет четыре

прекрасных лепестка красного цвета.

Медленно и мягко свет Кундалини поднимается выше — к

другому центру внутри сушумны, к тому, что на уровне гениталий.

Этот центр называется с в а д х и с т х а н а. Свет касается поник

шего цветка в этом центре и озаряет его. Лотос с диском

посередине раскрывает шесть лепестков цвета киновари.

Продвигайтесь дальше вслед за светом Кундалини. Он доходит

до центра на уровне пупка. М а н и п у р а — так называется этот

центр, где располагается лотос с десятью лепестками пурпурного

цвета и с диском посередине. Свет Кундалини оживляет и этот

цветок.

Свет Кундалини поднимается до уровня сердца. Там он касает

ся следующего лотоса, который расцветает во всей красе. Двенадца-

тилепестковый а н а х а т а расцветает прекрасным голубым цве

том, раскрывая ваши чудесные духовные качества.

Свет продвигается дальше. Он доходит до области в и ш у д д -

х и — до уровня шеи. И вновь поникший лотос озаряется светом

Кундалини. Плавно раскрывает цветок шестнадцать прекрасных

светло-серых лепестков с диском посередине. На этой стадии

сознания проявляются удивительные духовные качества человека.

ВеСь он насыщается и переполняется радостью благодаря свойст

вам этого мистического центра.

Свет поднимается выше. И вот он в точке, соответствующей

переносице. От соприкосновения с божественным светом Кундали

ни раскрывается центр а д ж н а. Лотос начинает излучать во все

стороны чудесный свет. Прекрасный белый цвет этого лотоса

с двумя лепестками особенно ярок в его центре, и лучи, исходящие

из него, образуют вокруг вашей головы ореол. '

На этой стадии медитирующий ощущает высшее блаженство

божественного понимания, проникновения в глубочайшие тайны

Вселенной. Он оказывается лицом к лицу с Истиной. Нет ничего,

чего бы он не знал. Все его существо озарено светом знания.

Он — божественное ^воплощение Абсолютного Знания о плоти.

Осознание единства со Всезнающим Началом сообщает необыкно-

венное ощущение радости. Но все же остается еще одна граница.

Еще пока сохраняется различие между ним, как субъектом, и

высшей реальностью, как объектом, — человек познал истину, но

все же отделен от нее.

Свет Кундалини восходит все выше и покидает канал сушумны.

На макушке головы расположен центр с а х а с р а р а, или лотос

с тысячью лепестков, — трансцендентальной стадии Абсолютного

Существования, Знания и Блаженства. Вы можете представить

себе эту стадию в виде океана света, сверкающего и сияющего, но

прохладного, смягчающего и умиротворяющего. Едва выйдя из

канала сушумны, свет Кундалини попадает в этот океан света.

Подобно тому как капля растворяется в океане, становясь его

частью, огонек Кундалини сливается с бесконечным Светом Абсо

лютного Существования, Знания и Блаженства.

Достигнув этой точки, вы ощутите, что ваше «я», ваше малень

кое эго, ваша личность, преодолела все пределы. Нет больше ни

тела, ни разума, ни друзей, ни врагов. Вы — Абсолютный Принцип.

Нет больше ни болезней, ни счастья, ни страданий, ни боли. Вы

выше всех пар противоположностей. Вы — Бесконечное Существо

вание, Знание и Блаженство.

Говорите себе: «Я не тело и не разумея—'. вечный и универсаль

ный' принцип. У меня нет ни друзей, ни врагов. Я не испытываю ни

удовольствия, ни боли. Я — абсолютная, неизменная, бессмертная,

вечная и бесконечная Истина. Я выше всех пар противоположнос

тей. Ничто не способно тронуть меня. Ничего более не существует.

Я — Все, и Все— Я. Я есть То. Я есть То».

Оставайтесь в этом состоянии так долго, как сможете. Затем \

нужно будет перейти к последнему этапу медитации, о котором

я расскажу позже. А пока поясню значение различных центров —

ч а к р. •...

Как я уже упоминал, лотосы — это мистические символы. Ни

в коем случае не думайте, что они обладают осязаемыми формами.

Символические цветы олицетворяют собой ступени сознания, до

которым душа человека восходит к бесконечному Совершенству.

Чакры — центры с лотосами — представляют собой различные

уровни сознания. Первый — м у л а д х а р а, что означает «основ

ное хранилище», -^- место (говоря символически), где хранится

информация обо всех наших прошлых рождениях (самскара), или

накопленный опыт. Там хранится в потенциальной сконцентриро

ванной форме карма всех наших предыдущих воплощений. Достиг

нув абсолютного контроля над эти центром, человек окажется

в состоянии вспомнить все о своих предыдущих рождениях.

Второй центр — с в а д х и с т х а н а, что означает «пристани

ще низшего «я». Он представляет собой сосредоточение всех

наших животных сил, которые могут быть одухотворены и исполь

зованы во благо, если удастся установить контроль над этим

центром.

Третий центр — м а н и п у р а, что буквально переводится как

«город бриллиантов». Манипура олицетворяет вершину любого

материального наслаждения — власть, имя, славу, здоровье, физи

ческую красоту и процветание, другими словами, все, к чему мы

стремимся в жизни. Поймите, земные блага неспособны удовлетво

рить душу. Поэтому, распознав их ценность, нужно отбросить их

прочь, как своего рода нечистоты; и подниматься выше.

Каждый ученик должен хорошо запомнить: пока он не подни

мется над уровнем манипуры, естественная сила будет стремиться

отбросить Свет Кундалини вниз — к основанию сушумны. Впереди

его ожидают еще немалые трудности. Он еще не достиг безопасной

стадии, пока не поднялся выше этого центра. Остается опасность

возникновения пристрастия к чему-либо, что покажется исключи

тельно привлекательным. Это отбросит вас опять во власть тьмы.

Нельзя дать погаснуть фонарю распознавания, пока не поднимешь

ся над манипурой. Как только духовный поток достигает следующе

го центра — а н а х а т ы, его продвижению вверх будет благопри

ятствовать естественный стимул. На этой стадии мы в сравнитель