монахи ордена 4 страница

позы возникла впоследствии целая система упражнений, которую

начали практиковать в Индии, откуда она распространилась по

всему миру. Но Патанджали придавал значение лишь позе для

медитации. Она должна быть простой и удобной, чтобы вы могли

сидеть и медитировать по крайней мере в течение получаса—45

минут, а затем и дольше. Надо медитировать один раз утром и один

раз вечером, до принятия пищи (после еды должно пройти по

крайней мере два часа). Когда вы сидите, позвоночник должен

быть выпрямлен, голову следует держать тоже прямо. Избегайте

напряжения мускулов. Если вы не привыкли сидеть скрестив ноги

на полу, сядьте на стул, подобрав ноги.

Один из известных монахов Ордена, к которому я имею честь

принадлежать, обычно говорил: если вы всегда и во всем правдивы

и при этом повторяете духовную формулу, которую мы называем

мантрой, этого вполне достаточно для успешной медитации. Но

к этому я добавлю: он, по всей видимости, имел в виду и

целомудрие, как само собой разумеющееся.

После асаны следует п р а н а я м а. Она дает нам возможность

контролировать прану, которая представляет собой жизненную

энергию. Это — энергия, что заставляет вращаться Землю, рабо

тать легкие и биться сердце. Существует единая космическая

энергия. Она находит свое проявление в нашем теле и разуме. Эта

энергия едина для всех индивидов, точно так же, как едино по

своей природе электричество, заставляющее светиться разные

лампочки.

Йога как раз и учит контролировать эту жизненно важную

энергию. Поэтому пранаяма это не только контроль над дыханием,

а прежде всего контроль над праной, той энергией, которая

сообщает телу жизнь. Когда прана покидает тело, сердце перестает

биться, легкие прекращают работать, и о человеке говорят, что он

умер, «испустил дух». Мы же считаем, наоборот, дух покинул его,

иными словами, психическая и глубинная сущность человека

покинула физическое, вещественное тело. Практиковать пранаяму

следует строго в соответствии с определенными правилами. Лучше

заниматься этим, предварительно проконсультировавшись с Учите

лем, чем прочитав соответствующие книги.

За пранаямой следует п р а т ь я х а р а. Пратьяхара — соедине

ние сил разума, которые в иных обстоятельствах рассеяны. Предпо

ложим, вы купили пакетик горчичных семян и случайно просыпали

их. Как вы будете их собирать? Веником сметете их в кучку,

а затем станете подбирать по одному. Такая аналогия характеризу

ет обычное состояние разума взрослого человека. Энергия и разум

молодого человека, как правило, сориентированы на будущее, на то,

чего он хочет достичь в жизни. Когда человек обустраивается

и женится, он отдает половину своего сердца и разума жене,

оставляя другую половину свободной. Родится ребенок — ему

отдается еще одна часть сердца и разума, и т. д. Кроме того, есть

банковский счет, за которым нужно следить, чтобы баланс всегда

сходился. Хочется завоевать хорошую репутацию у коллег. Энер-

гия человека распыляется, силы разума рассеиваются. Как может

он в таком случае переключить свой разум на Бога? Сделать это

очень трудно. Обычно на разум оказывают воздействие две силы:

одна влечет его прочь от центра, другая же направляет его

в обратном направлении. Сосредоточение сил разума в одной точке

и есть пратьяхара, именно ее пытается достичь начинающий,

приступая к медитации.

Д х а р а н а, шестая ступень, означает фокусирование разума

на одной точке. Если объектом нашей медитации является Бог,

тогда дхарана означает концентрацию на Боге, размышление

о Нем как о создателе Вселенной. Йога считает: объект медитации

должен находиться внутри человека. Медитация о Боге, существую

щем вне человека, без сомнения, может принести немалую пользу,

но Йога настаивает: о Боге следует думать как о находящемся

внутри человека. Иисус призывал молиться Отцу нашему на

небесах, но разве могут эти небеса находиться где-либо еще, кроме

как в нас самих? Но Он также говорил, и это, я думаю, величайшее

из Его изречений, что «небесное царство существует внутри тебя

самого». В поэме Броунинга один из героев восклицает: «Бог на

небесах, и тогда в мире все в порядке», но я думаю, что, хотя Бог

и на небесах, в мире далеко не все в порядке. Это происходит

потому, что Бог пока еще не вошел в сердца четырех миллиардов

людей. Когда же он войдет в сердце каждого, человек преобразу

ется.

Предположим, человек медитирует об Иисусе Христе или

размышляет с большой верой и благоговением о Деве Марии,

Матери Христа. При правильной, какой она понимается Йогой,

медитации, мало пользы думать о внешнем облике этих святых или

событиях их жизни. Обучающийся должен проникнуть глубже. Его

разум должен быть сконцентрирован на одной точке. Бесполезно

думать о чем-либо мирском, все это может прийти позже. Когда

человек погружается глубоко внутрь себя, пытаясь постичь саму

суть своего бытия, которую мы называем Атманом, Душой, он не

может думать ни о чем другом.

Йогические упражнения хороши, но самих по себе их недоста

точно. Йога учит: надо думать о Боге — Высшей Реальности или

о том, на чем вы концентрируетесь, как о чем-то внутреннем,

находящемся в вас. В этой связи она называет семь центров

сознания. Необходимо концентрироваться на так называемом

«сердечном центре». Имеется в виду не физиологическое, а психи

ческое, или мистическое, сердце, которое находится внутри тела на

дюйм выше пупка. Именно туда следует помещать объект медита

ции, будь то Воплощение Бога, Великий Учитель, концепция или

символ Бога. Это определенным образом изменит состояние ра-

зума. Если разум будет смещаться в сторону трех центров, располо

женных ниже этого «сердца», не будет пользы. «Сердечный центр»

может считаться отправной точкой духовной практики.

Иногда люди утверждают, что, когда они думают о Боге, разум

как бы стремится вверх. Это хорошо, но нужно, чтобы это

происходило само собой, естественным образом. Если вы преуспее

те в медитации на «сердечном центре», позже вам откроются

и другие центры сознания. Вы можете посадить розу, но заставить

ее сразу расцвести вам не удастся. Точно так же не следует

торопить события при медитации.

«Сердечный центр» необычайно важен. Согласно Йоге, в нем

находится цветок лотоса с восемью красными лепестками. До

начала медитации он представляет собой бутон на поникшем

стебле, но во время медитации стебель выпрямляется, цветок

лотоса распускается. Мы представляем себе, что лотос расцветает

и в его центре появляется солнце. Внутри солнца появляется луна.

Внутри луны возникает огонь. Внутри этого огня мы и помещаем

объект нашей медитации. Если, скажем, избранный нами идеал —

Кришна, мы думаем о нем как о сидящем в огне. Солнце не

сжигает лепестков лотоса, ибо и солнце, и лотос — мистические

сущности.

На начальных этапах духовной практики рекомендуется думать

о божественном, обладающем определенной формой. Сначала

нужно думать о Боге, представляющемся в образе человека. По

зднее обучающийся сможет медитировать о Боге, лишенном фор

мы, но обладающем определенными атрибутами, и, наконец, насту

пает медитация о не имеющем формы, не имеющем атрибутов

Абсолютном Бытии, Чистом Сознании. Таков путь — шаг за шагом.

Это — три уровня духовной жизни и опыта. Как правило, все

проходят через них. Нужно думать о божественном, существую

щем внутри собственного «Я», в собственном сердце и продолжать

усилия до полного овладения этой практикой.

Бог, обладающий формой, и Бог, лишенный формы, — две

стороны медали. Если вы скажете, что вам нужна медаль только

с изображением королевы, без обратной стороны, вы не получите

и изображения королевы, ибо нет медали только с одной стороной.

Бог, лишенный формы, есть основа Бога, обладающего формой.

О форме океана говорить бессмысленно. Вода так же, как и океан,

лишена формы, но, становясь волной, она приобретает форму.

Великие Учители подобны «волнам» на поверхности человеческого

океана. Таких' Учителей было очень немного. Вся наша религия

и философия, все идеи, все учения и принципы, дошедшие до нас

из глубин времен, восходят на Западе к Иисусу Христу, в Индии —

к Кришне, Моисею, Будде и, возможно, к Конфуцию. Таких

Учителей можно пересчитать буквально по пальцам одной руки.

Думайте о них — и вы вспомните принципы, сформулированные

ими.

Можно начать думать о Боге, обладающем формой; лишь очень

немногие,, имеющие сильный, тренированный ум, способны начи

нать размышлять о Боге, не имеющем формы. Чаще всего размыш

ляют о Боге, обладающем атрибутами. А как думать об атрибутах

Бога? Это трудно, не представляя себе, что Бог — некая сущность,

обладающая этими атрибутами. Мы считаем, что надо начинать

думать о Нем, имеющем форму, в этом нет ничего плохого, но

затем пытайтесь подниматься выше и достигать состояния, при

котором будете думать о Нем как о лишенном формы. Разум,

движущийся по просторам внешней Вселенной, постепенно будет

концентрироваться в одной точке, углубляться благодаря медита

ции, пронизанной верой. После многих месяцев и лет занятий вы

сможете достичь способности медитировать на том, что называется

первичной энергией, которая пронизывает всю Вселенную. Тогда

внутреннее «Я» объединится с этой первичной энергией, или силой

Бога.

После многих лет медитации человек постепенно забывает

о своем «Я», о своей индивидуальности. Он поднимается выше

этого «Я». Сознания, сориентированного на собственное «Я», не

существует в Чистом Бытии, к которому стремится Йога. Думать

о Боге как о Единстве недостаточно. Единство предполагает

наличие своей противоположности — двойственности. Абсолютно

го Бога описать невозможно, и поэтому есть только один способ

охарактеризовать Его — сказать, что он не двойственен. На санск

рите для этого используется термин «нети-нети», что означает:

«Бог Не то и Не то».

После дхараны идет д х ь я н а. Эти две ступени составляют

основу медитации. Дхьяна очень трудна, она как бы последняя

дверь перед сверхсознанием, самадхи, за ней — Свет,, который

озаряет человека, Мир, который пронизывает все мироощущение.

Дхьяна- — высшая ступень.

Дхьяну сравнивают с переливанием масла из одного кувшина

в другой без остановки. Течение разума должно быть непрерывно

направлено на объект медитации 24 минуты. Когда вы преуспеете

в этом, скажут: вы достигли первой стадии самадхи. В Индии жил

один Учитель (он умер в 1886 году) ', который говорил, что в таком

состоянии очень трудно находиться 21 день, если пребывать в нем

долее — то тело разрушается. Но сам он был в состоянии находить

ся на этой стадии шесть месяцев, и его «Я» полностью исчезало.

По всей вероятности, имеется в виду Рамакришна.

Высшей ступенью Йоги, кульминацией медитации является

сверхсознание. Существуют два типа самадхи — одно, при котором

сохраняется содержание сознания. Сам Бог — это содержание,

и вы сливаетесь с Ним. Второй тип — при котором сознание

безгранично. Это — Чистое Бытие, Чистое Сознание. Это состоя

ние невозможно описать словами.

Подсознание необходимо постоянно очищать. Очень полезна

практика мантр. Мантра переходит с сознательного на подсозна

тельный уровень и работает там. Вы не ощущаете, как она

действует. Мантру следует повторять, скажем, тысячу раз утром

и вечером, а затем медитировать. Повторение мантр подготавлива

ет разум к медитации. Чем больше вы повторяете их, тем лучше.

Отправляясь спать, повторите мантру сто раз, и тогда вы будете

спать «на коленях у Бога». Он — ваша Мать и ваш Отец. Очень

хорошо думать о Нем как о матери, ведь мать всегда ближе, чем

отец. Отец надерет нам уши, если провинимся, мать же может

этого и не сделать.

Если вы будете поступать, как мы советуем, и повторять

мантры перед сном, то вскоре обнаружите, что просыпаетесь,

шепча те же мантры. Последняя ваша мысль перед отходом ко сну

окажется первой при пробуждении. Почему? Это происходит

потому, что мантра работала на подсознательном уровне во время

вашего сна и перешла на сознательный уровень, когда вы пробуди

лись. Мантра осуществляла свое движение и очищала подсознатель

ный уровень. Постепенно это преображает человека.

УРОКИ МЕДИТАЦИИ

Свами Джнянешварананда

Основатель и глава Ведантистского общества в Чикаго, Иллинойс. Человек

огромного личного обаяния, блестящий оратор и вдохновенный музыкант. Он

опубликовал книгу божественных гимнов на бенгали. Родился и вырос на территории

современной Бангладеш. Окончив колледж в 1917 году, вступил в Орден. В 1922 году

основал Центр Ордена в Патне. Проработал два года на посту главы Центра

в Нью-Йорке.

<, РЕЛАКСАЦИЯ

Издавна индо-арии придавали чрезвычайно большое внимание

культивированию и развитию духовных способностей человека.

В результате длительной практики они разработали специальный

комплекс упражнений для приумножения сил, чистоты и глубины

этих способностей. Создав фундаментальную теорию подразделе

ния человеческого тела на разные уровни бытия, наши далекие

предшественники открыли методы их подпитки, отключения и

активизации.

Физическое тело — лишь внешняя оболочка внутреннего, обла

дающего силами и потенциальными возможностями совершенство

вания. Так же, как физическое тело нуждается -в пище, отдыхе,

упражнениях и благоприятных условиях для своего роста и сохра

нения, во всем этом нуждается и внутреннее тело. Какие условия

мы создаем для развития, упражнений, отдыха и восстановления

внутреннего тела, включая его главную составляющую часть — ра

зум? Остается только пожалеть, что, занимаясь улучшением усло

вий для нашего внешнего тела, мы практически обрекаем на

голодную смерть тело внутреннее, а оно при бережной заботе

и воспитании может достичь удивительных высот как в материаль

ной, так и в духовной сфере.

Наука медитции была разработана в Индии для того, чтобы

человек мог поддерживать и упражнять разум, предоставлять ему

отдых, развивать его. Медитацию можно назвать наукой о предо

ставлении разуму условий, благоприятных для проявления его

высшего потенциала — способности к совершенствованию.

Давайте попытаемся понять такую аналогию. Мы даем пишу

нашему физическому телу. В соответствии с законом обмена

веществ часть ее усваивается, а часть становится отходами. Расхо

дуемая нами энергия должна восполняться за счет источников,

которые дает нам природа. Мы едим потому, что организму

необходимы вещества, расходуемые во время работы. Но пища не

единственное, в чем нуждается наше физическое тело. Пять

органов чувств тоже нуждаются в поддержке для своего развития

и существования. В выборе пищи мы должны быть внимательны,

ибо знаем: бывает как полезная, так и вредная еда. Для пополне

ния нашей умственной энергии мы также обращаемся ко внешним

источникам. Существует особый способ медитации, посредством

которого мы имеем возможность установить постоянный контакт

•с внутренними источниками, откуда черпаем духовную пищу, не

неся при этом никаких расходов. Об этом способе мы поговорим

позже. Пока же достаточно сказать: все предосторожности при

выборе физической пищи могут быть отнесены к выбору пищи

духовной.

Следующее положение: разуму необходимы упражнения. Мы

знаем, что, если не будем тренироваться, наши мускулы и нервы

ослабнут, деградируют, а благодаря упражнениям могут обрести

небывалую силу. Пример многих атлетов показывает, до какой

невероятной степени можно развить мускулы. Рассказывают о

крестьянине, который каждый день переносил теленка через реку.

Теленок подрастал, но крестьянин все носил его, не подозревая,

что развивается физически. Когда же он задумался об этом, то

обнаружил, что ежедневно с легкостью переносит через реку

взрослого быка. Это, конечно, лишь притча, но она бесспорно верна:

путем постоянной тренировки можно удивительно развить физичес

кие способности.

Не надо доказывать, что с помощью упражнений можно раз

вить физическую силу. Мы, однако, не осознаем, что то же самое

верно и применительно к умственным способностям. Из-за отсутст

вия соответствующей тренировки наши умственные и духовные

силы значительно деградировали. В результате мы утратили конт

роль над нашим телом, утратили память, способность правильно

оценивать происходящее, лишились предвидения и многих других

скрытых возможностей разума. Но есть люди, которые тренируют

и культивируют эти способности, достигая поразительных результа-

тов, что лишний раз подтверждает, что путем планомерных упраж

нений того же может достичь каждый.

Я встречал людей, до такой степени развивших в себе силу

концентрации, что они могли читать книгу, перелистывая страницу

за страницей, бросая на них лишь беглый взгляд. Механизм такого

чтения понять нетрудно. Когда ребенок учится читать, то он

сначала произносит букву за буквой. Потом произносит каждое

слово, чтобы понять его смысл. С течением времени он обретает

способность уже прочитывать целое предложение. Развившему

свои способности человеку под силу усвоить абзац, а затем

и страницу, лишь взглянув на них.

В жизни мы сталкиваемся со множеством проблем. Не зная,

как привести разум в соответствующее состояние, мы зачастую не

можем прийти к правильному, конструктивному решению. Скон

центрированный разум способен проникнуть в сложнейшую из

проблем, принять решение, которое разум смущенный не может

себе даже представить. Умение концентрировать усилия разума

совершенно необходимо каждому, независимо от того, какую цель

он ставит перед собой.

Разум, не развитый с помощью медитации и концентрации, не

в состоянии ясно осознать выгоды или недостатки определенных

обстоятельств, в то время как тренированный духовный разум

поможет человеку моментально освоиться в любой ситуации, найти

лучший выход из любого положения. Если возникает необходи

мость перемен, обладатель такого разума безошибочно представля

ет себе практические и духовные пути их осуществления.

Чрезвычайно важно научиться давать разуму полный отдых.

Мать-Природа изобрела великолепное средство отдыха для физи

ческого тела, возведя «благословенный барьер между ночью и

днем». Но бедный перегруженный ум не получает отдыха даже во

время сна. Ему нужно помогать отключиться с помощью медита

ции. Всякий знает, насколько плохо себя чувствуешь после несколь

ких бессонных ночей. А разум лишен сна, отдыха, возможности

отключиться со дня появления человека на свет и до самой смерти.

Неудивительно поэтому, что он слаб. Он обладает феноменальной

способностью к сопротивлению, иначе давно бы погиб вследствие

нашего, жестокого и беспощадного обращения с ним.

Поговорим о. методе медитации, позволяющем дать разуму

необходимый отдых, отключать и расслаблять его. Многие полага

ют, что перемена деятельности — отдых для разума. Нам только

кажется, что он отдыхает, на самом деле это не так. Обычно мы

переключаем разум с утомительного и сложного предмета на

легкий. Такое положение нельзя считать подлинным отдыхом. Его

можно достичь, полностью освободив разум от физической, интел-

лектуальной и эмоциональной нагрузки. Только тогда, когда разум

станет абсолютно свободным, когда мы перестанем использовать

его для других функций, он сможет получить отдых. Такое

состояние разума достигается лишь в результате особого вида

медитации.

Утомленность, недовольство и депрессия разума возникают как

следствие психологического заблуждения, под влиянием которого

мы находимся постоянно. Это заблуждение порождено неправиль

ным восприятием субъекта и объекта —«Я» и «не-Я». Именно

«не-Я» обычно активно, именно оно совершает все действия,

движется в разных направлениях в феноменальном мире.

«Я»— лишь свидетель этого. Оно не принимает активного участия

ни в одном из процессов, ни телесных, ни мыслительных, кроме

того, что оно освещает их своим внутренним светом. Как только

в своем сознании мы научимся разделять «Я» и «не-Я», «Я», или

субъект, немедленно ощутит освобождение, отдых и спокойствие.

Этот удивительный факт заслуживает особого внимания. Разве не

странно: хотя мы знаем, что обладаем телом и разумом, тем не

менее почти всегда считаем, что мы и есть тело и разум? Если

следовать простой логике, получается: когда мы говорим, что

имеем тело и разум, то тогда отношения между душой, с одной

стороны, и телом и разумом, с другой, представляются как отноше

ния обладающего и обладаемого. Тело и разум — объекты, которы

ми обладает субъект, наше истинное «Я». Не смешиваем ли мы

зачастую эти два понятия? Не отождествляем ли наше «Я» с телом

и разумом? Куда же девается субъект? По существу, реальное «Я»

вообще не признается. И как только мы обнаружим и возведем

истинное «Я» на его славный престол, мы ощутим удивительное

расслабление, отдых и полную отвлеченность разума, вне зависи

мости от того, что будет делать в данный момент физическое тело.

Как только мы осознаем независимое состояние истинного «Я», мы

ощутим наивысшую степень отдыха во время любой самой напря

женной деятельности.

В основе практики релаксации лежит философия, позволяющая

с помощью медитации осознать спокойную и совершенную природу

нашей высшей Души. Ее истинная природа прекрасно описана

в одной из Упанишад

1, где человек образно и наглядно сравнивает

ся с деревом жизни.

1 Упанишады — заключительный раздел ведийской литературы, представляю

щий собой группу текстов, объединяющих различные философские и религиозно-фи

лософские толкования ведийской мифологии и ритуала. Упанишады назывались

Ведантой — концом Вед.

Человеческая жизнь сравнивается с гигантским деревом, пустив

шим корни глубоко в бездонные глубины Непознанного. Дерево

питается соками непознанной Бесконечности, которая есть Брах

ман. Мощный ствол — карма /10/, которая приобретается и накап

ливается в результате серии перерождений. Вся мощь дерева

в этом стволе. Дерево пускает ветви, олицетворяющие различные

склонности и способности, в разные стороны. Ветви, в свою очередь,

дают бесчисленное множество мелких ответвлений, сучков, листьев,

цветов и плодов, которые символизируют собой впечатления и

результаты опыта жизни человека. Листья появляются в строго

определенные сроки, достигают зрелости, остаются на дереве

в течение какого-то времени и, сослужив свою службу дереву,

опадают, уступая место новым.

Точно так и наш опыт приобретается, зреет, а затем исчезает,

но, «опадая», подобно листьям, он не исчезает бесследно. Опреде

ленная доля этого опыта способствует росту дерева. Как и на

дереве, в жизни появляются цветы, превращающиеся в плоды.

Созрев, плоды падают на землю. Цветы и плоды — это результаты

наших поступков, плохих, хороших и нейтральных. Они появляют

ся, зреют и опадают, не давая прерваться цепочке перерождений.

На вершине дерева сидит Птица — независимая, озаренная

внутренним светом. Она всегда счастлива, всегда радостна. Ей не

нужно ничего, чтобы поддержать свое существование, счастье

и знания. Она излучает сияние и благодать, и все дерево под ней

внизу освещается этим божественным светом. Птица никогда не

покидает своего славного трона на вершине дерева, поскольку у нее

нет желаний, нет никаких потребностей. Она имеет все.

Есть и другая птица, внешне очень похожая на первую. Эта

обитает в кроне дерева. Она постоянно перепрыгивает с ветки на

ветку. Она всегда голодна и беспокойна. Ее желаний не счесть! Но

чем больше она клюет, тем голоднее становится. Все ее время

занято поисками новых плодов. Когда попадается сладкий — она

испытывает радость и счастье. Но чувство удовлетворения момен

тально пропадает, и она опять голодна. Схватит горький плод — и

впадает в ужас. Она оглядывается, устремляет взор на красоту

и сияние, исходящее от лучезарной Птицы на вершине. Она

ощущает страстное желание приблизиться к ней, пытается это

сделать. Но через секунду ее порыв проходит, вытесняемый голо

дом, и она вновь принимается отыскивать плоды.

Неосознанно привлекаемая верхней Птицей, ища пропитание,

беспокойная птица медленно продвигается к вершине по спирали.

Когда наступает краткое насыщение и удовлетворение, птица

перестает метаться в поисках плодов. Бывает, что она летит прямо

к верхней, достигает ее. Но чаще продвижение наверх протекает

медленно, постепенно. Но вот нижняя птица приближается к

верхней и начинает ощущать на себе ее уравновешенность и сияние.

Наконец, она сливается с ней и утрачивает свое «Я». Она осознает,

что была лишь тенью верхней. Это есть майя! Единственная

реальность — верхняя Птица, не помогающая расти дереву жизни.

Наша истинная Душа — Птица на вершине. Нижняя птица, или

наши физическая и духовная системы, — лишь тень верхней Птицы.

Упражнения на расслабление состоят в том, чтобы мысленно

представить себя столь же свободным и независимым, как верхняя

Птица.

Первое медитативное упражнение

Сядьте в любом месте, в любой позе, отвлекитесь от своих

мыслей и попытайтесь сконцентрироваться на верхней Птице.

Знайте, вы — Наблюдающая Душа. Твердо скажите себе: «Я не

тело и не разум. Я обладаю ими, но мое истинное «Я»— это не

физическое тело и не разум. Я настоящий отделен от них, всегда

независим и вечно свободен от своего тела. Я — Наблюдатель;

я наблюдаю за каждым ощущением, которое то возникает, то

исчезает на физическом уровне. Я не принимаю никакого участия

ни в одном из процессов. Я вечно счастливый, владеющий собой,

самоозаренный и самосущий. Я — Абсолютное Совершенство, Аб

солютное Знание и Абсолютное Блаженство. Я есть «То». Я — сия

ющая Птица, вечно совершенный Атман! »

Сказав это себе, сконцентрировав свое сознание на образе

Птицы, позвольте затем разуму свободно двигаться в любом

направлении. Не пытайтесь удержать его. Пусть поглощает плоды,

которые пожелает. Осознав, что он под постоянным надзором

высшей Души, разум начнет становиться все более и более

спокойным, в. нем будет крепнуть стремление вернуться в свой

дом, — туда, где сидит верхняя Птица.

Это упражнение следует повторять как можно чаще. Выдается

свободная минута — старайтесь мысленно представить себе дерево

жизни и повторяйте про себя мантру: «Я есть То». Упражняйтесь

до тех пор, пока сами слова «Я есть То» не станут немедленно

переносить вас к верхней- Птице. По дороге на работу, дома или

в парке, отдыхая после тяжелого напряженного трудового дня,

в перерывах между работой, возвращайтесь к этой мысли. И вы

ощутите прекрасное расслабление и покой. Постепенно пытайтесь

проникнуться истинностью этой мысли настолько, чтобы она стала

для вас такой же простой и естественной, как дыхание.

> -щ

ЧЕРПАЯ ИЗ НЕИСЧЕРПАЕМОГО ИСТОЧНИКА

Уникальная, жизненная и наиболее практичная из всех филосо

фия Йоги утверждает: человек появился на свет наделенным

неисчерпаемой энергией для достижения абсолютного внутреннего

совершенства. Эта теория применима не только к сфере духовного

совершенствования. Многие йоги демонстрируют, что даже такие

жизненно важные компоненты, как пища, воздух, вода могут быть

получены из наших внутренних источников.